對生命的暸解．覺察------osho

對生命的暸解------osho　

痛苦是一種無意識的狀態；

　　我們之所以痛苦，

　　是因為我們無時無刻都在與自己矛盾衝突

　　完全沒有歸於中心。你所要做的就是

　　再次回到意識，丟掉頭腦。　　

當你觀照時，一切會變得清楚。為什麼觀照會讓你清楚？因為當你愈留心去觀察自己，你的腳步就會愈放慢，而你也會變得優雅從容。在你觀照時，你一向喋喋不休的頭腦比較不那麼聒噪，因為，原本用來喋喋不休的能量現在轉為觀照的能量——那是同一股能量！會有愈來愈多的能量被蛻變為觀照，於是頭腦得不到養分，念頭漸漸地變得單薄、失去重量；慢慢、慢慢地，它們開始凋謝。隨著念頭的消失，清晰就呈現出來，你的頭腦成了一面鏡子。

覺察的第一步就是觀照你的身體。慢慢地，你能夠對自己的每一個姿勢、動作有所警覺，隨著你變得有意識，奇跡就開始發生，許多你以前在做的事會自行消失。你的身體變得較放鬆、協調，會有種平靜從你身上擴散開來，一股隱隱約約的音樂在你的脈搏裏鼓動著……

你的整個身體好比是一棟房子，當你的心智在遊移時，就像主人老是旅行在外，於是房子就這樣空著。

覺察不是指控制自己，不是的，控制是覺察的替代品，是很廉價的替代品，而且發揮不了什麼作用。假如你是有意識的，你用不著按耐住滿腔怒火，因為憤怒的情形不會在覺察裏發生。這兩者無法同時並存，在覺察當中，嫉妒永遠不會發生；在覺察當中，許多事情自然就不見了——一切負面的東西。

你必須先懂得「覺察」的意義。當你走在街上時，你會注意到許多事情：沿路的商家、經過身邊的路人、車輛，你注意到很多事情，除了一件事之外，就是你自己。你正走在路上，你意識到許多事，唯獨沒有意識到你自己，這個對自己的覺察，也就是葛吉夫說的「記住自己」，他說「不管你身在何處，要總是記得自己。」

　　無論你正在進行任何事情，你的內在不要停止做一個動作：覺察自己正在做這件事。你正在吃飯，去覺察到自己；你正在走路，去覺察到自己；你正在聽、在說話，去覺察到自己。當你生氣的時候，去覺察到你正在生氣，就在生氣開始的當下，去覺察到自己正在生氣。這個持續不斷的記住自己，會在你裡面創造出一股微妙的能量，你的人會開始變得清晰透徹。

　　通常，你不過是一隻鬆垮垮的袋子！說不上真的實存，也沒有一個中心，就像是混了許多樣東西在一起的液體，沒有任何的中心。你是那些不斷在遊移、善變的群眾之一，裡面沒有人在當家做主。覺察能讓你做主人，當我說做一個主人時，我不是要你成為控制者；當我說做一個主人時，我是說要「在」——持續不斷的在。不管你做什麼或不做什麼，你的意識中一定要不斷記住一件事：你「是」。

　　這個單純的感覺自己——我「是」的感覺會創造出一個中心，一個如如不動、寧靜的中心，一個自我主宰的內在中心，那是一種內在的力量。當我說「內在的力量」時，我是說真實的力量，那正是為什麼佛陀談到「意識之人」，那確實是一種火焰。當你開始覺察，開始去感受你裡面新的能量、新的火焰、新的生命，以及由於這個新生命而來的新力量、新活力，許多過去宰製你的事情會直接消融，你不需要和它們角力。

　　因為你的虛弱無力，你必須和你的憤怒，還有你的貪婪、你的性慾奮戰。憤怒、貪婪、性慾都不是問題，你的虛弱無力才是問題。當你的內在開始茁壯之時，你心中感覺到自己的在，你的能量會凝聚、結晶在一點上，於是會有一個自己（Self）誕生，記住，是自己，不是自我（ego）。對自己錯誤的認知就變成自我，明明沒有自己，你卻一直相信你有，那其實是自我，自我是假的自己——你不是一個自己，儘管你以為你是。

　　瑪琅普特拉（Maulungputra）是一位追尋真理的人，有一次他去找佛陀，佛陀問他：「你所找尋的是什麼？」

　　瑪琅普特拉說：「我在找尋我自己，請幫助我！」

　　佛陀要他答應不管他建議什麼，他都要去實踐。瑪琅普特拉聽了之後開始啜泣起來，他說：「我怎麼能答應？我都還不在，我要如何答應？明天我會變成什麼樣子也不知道，我沒有一個『自己』可以答應你任何事情，所以請別要求一件不可能的事。我會去試試看，我能說的只有這麼多而已，但我不能承諾你我會做你所說的一切，因為，是誰會去做那些事情？我在找的是那個可以下承諾、可以履行承諾的人，可是我還沒有找到。」

　　佛陀說：「瑪琅普特拉，我之所以那麼要求你，為的正是要聽你講這番話，要是你真的答應我的話，我就會拒絕你。要是你說的是『我答應你，我會去做你所說的每件事。』我就知道你還不是真的要找尋『自己』，因為一個真正的探索者一定知道他還沒有『自己』，不然為什麼出要去找尋？要是你已經準備好了，就沒有必要下這種承諾，因為你還沒有『自己』。當你可以感覺到這件事時『自我』就不在了。」

　　「自我」並不具真實性，「自己」則是一個可以承諾的中心，這個中心藉由持續不斷的覺察所生。當你在做某件事時，例如你正坐著，或你正要去睡覺，你注意到自己逐漸有睡意，接著意識到現在你正進入睡眠之中。試著在每一個片刻裏保持意識，於是你裡面開始會有一個中心產生，事情開始透明起來！因為你有一個中心，現在所有的事情都跟這個中心相連。

　　我們並沒有自己的中心，雖然有時候我們會覺得歸於中心，那是因為外在狀況使然，你不得不提高警覺。如果突然發生危險狀況，你會發覺你裡面有一個中心，因為在險境中你的意識會出現。

　　例如某個人要殺你，在那時你不能思考，你不能沒有意識，你全部的能量彙集起來，整個人凝聚在當下，因為你不能回到過去，也不能跑去未來。那個片刻是你的全部，你不僅意識到要殺你的人，也意識到被殺的人——你自己，就在那細微的時刻裏，在你裡面感受到一個中心。

　　那正是為什麼危險的遊戲有其吸引人之處。去問問登上聖母峰的人，當希勒力（Hillary）第一次攀上那裏的時候，他一定感覺到有一個中心突然出現。當第一次某人登上月球時，在那瞬間他一定感覺到有一個中心發生，所以危險的活動才那麼吸引人。

　　又比方你正開著車，你不斷加速，直到速度已有可能造成危險，在那個片刻你無法思考，思維止息了，你也不能做白日夢成幻想，那個片刻變或是你唯一的片刻，就在命在旦夕的危險之際，你忽然意識到內在有一個中心。危險的活動之所以顯得吸引人，只因它有時令你覺得歸於中心。

　　尼采曾經說過，戰爭會一直持續下去，是因為有時候在戰爭的過程中可以感覺到自己，因為戰爭是危險的。當死亡已成為不可避免的事實，生命就會變得強烈，當死亡的腳步已近，生命就會變得強烈，因為你歸於中心。任何時候當你開始意識到自己時，就有一個中心正在形成，但如果那是因為情境使然，當情境不在時，那個中心也會隨之消失。

　　不能只是由外在的情境主導，必須是你發自內在才行。所以，在日常的每一個活動中嘗試去覺察。當你正坐在椅子上的時候，試試看，去覺察那個正坐著的人。不只要覺察椅子，不只要覺察那個空間、周圍的氣氛，也要覺察坐著的人。閉上雙眼感受一下自己，深入地去感覺你自己。

　　德國學者海瑞格（EugenHerrigel）隨一位禪師習禪，在那裏他學了三年的箭術。師父總是告訴他：「很好，你表現得不錯，但是還不夠。」等到海瑞格本身成了箭術的大師級人物，他的準確率高達百分之百，但是師父依然對他說那一句：「你做得很好，但是還不夠。」

　　「我的命中率已經是百發百中了！」海瑞格說。「那您還要我怎麼樣？我如何能更進一步？我的精準度已達滿分，再高的期望怎麼可能？」

　　據說禪師這樣回答：「我所關心的不是你的箭術或是你的精準度，我關心的是你，你已經是個完美無缺的專家，可是當箭離開弓的那一刻，你並沒有覺知到自己，所以一切都枉費了！我不在乎箭是否射中紅心，我在乎的是你！當你弓上的箭發出去時，你的意識也要跟著發出去，就算你沒有射中箭靶也不要緊，但是你不能沒射中內在的箭靶，你一直都做不到這一點。你是零失誤的專家沒錯，但你是個模仿者。」不過，要對一個西方或現代人的頭腦——現代人的頭腦都是西化的說明這樣一件事並不容易，那樣的頭腦聽不進這些事，射箭請求的是命中率。

　　海瑞格日漸感到挫折，有一天，他說：「我要走了，看來似乎是不可能的！這是不可能的！當你的目標對準某件事時，你的意識會放在標的上，要成為一名成功的神箭手，你必須忘記自己，只牢牢盯著目標不放，忘掉其他一切的事情，只剩目標在那裏。」可是禪師不斷敦促海瑞格要在裡面創造另一個目標，這支箭必須有兩頭：對準外面的目標，還有不斷指向內在的「自己」。

　　海瑞格說：「我現在要走了，這是不可能辦到的，您所指示的條件我無法辦到。」在離開的那一天，他去向師父辭行，剛好有另一個人正在接受師父的指導，他看到師父正舉箭瞄準目標。他坐在一旁等候，那是他第一次從旁見到師父的教學。他只坐在那裏，等師父一結束課程，他就要跟師父告別，然後動身離開。

　　不過在那時候，當師父正舉箭對著目標時，他開始注意到師父這個人，以及他的雙向意識。有三年的時間，海瑞格只跟師父一個人在學射箭，不過他比較專注在自己的精進上，未曾真正看這位教他的人、看見他在做的事。這是他第一次看著師父，頓時，他明白了師父所說的話，於是自然而然地走向師父，毫無勉強造作，從他手中接下弓箭，瞄準目標，射出弓箭。

　　師父看了之後說：「好極了！你終於辦到了，我很高興。」

　　他做了什麼？他第一次歸於自己的中心，目標在那裏，而他也「在」那裏。所以說，不管你手頭上正在進行什麼事，不需要去射箭，不管你做什麼，甚至只是坐著，讓你坐著時的意識是雙向的。記得外面發生的事，也要記得是誰在裡面。

　　臨濟禪師有一天正在做早晨的演講，有個人突然冒出來問他說：「我只想請您回答我一個問題：『我是誰？』」臨濟走下講臺，向發問的人走去，大家都在想臨濟會做什麼，因為問題很簡單，他應該是坐在位子上回答就可以了。他走到那個人身邊，整個廳堂裏頓時一片鴉雀無聲，臨濟走到發問者的面前看著他的眼睛，那是個頗具震撼力的時刻，一切都停止了，問問題的人開始流汗，而臨濟不過是直視著他的眼睛。

　　過了一會兒，臨濟說：「不用問我，進入你自己的內在去找出是誰在問這個問題，眼睛閉起來，不要問別人：『我是誰？』走入自己的內在去發掘是誰在發問，裡面這個問問題的人是誰。把我忘掉，去找尋問題的來源，深入你的內在！」

　　據說，那個人靜了下來，然後合上雙眼，在那瞬間地開悟了。他笑著睜開眼睛，接著去碰觸臨濟的腳，並且說：「您己經回答了我的問題，我問過所有人這個問題，他們給我許多答案，可是沒有一個是真正的解答，然而您給了我答案。」

　　「我是誰？」有誰能回答得了這個問題，可是在那樣一個特殊的情境下，一千個人同時保持沉靜，空氣裏連一根針掉下來的聲音都可以聽得到，臨濟用他那雙可以看穿一切的眼睛，從臺上走下來，然後只是命令這個人：「閉上你的眼睛，走入內在，找出發問的人是誰。不要等我來回答，去發現是誰在問。」這個人閉上他的眼睛，在那個狀況下發生了什麼事？他來到自己的中心，忽然間他歸於自己的中心，在那一刻他意識到最核心的所在。

　　這就是你要去發現的，覺察是去發現內在最核心深處的方法。你愈無意識，你離自己愈遙遠；你愈有意識，就是朝自己愈靠近。在意識到達百分之百的時候，你活在自己的中心；當意識較微弱時，你活在靠近表層的附近，或是當你無意識時，你活在表層的地方，完全忘了自己的中心，所以說，你的意識有這兩種可能的移動方式。

　　你可以處在表層，意謂著你活在無意識裏，看電影、聽音樂，讓你忘卻自己，那時你是處在表層。即使是去讀吉塔經、聖經、可蘭經，這些事也可以讓你不記得自己，使你活在表層。

　　無論你做什麼，如果你能記住你自己，就是在接近自己的中心，有一天你會端處於中心，於是你開始有能量，那個能量即是火焰。整個生命、整個存在就是能量，就是火焰。火焰是以前的說法，現在他們稱那叫做電流，人類對它有無數個說法，但火焰是貼切的說法，電流聽起來似乎不夠活，火焰比較傳神。

　　做事情的時候保持留心，這是個漫長又艱辛的旅程，連要保持警覺一秒鐘都不容易，頭腦總是會不時的介入，但這不是辦不到的事，這是有可能的，對每個人來說都是可能辦到的。你只需付出努力，傾全心全意去做，毫無保留地去做，勇於探觸內在的每一個角落，為了覺察不惜犧牲一切，只有這樣，內在的火焰才會被你發掘，它就在那裏。

　　如果有人要在現存的宗教中，或是曾經存在過的宗教中去找到本質上的合一（essentialunity），他唯一能找到的就是——覺察。

　　耶穌曾說過一個故事……有一棟大房子的主人外出，他告訴他的僕人們要保持警覺，因為他隨時會回來，於是他們一天二十四小時都必須很留意，任何時候主人都有可能回來……隨時都有可能！沒有明確的時間，沒有明確的日期。假如時間已經確定了，那你可以為所欲為，只要在主人回來的日子留心就行了。

　　可是主人已經說了：「我隨時會回來，不管我是白天或晚上回來，你們必須注意到時要出來迎接我。」

　　這是對生命的比喻，你不能一再拖延，主人隨時都會回來，你無時無刻都要警覺。不知道是哪一天，沒有人知道那個瞬間的發生何時會來臨，你唯一能做的只有一件事：保持警覺，然後等待。

　　覺察是回到自己中心的方法，覺察是達到內在火焰的方法。它就隱藏在那裏，我們可以去發現它，當它被發現的時候，我們才有能力進入聖殿，在那之前是不可能的，永遠不可能。

　　然而我們用一些象徵性的東西在欺騙自己，象徵性的東西雖然可以為我們顯示出更深刻的實相，但我們也可以用它來欺騙自己。我們可以燃點香料，或是在祈禱時佐以外在的形式，於是我們自覺做了什麼而感到心安、還以為自己是多麼虔誠的信徒，卻是沒有絲毫的內在宗教品質。這就是現在可以見到的景象，這世界就是變成這個樣子，人們以為自己很有宗教品質，只因他們追隨外在的象徵事物，但內在沒有一絲火焰。

　　即使你失敗了，還是要繼續努力！在一開始時你一定是個失敗者。你將會一再失敗，但你的失敗會是你的助力，當你連要維持一小片刻的覺察都辦不到時，你將首次感覺到自己有多麼無意識。

　　走在街上，你連在幾步路之間都無法維持意識，你一次又一次忘記自己。你可能開始去讀路上的牌子，然後你忘記了自己。某個人經過你身旁時，你看了一眼，然後你又忘了自己。

　　你的失敗將會有所幫助，它們會讓你知道，你是如何地沒有意識。當你開始意識到自己的無意識時，即使只是這樣，你就已經有些許覺察力了；當一個瘋狂的人覺知到自己的瘋狂，他就已經踏在神智清醒的路上。如果透過頭腦去看，你將永遠看不到當下。你可以從覺察著手，覺察可以帶你遠離頭腦及你對於頭腦的認同，自然而然身體就會開始放鬆，你不再被捆綁。

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