孔孟思想比較（二）

孟子的教育思想

教學內容

孟子以培養大丈夫為己任，其人格特徵是具備周天蓋地的「浩然之氣」，而「養氣」又是基於先天的良知，所以孟子不以規範、成形的六藝、六經委具體教育內容，而是以天地間一切事物均為「養氣」的原料。

他認為「盡信書，則不如無書。」要求人們不被文獻典籍束縛心靈，為敞開的胸懷來涵括天地間的萬事萬物。

教育目的

孟子明確提出教育的目的就是「明人倫」，並且通過：「明人倫」來服務於一定的政治。

所謂「人倫」就是關於父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五對關係，孟子要求做到： 「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

「五倫」體現了中國古代社會的宗法關係，曾被人們普遍接受。在「五倫」中孟子尤其重視父子關係和兄弟關係，即「孝悌」之道，把二者做為人倫社會關係的基礎，並以二者為核心，建立了倫理道德體系--「五常」，即仁、義、禮、智、信。

孟子重視孝悌之道的主要原因是想把國家統一，政治穩定的基礎建立在血緣宗法關係之上，這顯然具有很強的道德至上主義。孟子希望通過理順人倫關係來固定國家關係，使統治者以善教輔善政。孟子說：「得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。」又說：「善政，民畏之，善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」得民心則得民，得民則得天下，這是孟子的邏輯。孟子就是通過教育實現「明人倫」、「王天下」的目的。

「性善論」和教育的「內發」作用

孟子的性善論，是一種天賦道德觀的理論，他認定人的本性就是善良的道德性。告子：「性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分善不善也,猶水之無分於東西也。」孟子曾針鋒相對的駁斥道：「人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。」孟子並據此創立了「良知良能說」——「人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。」並認為這是人類區別於禽獸的天然鴻溝。即使說，舉凡人類，都具有四種「善端」：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。正因為有了這「四端」才是教育成為可能。

最可貴的事，孟子由此提出「人人皆可以為堯舜」的命題。他主張教育的基點是人人平等，而通達峰頂的可能性也是同樣的。這說法是對孔子「上智下愚」思想的補正。從而把「生而知之」和「困而不學」都納入教育對象的範疇。

由於人的善端「非由外鑠我也，我固有之也。」因此教育過程中起決定作用的，不是客觀實際，而是人的主觀差異。這種內發教育作用論強調：教育必須從「本心」做起。

「寡慾」的道德教育論與「大丈夫」的培養目標

孟子也助長培養君子、聖賢。但他認為最值得稱道的是大丈夫。「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」這種大丈夫，看重「捨生取義」，這與孔子「殺生成仁」的思想是相通的。但孟子更為看重人的主觀能動性，特別肯定了人的進取追求精神。

大丈夫概念的提出，是針對當時士階層的人格缺失而言的。大丈夫的標準尺度主要是精神方面的。具體說就是：能否有效的排斥自身物慾的煎迫，能否清心寡欲的面對人生。孟子的大丈夫要有這種「克己」的精神：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

教育方法

就教育方法而言，如果說孔子倡言的是「啟發式」，那麼孟子主張的就是「存養式」，而荀子的是「積漸式」。

孟子認為人性本來就是善的，在人的心性中生來就有仁、義、禮、智四德之端，那麼教育就應該保持並發展這一善性。人後來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的「良心」。要培養和擴充本性之善，首先要把失散的良心找回來。孟子認為：「學問知道屋塌，求其放心而矣」。保存「良心」和擴展「善端」，這一教育宗旨就決定了孟子的教育方式是「存養式」的。他認為存養善心的最好辦法就是減少物質慾望。他指出，由於人體器官在白天活動中最易受到出發而產生慾念，所以主張「存夜氣」，就是要求人在夜裡和黎明時做內省的工夫，使在白天被蒙蔽和擾亂的本心得以恢復良善和平靜的狀態。他認為「夜氣不足以存，則違禽獸不遠矣」。如果說「寡慾」的方式是使人的力量向內收斂，是保存本性的功夫，那麼「養氣」的方式則使人的主體力量向外擴展，是發揚本性的功夫。

孟子的教育思想

教學內容

孟子以培養大丈夫為己任，其人格特徵是具備周天蓋地的「浩然之氣」，而「養氣」又是基於先天的良知，所以孟子不以規範、成形的六藝、六經委具體教育內容，而是以天地間一切事物均為「養氣」的原料。

他認為「盡信書，則不如無書。」要求人們不被文獻典籍束縛心靈，為敞開的胸懷來涵括天地間的萬事萬物。

教育目的

孟子明確提出教育的目的就是「明人倫」，並且通過：「明人倫」來服務於一定的政治。

所謂「人倫」就是關於父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五對關係，孟子要求做到： 「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

「五倫」體現了中國古代社會的宗法關係，曾被人們普遍接受。在「五倫」中孟子尤其重視父子關係和兄弟關係，即「孝悌」之道，把二者做為人倫社會關係的基礎，並以二者為核心，建立了倫理道德體系--「五常」，即仁、義、禮、智、信。

孟子重視孝悌之道的主要原因是想把國家統一，政治穩定的基礎建立在血緣宗法關係之上，這顯然具有很強的道德至上主義。孟子希望通過理順人倫關係來固定國家關係，使統治者以善教輔善政。孟子說：「得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。」又說：「善政，民畏之，善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」得民心則得民，得民則得天下，這是孟子的邏輯。孟子就是通過教育實現「明人倫」、「王天下」的目的。

「性善論」和教育的「內發」作用

孟子的性善論，是一種天賦道德觀的理論，他認定人的本性就是善良的道德性。告子：「性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分善不善也,猶水之無分於東西也。」孟子曾針鋒相對的駁斥道：「人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。」孟子並據此創立了「良知良能說」——「人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。」並認為這是人類區別於禽獸的天然鴻溝。即使說，舉凡人類，都具有四種「善端」：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。正因為有了這「四端」才是教育成為可能。

最可貴的事，孟子由此提出「人人皆可以為堯舜」的命題。他主張教育的基點是人人平等，而通達峰頂的可能性也是同樣的。這說法是對孔子「上智下愚」思想的補正。從而把「生而知之」和「困而不學」都納入教育對象的範疇。

由於人的善端「非由外鑠我也，我固有之也。」因此教育過程中起決定作用的，不是客觀實際，而是人的主觀差異。這種內發教育作用論強調：教育必須從「本心」做起。

「寡慾」的道德教育論與「大丈夫」的培養目標

孟子也助長培養君子、聖賢。但他認為最值得稱道的是大丈夫。「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」這種大丈夫，看重「捨生取義」，這與孔子「殺生成仁」的思想是相通的。但孟子更為看重人的主觀能動性，特別肯定了人的進取追求精神。

大丈夫概念的提出，是針對當時士階層的人格缺失而言的。大丈夫的標準尺度主要是精神方面的。具體說就是：能否有效的排斥自身物慾的煎迫，能否清心寡欲的面對人生。孟子的大丈夫要有這種「克己」的精神：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

教育方法

就教育方法而言，如果說孔子倡言的是「啟發式」，那麼孟子主張的就是「存養式」，而荀子的是「積漸式」。

孟子認為人性本來就是善的，在人的心性中生來就有仁、義、禮、智四德之端，那麼教育就應該保持並發展這一善性。人後來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的「良心」。要培養和擴充本性之善，首先要把失散的良心找回來。孟子認為：「學問知道屋塌，求其放心而矣」。保存「良心」和擴展「善端」，這一教育宗旨就決定了孟子的教育方式是「存養式」的。他認為存養善心的最好辦法就是減少物質慾望。他指出，由於人體器官在白天活動中最易受到出發而產生慾念，所以主張「存夜氣」，就是要求人在夜裡和黎明時做內省的工夫，使在白天被蒙蔽和擾亂的本心得以恢復良善和平靜的狀態。他認為「夜氣不足以存，則違禽獸不遠矣」。如果說「寡慾」的方式是使人的力量向內收斂，是保存本性的功夫，那麼「養氣」的方式則使人的主體力量向外擴展，是發揚本性的功夫。