《圓覺經》讀書筆記

06-25

《圓覺經》是也是一本短小精練、文字優美的經書。主要內容是各大菩薩與佛的問答，傳播大乘思想。

凡夫乘（人天乘）是從有我起步，而大乘則是從「無我」起步。無我自然就離開對個體意識的妄執。所以一切以個體起步的修行，只能算是方便教法。這樣我們就看到有些佛教團體教人先學《弟子規》，學所謂「三根一訓」，從做個好人開始。實際上這是從個體的我執起步，這樣修來只會增加人我的執著。我不要做壞人要做好人，對好壞有揀擇，而不是對我非我做抉擇。

而且這種化身的修法嚴格來說是很難達成的，因為這是在和自我的本性做鬥爭，從生下來開始你所受到的薰習都是以我為中心的，現在要破除它就太難了。少數能做到的往往只能與寺廟為伍，難以容入社會。大多數做不到，比如《弟子規》說要孝敬父母，有的人發起脾氣來甚至可以成為他人的父母，什麼倫理道德棄之不顧。學了點道德標準，自己當不來模範，卻以標準去衡量別人，成為道學家，雖然自己從來沒有做到過。旁人就會以為學佛的人原來很虛偽。問題在哪呢？如本經講到「應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故」。從肉身去離幻，根本離不開，你在夢裡怎麼能出的來？只有從「心」這個地方起步，就自然離開幻境。若是這樣，對人我的執著就會自然放下。從你這個角度，沒法放下，從非你的角度，自然圓成。放下後不是就死寂一片、漆黑一團，因為「諸幻雖盡，不入斷滅」。

法身的修行，是「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」。不假肉身苦修，因為肉身只是識的載體，如果萬法唯識，真實的修行一定是從識的軟體更新開始的。所以了知諸法如幻，勝於打坐千年的方便法門。這裡還提到「亦無漸次」，就是開悟不是一個有法可依、循序漸進的過程，也許智者一點撥，一念之間就過來了，這種體驗我們都有過。在禪宗公案里也常常見到這樣，一個和尚苦參不解，大師一句話就豁然開朗。如同兩個木偶打得不可開交，這時另一個木偶過來伸手向天上一指，大家一看，哦，原來我們都被連著線呢。覺就是發現我們的本來，就是發現這樣一個生命的背景。如果真實的修行有次第，那這就使修行成為簡單之事，而修行不是簡單之事，因為「離幻即覺」，它是和心性做溝通。每個人生來並不孤獨，只是總忘記我們和背景是連著的。有時智者一開示，好像連上了，回過頭來不看經論不熏習，再被社會意識一熏習，又忘記我們曾經去佛境旅遊過這檔子事，又陷在個人情緒里了。心識總在我和非我之間切換。所以牢牢的和如來藏搭上線，做到我和非我同時展現，這個很重要，也是修行的真實目的所在。

經中講「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故」。貪，離開情緒化的色彩分析，其實是對一種看法的著迷。因為是依著心識展現世界的，有什麼樣的見地，世界是如是生起。貪就是執著的見地，所謂執著，也就是對法界大背景的揀擇和集總。本來是一盤散沙，依著大小就分出粗沙細沙，依著顏色就擇出黑沙黃沙。所以四諦講苦集滅道，為什麼世間有八苦？從心識從源頭的一心處就開始集總和揀擇了。所以無比瑜伽說「心識即壇城」。我執的源頭不在遍計，在於依他的心識處。這樣不但依著揀擇變現出輪迴界，同樣依著揀擇變現出涅槃界，所謂「厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清凈覺」。化身佛落在生滅的所相里，一定會涅槃，但是因為我非我等持一個境，法身佛從未涅槃，如《佛遺教經》說「如來法身，常在而不滅也」。佛教之密，密在汝邊。