轉載：《周易注》

《周易注》[三國] 王弼 著目錄 上經乾傳卷一 上經需傳卷二 上經隨傳卷三 下經咸傳卷四　 下經夬傳卷五 下經豐傳卷六 繫辭上卷七 繫辭下卷八 說卦卷九《周易·序卦》第十《周易·雜卦》第十一周易略例　《周易注》上經乾傳卷一[三國] 王弼 著　　乾：元、亨、利、貞。　　初九：潛龍勿用(1)。　　(1)《文言》備矣。　　九二：見龍在田，利見大人(1)。　　(1)出潛離隱，故曰"見龍"，處於地上，故曰"在田"。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則"乾乾"，四則"或躍"，上則過亢。"利見大人"，唯二、五焉。　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎(1)。　　(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故"終日乾乾"，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以"無咎"。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。　　九四：或躍在淵，無咎(1)。　　(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故"無咎"也。　　九五：飛龍在天，利見大人(1)。　　(1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰"飛龍"也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？　　上九：亢龍有悔。　　用九：見群龍，無首，吉(1)。　　(1)九，天之德也。能用天德，乃見"群龍"之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在"無首"，《坤》利在"永貞"。　　《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬國咸寧(3)。　　(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰"時乘六龍"也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？　(2)不和而剛暴。　(3)萬國所以寧，各以有君也。　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。"潛龍勿用"，陽在下也。"見龍在田"，德施普也。"終日乾乾"，反覆道也(1)。"或躍在淵"，進無咎也。"飛龍在天"，大人造也。"亢龍有悔"，盈不可久也。用九，天德不可為首也。　　(1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。　　《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰："乾，元、亨、利、貞。"　　初九曰"潛龍勿用"，何謂也？子曰："龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，"潛龍"也。"　　(1)不為世俗所移易也。　　九二曰："見龍在田，利見大人"，何謂也？子曰："龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰："見龍在田，利見大人。"君德也。"　　九三曰："君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎"，何謂也？子曰："君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣(3)。　　(1)處一體之極，是"至"也。居一卦之盡，是"終"也。處事之至而不犯咎，"知至"者也。故可與成務矣。處終而能全其終，"知終"者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故"靡不有初，鮮克有終"。夫"可與存義"者，其唯"知終"者乎？　(2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故"不驕"也。知夫至至，故"不憂"也。　(3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故"因其時而惕，雖危無咎"。　　九四曰"或躍在淵，無咎"，何謂也？子曰："上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。"　　九五曰"飛龍在天，利見大人"，何謂也？子曰："同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。"　　上九曰"亢龍有悔"，何謂也？子曰："貴而無位，高而無民(1)。賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。"　　(1)下無陰也。　(2)賢人雖在下而當位，不為之助。　(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論"乾"而先說"元"，下乃曰"乾"，何也？夫"乾"者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論"乾"而下曰"乾、元、亨、利、貞"。餘爻皆說龍，至於九三獨以"君子"為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘"乾"，以馬明"坤"，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三"乾乾夕惕"，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，"乾"體皆龍，別而敘之，各隨其義。　　"潛龍勿用"，下也。"見龍在田"，時舍也。"終日乾乾"，行事也。"或躍在淵"，自試也。"飛龍在天"，上治也。"亢龍有悔"，窮之災也。乾元"用九"，天下治也(1)。　　(1)此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故"乾元用九"，則"天下治"也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。　　"潛龍勿用"，陽氣潛藏。"見龍在田"，天下文明。"終日乾乾"，與時偕行(1)。"或躍在淵"，乾道乃革。"飛龍在天"，乃位乎天德。"亢龍有悔"，與時偕極(2)。"乾元用九"，乃見天則(3)。　　(1)與天時俱不息。　(2)與時運俱終極。　(3)此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯"乾"體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。　　"乾元"者，始而亨者也。"利貞"者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。"時乘六龍"，以御天也。"雲行雨施"，天下平也。　　(1)不為"乾元"，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故"始而亨者"，必"乾元"也。利而正者，必"性情"也。　　君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。　　君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。《易》曰"見龍在田，利見大人"，君德也。　　(1)以君德而處下體，資納於物者也。　　九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。　　九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？"亢"之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！　坤：元、亨，利牝馬之貞(1)。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。　　(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃「亨」，故唯利於「牝馬之貞」。　(2)西南致養之地，與「坤」同道者也，故曰「得朋」。東北反西南者也，故曰「喪朋」。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。　　《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行。「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆(2)。　　(1)地之所以得「無疆」者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。　(2)地也者，形之名也。「坤」也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以「牝馬」，利之不以「永貞」，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。　　《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。　　(1)地形不順，其勢順。　　初六：履霜，堅冰至(1)。　　《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。　　(1)始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取「履霜」以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。　　六二：直方大，不習無不利(1)。　　《象》曰：六二之動，直以方也(2)。不習無不利，地道光也。　　(1)居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故「不習」焉而「無不利」。　(2)動而直方，任其質也。　　六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。　　《象》曰：「含章可貞」，以時發也，「或從王事」，知光大也(2)。　　(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰「含章可貞」也。有事則從，不敢為首，故曰「或從王事」也。不為事主，順命而終，故曰「無成有終」也。　(2)知慮光大，故不擅其美。　　六四：括囊，無咎無譽(1)。　　《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。　　(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無「直方」之質，不造陽事，無「含章」之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。　　六五：黃裳元吉(1)。　　《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也(2)。　　(1)黃，中之色也，裳，下之飾也。「坤」為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以「文在中」，美之至也。　(2)用黃裳而獲元吉，以「文在中也」。　　上六：龍戰於野，其血玄黃(1)。　　《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。　　(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故「戰於野」。　　用六：利永貞(1)。　　《象》曰：用六，「永貞」，以大終也(2)。　　(1)用六之利，「利永貞」也。　(2)能以永貞大終者也。　　《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方(1)。後得主而有常，含萬物而化光。「坤」道其順乎？承天而時行！　　(1)動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。　　積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至」，蓋言順也。　　直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。　　陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。　　天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。　　君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。　　陰疑於陽必戰(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱「龍」焉。猶未離其類也(2)，故稱「血」焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。　　(1)辯之不早，疑盛乃動，故「必戰」。　(2)猶未失其陰類，為陽所滅。　(3)猶與陽戰而相傷，故稱血。 屯：元亨，利貞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。　　(1)剛柔始交，是以「屯」也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故「利貞」。　(2)往，益「屯」也。　(3)得主則定。　　《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞(1)。雷雨之動滿盈(2)。天造草昧，宜建侯而不寧(3)。　　(1)始於險難，至於大亨，而後全正，故曰「屯，元亨利貞」。　(2)雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。　(3)「屯」體不寧，故利「建侯」也。「屯」者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰「草昧」也。處造始之時，所宜之善，莫善「建侯」也。　　《象》曰：雲雷屯，君子以經綸(1)。　　(1)君子經綸之時。　　初九：磐桓，利居貞，利建侯(1)。　　《象》曰：雖「磐桓」，志行正也(2)。以貴下賤，大得民也(3)。　　(1)處屯之初，動則難生，不可以進，故「磐桓」也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。　(2)不可以進，故「磐桓」也。非為宴安棄成務也，故「雖磐桓，志行正也」。　(3)陽貴而陰賤也。　　六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字(1)。　　《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。　　(1)志在乎「五」，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。「屯」時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：「乘馬班如」也。寇謂初也。無「初」之難，則與「五」婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。「志在於五」，不從於初，故曰「女子貞不字」也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰「十年乃字」。　　六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝(1)。　　《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。　　(1)三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入於林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，「往吝，窮也」。　　六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利(1)。　　《象》曰：求而往，明也(2)。　　(1)二雖比初，執貞不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣。故曰「往吉，無不利」。　(2)見彼之情狀也。　　九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶(1)。　　《象》曰：「屯其膏」，施未光也。　　(1)處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。　　上六：乘馬班如，泣血漣如(1)。　　《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？　　(1)處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故「泣血漣如」。 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。　　(1)「筮」，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。　(2)「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。　　《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。「蒙，亨」，以亨行，時中也(2)。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。　　(1)退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。　(2)時之所願，惟願「亨」也。以亨行之，得「時中」也。　(3)「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。　(4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎？　　《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。　　(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也。　(2)「果行」者，初筮之義也。「育德」者，養正之功也。　　初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。　　《象》曰：「利用刑人」，以正法也(2)。　　(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。「以往吝」，刑不可長。　(2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。　　九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。　　《象》曰：「子克家」，剛柔接也。　　(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故「包蒙吉」也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故「納婦吉」也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。　　六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。　　《象》曰：「勿用取女」，行不順也。　　(1)童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女，行在不順，故「勿用取女」，而「無攸利」。　　六四：困蒙，吝(1)。　　《象》曰：「困蒙」之吝，獨遠實也(2)。　　(1)獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。　(2)陽稱實也。　　六五：童蒙吉(1)。　　《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也(2)。　　(1)以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。　(2)委物以能，不先不為，「順以巽也」。　　上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇(1)。　　《象》曰：利用禦寇，上下順也。　　(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰「擊蒙」也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。周易注》上經需傳卷二[三國] 王弼 著需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。　　《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨貞吉」，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。　　(1)謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨貞吉」。　(2)乾德獲進，往輒亨也。　　《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂(1)。　　(1)童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！　　初九：需於郊，利用恆，無咎(1)。　　《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。　　(1)居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。　　九二：需於沙，小有言，終吉(1)。　　《象》曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。　　(1)將近於難，故曰「需於沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖「小有言」，以吉終也。　　九三：需於泥，致寇至(1)。　　《象》曰：「需於泥」，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。　　(1)以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。　　六四：需於血，出自穴(1)。　　《象》曰：「需於血」，順以聽也。　　(1)凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰「需於血，出自穴」也。　　九五：需於酒食，貞吉(1)。　　《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。　　(1)「需」之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲「貞吉」也。　　上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉(1)。　　《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」。雖不當位，未大失也(2)。　　(1)六四所以「出自穴」者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。　(2)處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。 訟：有孚，窒惕，中吉(1)，終凶。利見大人，不利涉大川。　　(1)窒謂窒塞也。能惕，然後可以獲中吉。　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。"訟有孚，窒惕中吉"，剛來而得中也。"終凶"，訟不可成也。"利見大人"，尚中正也。"不利涉大川"，入於淵也(1)。　　(1)凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰"訟有孚，窒惕中吉，終凶"也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其"中吉"，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。　　《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始(1)。　　(1)"聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？"無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。　　初六：不永所事，小有言，終吉(1)。　　《象》曰："不永所事"，訟不可長也。雖"小有言"，其辯明也。　　(1)處訟之始，訟不可終，故"不永所事"，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。　　九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚(1)。　　《象》曰："不克訟"，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。　　(1)以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。　　六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成(1)。　　《象》曰："食舊德"，從上吉也。　　(1)體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰"貞厲"。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰"終吉"。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。　　九四：不克訟(1)。復即命，渝，安貞吉(2)。　　《象》曰："復即命渝"，安貞不失也。　　(1)初辯明也。　(2)處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，"為仁猶已"，故吉從之。　　　九五：訟，元吉(1)。　　《象》曰："訟，元吉"，以中正也。　　(1)處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟"元吉"。　　上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之(1)。　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。　　(1)處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。 師：貞，丈人吉，無咎(1)。　　(1)丈人，嚴庄之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。　　《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣(1)？　　(1)毒猶役也。　　《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。　　初六：師出以律，否臧，凶(1)。　　《象》曰："師出以律"，失律凶也。　　(1)為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。　　九二：在師中，吉，無咎，王三錫命(1)。　　《象》曰："在師中吉"，承天寵也。"王三錫命"，懷萬邦也。　　(1)以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。　　六三：師或輿屍，凶(1)。　　《象》曰："師或輿屍"，大無功也。　　(1)以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲"輿屍"之凶。　　六四：師左次，無咎(1)。　　《象》曰："左次無咎"，未失常也(2)。　　(1)得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。　(2)雖不能有獲，足以不失其常也。　　六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶(1)。　　《象》曰："長子帥師"，以中行也。"弟子輿屍"，使不當也。　　(1)處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故"田有禽"也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故"長子帥師"可也。弟子之凶，故其宜也。　　上六：大君有命，開國承家，小人勿用(1)。　　《象》曰："大君有命"，以正功也。"小人勿用"，必亂邦也。　　(1)處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。 比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。　　《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也(1)。「不寧方來」，上下應也(2)。「後夫凶」，其道窮也(3)。　　(1)處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？　(2)上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，「上下應」故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧之方皆來矣。　(3)將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。　　《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。　　(1)萬國以「比」建，諸侯以「比」親。　　初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。　　《象》曰：比之初六，「有它吉」也。　　(1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。　　六二：比之自內，貞吉(1)。　　《象》曰：「比之自內」，不自失也。　　(1)處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。　　六三：比之匪人(1)。　　《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！　　(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非已親，故曰「比之匪人」。　　六四：外比之，貞吉(1)。　　《象》曰：外比於賢，以從上也。　　(1)外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。　　九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉(1)。　　《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。　　(1)為比之主而有應在二，「顯比」者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常「失前禽」也。以「顯比」而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也，雖不得乎大人之吉，是「顯比」之吉也。此可以為上之使，非為上道也。　　上六：比之無首，凶(1)。　　《象》曰：「比之無首」，無所終也。　　(1)無首，後也，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。　小畜：亨(1)。密雲不雨，自我西郊。　　(1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也(2)。　　(1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。　(2)小畜之勢，足作密雲，乃「自我西郊」，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之「復道」，固九二之「牽復」，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而「輿說輻」也。能固其路而安於上，故得「既雨既處」。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰「密雲不雨」。《象》各言一爻之德，故曰「既雨既處」也。　　《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德(1)。　　(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。　　初九：復自道，何其咎？吉(1)。　　《象》曰：「復自道」，其義吉也。　　(1)處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。　　九二：牽復，吉(1)。　　《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。　　(1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。　　九三：輿說輻。夫妻反目(1)。　　《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。　　(1)上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必「說輻」也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之「夫妻反目」之義也。　　六四：有孚，血去惕出，無咎(1)。　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。　　(1)夫言「血」者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保「無咎」也。　　九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。　　《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。　　(1)處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，「有孚攣如」之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。　　上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征，凶(1)。　　《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也(2)。　　(1)處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故「既雨」也。剛不能侵，故「既處」也。體《巽》處上，剛不敢犯，「尚德」者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰「婦貞厲」也。陰之盈盛莫盛於此，故曰「月幾望」也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰「君子征凶」。　(2)夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則「輿說輻」也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。履虎尾，不咥人，亨。　　《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。　　(1)凡「彖」者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。「履虎尾」者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見咥者，以其「說而應乎乾」也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其「履虎尾」不見咥而亨。　　(2)言五之德。　　《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。　　初九：素履往，無咎(1)。　　《象》曰：素履之往，獨行願也。　　(1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。　　九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。　　《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。　　(1)履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故「履道坦坦」，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。　　六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於大君(1)。　　《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。　　(1)居「履」之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，「為於大君」，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。　　九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。　　《象》曰：「愬愬終吉」，志行也。　　(1)逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：「履虎尾，愬愬」也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故「終吉」也。　　九五：夬履，貞厲(1)。　　《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。　　(1)得位處尊，以剛決正，故曰「夬履貞厲」也。履道惡盈而五處尊，是以危。　　上九：視履考祥，其旋元吉(1)。　　《象》曰：「元吉」在上，大有慶也。　　(1)禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可「視履」而「考祥」也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故「元吉」也。泰：小往大來，吉亨。　　《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。　　《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。　　(1)泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。　　初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。　　《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。　　(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也。「茹」，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若「茅茹」也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類「征吉」。　　九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行(1)。　　《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。　　(1)體健居中而用乎「泰」，能包含荒穢，受納「馮河」者也。用心弘大，無所遐棄，故曰「不遐遺」也。無私無偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚，尤配也。「中行」，謂五。　　九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福(1)。　　《象》曰：「無往不復」，天地際也(2)。　　(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故「無咎」也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，於食有福」也。　(2)天地將各分復之際。　　六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。　　《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。　　(1)乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰「翩翩」也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。　　六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。　　《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。　　(1)婦人謂嫁曰「歸」。「泰」者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。「帝乙歸妹」，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故「元吉」也。　　上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。　　《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。　　(1)居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城復子隍」，卑道崩也。「勿用師」，不煩攻也。「自邑告命，貞吝」，否道已成，命不行也。否之匪人，不利君子貞。大往小來。　　《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。　　《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。　　初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。　　《象》曰：拔茅貞吉，志在君也(2)。　　(1)居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故「茅茹」以類，貞而不諂，則「吉亨」。　(2)志在於君，故不苟進。　　六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。　　《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。　　(1)居「否」之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人「否」之，其道乃「亨」。　　六三：包羞(1)。　　《象》曰：「包羞」，位不當也。　　(1)俱用小道以承其上，而但不當，所以「包羞」也。　　九四：有命無咎。疇離祉(1)。　　《象》曰：「有命無咎」，志行也。　　(1)夫處「否」而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑(1)。　　《象》曰：大人之吉，位正當也。　　(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰「大人吉」也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。　　上九：傾否，先否後喜(1)。　　《象》曰：否終則傾，何可長也？　　(1)先傾後通，故「後喜」也。始以傾為「否」，後得通乃喜。同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。　　《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」(1)。《同人》曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也(2)。文明以健，中正而應，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。　　(1)二為同人之主。　(2)所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是乾之所行，故特曰「同人曰」。　(3)行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰「利君子貞」。　(4)君子以文明為德。　　《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。　　(1)天體在上，而火炎上，同人之義也。　(2)君子小人，各得所同。　　初九：同人於門，無咎(1)。　　《象》曰：出門同人，又誰咎也？　　(1)居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？　　六二：同人於宗，吝(1)。　　《象》曰：「同人於宗」，吝道也。　　(1)應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。　　九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興(1)。　　《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也(2)。　　(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢也。「升其高陵」，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辭也。　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。　　《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。　　(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反則」者也。　　九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇(1)。　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。　　(1)《彖》曰：「柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以「先號咷」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。　　上九：同人於郊，無悔(1)。　　《象》曰：「同人於郊」，志未得也(2)。　　(1)郊者，外之極也。處「同人」之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。　(2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。大有：元亨(1)。　　(1)不大通，何由得「大有」乎？「大有」則必元亨矣。　　《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」(2)。　　(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。　(2)德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以「元亨」。　　《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。　　(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。　　初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。　　《象》曰：大有初九，無交害也。　　(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，「艱則無咎也」。　　九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。　　《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。　　(1)任重而不危。　(2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而「無咎」也。　　九三：公用亨於天子，小人弗克(1)。　　《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。　　(1)處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。　　九四：匪其彭，無咎(1)。　　《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辯晢也(2)。　　　(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則「無咎」矣。旁謂三也。　(2)明猶才也。　　六五：厥孚交如，威如，吉(1)。　　《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。　　(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？　　上九：自天祐之，吉無不利(1)。　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。　　(1)「大有」，豐富之世也。處「大有」之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。謙：亨。君子有終。　　《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。　　《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施(1)。　　(1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。　　《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也(2)。　　(1)處謙之下，謙之謙者也。能體「謙謙」，其唯君子。用涉大難，物無害也。　(2)牧，養也。　　六二：鳴謙，貞吉(1)。　　《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。　　(1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。　　九三：勞謙君子，有終，吉(1)。　　《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。　　(1)處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。　　六四：無不利，撝謙(1)。　　《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。　　(1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故「無不利」。「指撝」皆謙，不違則也。　　六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利(1)。　　《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。　　(1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。　　上六：鳴謙。利用行師，征邑國(1)。　　《象》曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師，「征邑國」也(2)。　　(1)最處於外，不與內政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已。　(2)夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。「謙尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！豫：利建侯行師。　　《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！　　《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。　　初六：鳴豫，凶(1)。　　《象》曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。　　(1)處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？　　六二：介於石，不終日，貞吉(1)。　　《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。　　(1)處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟「豫」者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。「不終日」明矣。　　六三：盱豫，悔；遲，有悔(1)。　　《象》曰：盱豫有悔，位不當也。　　(1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承「動豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。　　《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。　　(1)處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。　　六五：貞疾，恆不死(1)。　　《象》曰：六五，「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。　　(1)四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於「貞疾，恆不死」而已。　　上六，冥豫成，有渝，無咎(1)。　　《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？　　(1)處「動豫」之極，極豫盡樂，故至於「冥豫成」也。過豫不已，何可長乎？故必渝變然後無咎。《周易注》上經隨傳卷三[三國] 王弼 著隨：元亨，利貞，無咎。　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)！　　(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故「隨時之義大矣哉」！　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。　　(1)澤中有雷，「動說」之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子「向晦入宴息」也。　　初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。　　《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。　　(1)居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！　　六二：系小子，失丈夫(1)。　　《象》曰：「系小子」，弗兼與也。　　(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰「系小子，失丈夫」也。　　六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。　　《象》曰：「系丈夫」，志舍下也(2)。　　(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二已據初，將何所附？故舍初系四，志在「丈夫」。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰「隨有求得」也。應非其正，以系於人，何可以妄曰「利居貞」也？初處己下，四處已上，故曰「系丈夫，失小子」也。　(2)「下」謂初也。　　九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？　　《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。　　(1)處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰「貞凶」。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？　　九五：孚於嘉，吉(1)。　　《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。　　(1)履正居中，而處隨世，盡「隨時」之宜，得物之誠，故「嘉吉」也。　　上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山(1)。　　《象》曰：「拘系之」，上窮也(2)。　　(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故「拘系之乃從」也。「率土之濱，莫非王臣」，而為不從，王之所討也，故「維之王用亨於西山」也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。　(2)處於上極，故窮也。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也(4)。　　(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。　(3)有為而大亨，非天下治而何也？　(4)蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，創製之令也。創製不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行，用四時也。　　《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。　　(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。　　初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。　　《象》曰：「幹父之蠱」，意承「考」也(2)。　　(1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰「有子」也。任為事首，能堪其事，「考」乃無咎也，故曰「有子考無咎」也。當事之首，是以危也。能堪其事，故「終吉」。　(2)幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。　　九二：干母之蠱，不可貞(1)。　　《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。　　(1)居於內中，宜干母事，故曰「干母之蠱」也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰「不可貞」也。干不失中，得中道也。　　九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎(1)。　　《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。　　(1)以剛乾事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正干父，雖「小有悔」，終無大咎。　　六四：裕父之蠱，往見吝(1)。　　《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。　　(1)體柔當位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰「往見吝」。　　六五：幹父之蠱，用譽(1)。　　《象》曰：「干父用譽」，承以德也(2)。　　(1)以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。　(2)以柔處中，不任威力也。　　上九：不事王侯，高尚其事(1)。　　《象》曰：「不事王侯」，志可則也。　　(1)最處事上而不累於位，「不事王侯，高尚其事」也。臨：元亨利貞。至於八月有凶。　　《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也(1)。至於八月有凶，消不久也(2)。　　(1)陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，「大亨以正」之義。　(2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰「有凶」。　　《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。　　(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以「君子教思無窮，容保民無疆」也。　　初九：咸臨，貞吉(1)。　　《象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也。　　(1)「咸」感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。　　九二：咸臨，吉，無不利(1)。　　《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。　　(1)有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得「吉無不利」乎？全與相違，則失於感應，其得「咸臨，吉無不利」，必未順命也。　　六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。　　《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。　　(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其「無攸利」也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故「咎不長」。　　六四：至臨，無咎(1)。　　《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。　　(1)處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得「無咎」也。　　六五：知臨，大君之宜，吉(1)。　　《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。　　(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已，故曰「知臨大君之宜吉」也。　　上六：敦臨，吉，無咎(1)。　　象曰：「敦臨」之吉，志在內也。　　(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故「無咎」也。觀：盥而不薦，有孚顒若(1)。　　(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛，則「下觀而化」矣。故觀至盥則「有孚顒若」也。　　《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣(2)。　　(1)下賤而上貴也。　(2)統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，「而四時不忒」，不見聖人使百姓，而百姓自服也。　　《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。　　初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。　　象曰：「初六童觀」，小人道也。　　(1)處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰「童觀」。巽順而已，無所能為，小人之道也，故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」，不亦鄙乎？　　六二：闚觀，利女貞(1)。　　《象》曰：「闚觀，女貞」，亦可丑也。　　(1)處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰「闚觀」。居觀得位，柔順寡見，故曰「利女貞」，婦人之道也。處「大觀」之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠「可丑」也。　　六三：觀我生，進退(1)。　　《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也(2)。　　(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不「童觀」，觀風者也。居此時也，可以「觀我生，進退」也。　(2)處進退之時，以觀進退之幾，「未失道」也。　　六四：觀國之光，利用賓於王(1)。　　《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。　　(1)居觀之時，最近至尊，「觀國之光」者也。居近得位，明習國儀者也，故曰「利用賓於王」也。　　九五：觀我生，君子無咎(1)。　　《象》曰：「觀我生」，觀民也。　　(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃「無咎」。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。　　上九：觀其生，君子無咎(1)。　　《象》曰：「觀其生」，志未平也(2)。　　(1)「觀我生」，自觀其道也。「觀其生」，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得「無咎」。「生」，猶動出也。　(2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。噬嗑：亨。利用獄(1)。　　(1)噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。　　《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」(1)。噬嗑而亨(2)。剛柔分動而明，雷電合而章(3)。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也(4)。　　(1)頤中有物，嚙而合之，「噬嗑」之義也。　(2)有物有間，不嚙不合，無由「亨」也。　(3)剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。　(4)謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也。「上行」謂所之在進也。凡言「上行」，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。　　《象》曰：「雷電」「噬嗑」，先王以明罰敕法。　　初九：屨校滅趾，無咎(1)。　　《象》曰：「屨校滅趾」，不行也(2)。　　(1)居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故「無咎」也。「校」者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。　(2)過止於此。　　六二：噬膚滅鼻，無咎(1)。　　《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。　　(1)噬，嚙也。嚙者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰「噬膚」也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故「滅鼻」也。刑得所疾，故雖「滅鼻」而「無咎」也。「膚」者，柔脆之物也。　　六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎(1)。　　《象》曰：「遇毒」，位不當也。　　(1)處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。「噬」以喻刑人，「臘」以喻不服，「毒」以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖「遇毒，小吝，無咎」。　　九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉(1)。　　《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。　　(1)雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。「噬乾胏」而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。　　六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎(1)。　　《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。　　(1)乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖「貞厲」而「無咎」也。　　上九：何校滅耳，凶(1)。　　《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也(2)。　　(1)處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於「滅耳」，及首非誡，「滅耳」非懲，凶莫甚焉。　(2)聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。賁：亨。小利有攸往。　　《彖》曰：賁「亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下(4)。　　(1)剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，「柔來文剛」之義也。柔來文剛，居位得中，是以「亨」。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故「小利有攸往」。　(2)剛柔交錯而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。　　《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄(1)。　　(1)處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故「君子以明庶政」，而「無敢折獄」。　　初九：賁其趾，舍車而徒(1)。　　《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。　　(1)在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。　　六二：賁其須(1)。　　《象》曰：「賁其須」，與上興也。　　(1)得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。「須」之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰「賁其須」也。　　九三：賁如濡如，永貞，吉(1)。　　《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。　　(1)處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞，吉」也。　　六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾(1)。　　《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尤也。　　(1)有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮潔其馬，「翰如」以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。　　六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉(1)。　　《象》曰：六五之「吉」，有喜也。　　(1)處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃「戔戔」。用莫過儉，泰而能約，故必「吝」焉乃得終吉也。　　上九：白賁，無咎(1)。　　《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。　　(1)處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而「無咎」也。以白為飾，而無患憂，得志者也。剝：不利有攸往。　　《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也(1)。　　(1)「坤」順而「艮」止也。所以「順而止之」，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。　　《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅(1)。　　(1)「厚下」者，無不見剝也。「安宅」者，物不失處也。「厚下安宅」，治「剝」之道也。　　初六：剝床以足，蔑貞，凶(1)。　　《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。　　(1)床者，人之所以安也。「剝床以足」，猶雲剝床之足也。「蔑」猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。　　六二，剝床以辨，蔑貞，凶(1)。　　《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。　　(1)「蔑」猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故「剝」其辨也。稍近於「床」，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。　　六三：剝之，無咎(1)。　　《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也(2)。　　(1)與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以「無咎」。　(2)三上下各有二陰，而二獨應於陽，則「失上下」也。　　六四：剝床以膚，凶(1)。　　《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。　　(1)初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利(1)。　　《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。　　(1)處剝之時，居得尊位，為「剝」之主者也。「剝」之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。「貫魚」謂此眾陰也，駢頭相次，似「貫魚」也。　　上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬(1)。　　《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。　　(1)處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。　　《彖》曰：「復，亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾」(1)，「朋來無咎」(2)，「反覆其道，七日來複」(3)，天行也(4)。「利有攸往」，剛長也(5)。復，其見天地之心乎(6)？　　(1)入則為反，出則剛長，故「無疾」。疾猶病也。　(2)「朋」謂陽也。　(3)陽氣始剝盡至來複時，凡七日。　(4)以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。　(5)往則小人道消也。　(6)復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。　　《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方(1)。　　(1)方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。　　初九：不遠復，無祗悔，元吉(1)。　　《象》曰：「不遠」之復，以修身也。　　(1)最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故「元吉」也。　　六二：休復，吉(1)。　　《象》曰：「休復」之吉，以下仁也。　　(1)得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。　　六三：頻復，厲，無咎(1)。　　《象》曰：「頻復」之厲，義無咎也。　　(1)頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。　　六四：中行獨復(1)。　　《象》曰：「中行獨復」，以從道也。　　(1)四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰「中行獨復」也。　　六五：敦復，無悔(1)。　　《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。　　(1)居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及「休復」之吉，守厚以復，悔可免也。　　上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶，至於十年不克征(1)。　　《象》曰：「迷復」之凶，反君道也。　　(1)最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰「迷復」也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。　　《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(1)。動而健(2)，剛中而應(3)，大亨以正，天之命也(4)。「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！　　(1)謂震也。　(2)震動而乾健也。　(3)謂五也。　(4)剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。　(5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！　　《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。　　(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。　　初九：無妄往，吉(1)。　　《象》曰：「無妄」之往，得志也。　　(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。　　六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往(1)。　　《象》曰：「不耕穫」，未富也。　　(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。　　六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災(1)。　　《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。　　(1)以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或系之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。　　九四：可貞，無咎(1)。　　《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。　　(1)處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。　　九五：無妄之疾，勿葯有喜(1)。　　《象》曰：無妄之葯，不可試也(2)。　　(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取葯焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而葯之則凶，故曰「勿葯有喜」。　(2)葯攻有妄者也，而反攻「無妄」，故不可試也。　　上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。　　《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。　　(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。　　《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實，輝光，日新其德(1)。剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也(4)。　　(1)凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能「輝光日新其德」者，唯「剛健篤實」也。　(2)謂上九也。處上而大通，剛來而不距，「尚賢」之謂也。　(3)健莫過乾而能止之，非夫「大正」，未之能也。　(4)有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。「尚賢」制健，「大正」應天，不憂險難，故「利涉大川」也。　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德(1)。　　(1)物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。　　初九：有厲，利已(1)。　　《象》曰：「有厲利已」，不犯災也(2)。　　(1)四乃畜已，未可犯也。故進則有厲，已則利也。　(2)處健之始，未果其健者，故能利已。　　九二：輿說輹(1)。　　《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。　　(1)五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故「輿說輹」也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故「無尤」也。　　九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往(1)。　　《象》曰：「利有攸往」，上合志也。　　(1)凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰「良馬逐」也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故「利艱貞」也。閑，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故「利有攸往」也。　　六四：童牛之牿，元吉(1)。　　《象》曰：六四「元吉」，有喜也。　　(1)處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將「有喜」也。　　六五：豶豕之牙，吉(1)。　　《象》曰：六五之「吉」，有慶也。　　(1)豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將「有慶」也！　　上九：何天之衢，亨(1)。　　《象》曰：「何天之衢」，道大行也。　　(1)處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。頤：貞吉。觀頤，自求口實。　　《彖》曰：頤「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！　　《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食(1)。　　(1)言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？　　初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶(1)。　　《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。　　(1)「朵頤」者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。　　六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶(1)。　　《象》曰：六二，「征凶」，行失類也(2)。　　(1)養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰「顛頤拂經於丘也」。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰「頤貞凶」。　(2)類皆上養，而二處下養初。　　六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利(1)。　　《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。　　(1)履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰「拂頤貞凶」也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。　　六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎(1)。　　《象》曰：「顛頤」之吉，上施光也。　　(1)體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰「顛頤吉」也。下交不可以瀆，故「虎視耽耽」，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故「其欲逐逐」，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而「無咎」。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。　　六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川(1)。　　《象》曰：「居貞」之吉，順以從上也。　　(1)以陰居陽，「拂頤」之義也。行則失類，故宜「居貞」也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。　　上九：由頤，厲吉，利涉大川(1)。　　《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。　　(1)以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰「由頤」。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》「悔厲」之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故「利涉大川」也。大過(1)：棟撓，利有攸往，亨。　　(1)音相過之過。　　《彖》曰：大過，大者過也(1)。「棟撓」，本末弱也(2)。剛過而中(3)，巽而說行(4)，「利有攸往」，乃亨(5)。大過之時大矣哉(6)！　　(1)大者乃能過也。 (2)初為本，而上為末也。 (3)謂二也。居陰，「過」也；處二，「中」也。拯弱興衰，不失其中也。　(4)「巽而說行」，以此救難，難乃濟也。　(5)危而弗持，則將安用？故往乃亨。　(6)是君子有為之時也。　　象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶(1)。　　(1)此所以為「大過」，非凡所及也。　　初六：藉用白茅，無咎(1)。　　《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。　　(1)以柔處下，過而可以「無咎」，其唯慎乎！　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利(1)。　　《象》曰「老夫女妻」，過以相與也。　　(1)「稊」者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故「無不利」也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。　　九三：棟橈，凶(1)。　　《象》曰：「棟橈」之凶，不可以有輔也。　　(1)居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。　　九四：棟隆，吉。有它吝(1)。　　《象》曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。　　(1)體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故「棟隆」吉也。而應在初，用心不弘，故「有它吝」也。　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽(1)。　　《象》曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。　　(1)處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處「棟橈」之世，而為「無咎無譽」，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可丑也。　　上六：過涉滅頂，凶，無咎(1)。　　《象》曰：「過涉」之凶，不可咎也(2)。　　(1)處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於「滅頂凶」。志在救時，故不可咎也。　(2)雖凶無咎，不害義也。習坎(1)：有孚，維心亨(2)，行有尚(3)。　　(1)「坎」，險陷之名也。「習」謂便習之。　(2)剛正在內，「有孚」者也。陽不外發而在乎內，「心亨」者也。　(3)內亨外暗，內剛外順，以此行險，「行有尚」也。　　《彖》曰：「習坎」，重險也(1)。水流而不盈，行險而不失其信(2)。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也(3)。天險不可升也(4)，地險山川丘陵也(5)，王公設險以守其國(6)。險之時用大矣哉(7)！　　(1)坎以險為用，故特名曰「重險」，言「習坎」者，習重乎險也。　(2)險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，「行險而不失其信」者，習險之謂也。　(3)便習於「坎」而之「坎」地，盡坎之宜，故往必有功也。　(4)不可得升，故得保其威尊。　(5)有山川丘陵，故物得以保全也。　(6)國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。　(7)非用之常，用有時也。　　《象》曰：水洊至，習坎(1)。君子以常德行，習教事(2)。　　(1)重險懸絕，故「水洊至」也。不以「坎」為隔絕，相仍而至，習乎「坎」也。　(2)至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。「習於坎」，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫「習坎」，以常德行而習教事也。　　初六：「習坎」，入於坎窞，凶(1)。　　《象》曰：「習坎」入「坎」，失道凶也。　　(1)「習坎」者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道「凶」也。行險而不能自濟，「習坎」而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以「凶」也。　　九二：坎有險，求小得(1)。　　《象》曰：「求小得」，未出中也。　　(1)履失其位，故曰「坎」。上無應援，故曰「有險」。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以「求小得」也。初三未足以為援，故曰「小得」也。　　六三：來之坎坎，險且枕，「入於坎窞」，勿用(1)。　　《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。　　(1)既履非其位，而又處兩「坎」之間，出則之「坎」，居則亦「坎」，故曰「來之坎坎」也。「枕」者，枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰「險且枕」也。來之皆「坎」，無所用之，徒勞而已。　　六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎(1)。　　《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也(2)。　　(1)處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處「坎」以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故「終無咎」也。　(2)剛柔相比而相親焉，「際」之謂也。　　九五：坎不盈，祗既平，無咎(1)。　　《象》曰：「坎不盈」，中未大也。　　(1)為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰「祗既平無咎」也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。　　上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶(1)。　　《象》曰：上六，失道凶，三歲也。　　(1)險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自修，三歲乃可以求復，故曰「三歲不得凶」也。離：利貞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。　　(1)離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。　(2)柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。　　《彖》曰：離，麗也(1)。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛，吉」也(2)。　　(1)麗猶著也。各得所著之宜。　(2)柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於「畜牝牛」，不能及剛猛也。　　《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方(1)。　　(1)「繼」謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。　　初九：履錯然，敬之，無咎(1)。　　《象》曰：「履錯」之敬，以辟咎也。　　(1)「錯然」者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。　　六二：黃離，元吉(1)。　　《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。　　(1)居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰「黃離元吉」也。　　九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶(1)。　　《象》曰：「日昃之離」，何可久也？　　(1)嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰「日昃之離」也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶」也。　　九四：突如其來如，焚如，死如，棄如(1)。　　《象》曰：「突如其來如」，無所容也。　　(1)處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違「離之義，無應無承，無所不容，故曰「棄如」也。　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。　　《象》曰：六五之「吉」，離王公也。　　(1)履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。　　上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎(1)。　　《象》曰：「王用出征」，以正邦也。　　(1)「離」，麗也，各得安其所麗謂之「離」。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，「王用出征」之時也。故必「有嘉折首，獲匪其醜」，乃得「無咎」也。《周易注》下經咸傳卷四[三國] 王弼 著咸：亨，利貞，取女吉。　　《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與(1)。止而說(2)，男下女(3)，是以「亨，利貞」，「取女吉」也。天地感而萬物化生(4)，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣(5)。　　(1)是以亨也。　(2)故「利貞」也。　(3)「取女吉」也。　(4)二氣相與，乃「化生」也。　(5)天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。　　《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。以虛受人(1)。　　(1)物乃感應。　　初六：咸其拇(1)。　　《象》曰：「咸其拇」，志在外也(2)。　　(1)處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。　(2)四屬外也。　　六二：咸其腓，凶。居吉(1)。　　《象》曰：雖凶居吉，順不害也(2)。　　(1)咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。　(2)陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。　　九三：咸其股，執其隨，往吝(1)。　　《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。　　(1)股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，「志在隨人」者也。「志在隨人」，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。　　九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思(1)。　　《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也(2)。「憧憧往來」，未光大也。　　(1)處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有「憧憧往來」，然後「朋從其思」也。　(2)未感於害，故可正之，得「悔亡」也。　　九五：咸其脢，無悔(1)。　　《象》曰：「咸其脢」，志末也。　　(1)「脢」者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故「無悔」而已。　　上六：咸其輔、頰、舌(1)。　　《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也(2)。　　(1)咸道轉末，故在口舌言語而已。　(2)「輔、頰、舌」者，所以為語之具也。「咸其輔頰舌」，則「滕口說」也。「憧憧往來」，猶未光大，況在滕口，薄可知也。恆：亨，無咎，利貞(1)。利有攸往(2)。　　(1)恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。　(2)各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。　　《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下(1)，雷風相與(2)，巽而動(3)，剛柔皆應(4)，恆(5)。恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也(6)。天地之道，恆久而不已也(7)。「利有攸往」，終則有始也(8)。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成(9)。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣(10)。　　(1)剛尊柔卑，得其序也。　(2)長陽長陰，能相成也。　(3)動無違也。　(4)不孤媲也。　(5)皆可久之道。　(6)道德所久，則常通無咎而利正也。　(7)得其所久，故不已也。　(8)得其常道，故終則復始，往無窮極。　(9)言各得其「所恆」，故皆能長久。　(10)天地萬物之情，見於「所恆」也。　　《象》曰：雷風，恆(1)，君子以立不易方(2)。　　(1)長陽長陰，合而相與，可久之道也。　(2)得其所久，故「不易」也。　　初六：浚恆，貞凶，無攸利(1)。　　《象》曰：「浚恆」之凶，始求深也。　　(1)處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，無施而利也。　　九二：悔亡(1)。　　《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。　　(1)雖失其位，恆位於中，可以消悔也。　　九三：不恆其德，或承之羞，貞吝(1)。　　《象》曰：「不恆其德」，無所容也。　　(1)處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰「貞吝」也。　　九四：田無禽(1)。　　《象》曰：久非其位，安得禽也？　　(1)恆於非位，雖勞無獲也。　　六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶(1)。　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。　　(1)居得尊位，為恆之主，不能「制義」，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。　　上六：振恆，凶(1)。　　《象》曰：「振恆」在上，大無功也。　　(1)夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。遯：亨，小利貞。　　《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也(1)。剛當位而應，與時行也(2)。「小利貞」，浸而長也(3)。遯之時義大矣哉！　　(1)遯之為義，遯乃通也。　(2)謂五也。「剛當位而應」，非否亢也。遯不否亢，能「與時行也」。　(3)陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。　　《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以遠小人，不惡而嚴。　　(1)天下有山，陰長之象。　　初六：遯尾，厲，勿用有攸往(1)。　　《象》曰：「遯尾」之厲，不往何災也。　　(1)「遯」之為義，辟內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。　　六二：執之用黃牛之革，莫之勝說(1)。　　《象》曰：執用黃牛，固志也。　　(1)居內處中，為遯之主，物皆遯已，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。　　九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉(1)。　　《象》曰：「系遯」之厲，「有疾」憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。　　(1)在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，凶之道也。　　九四：好遯，君子吉，小人否(1)。　　《象》曰：君子「好遯」，「小人否」也。　　(1)處於外而有應於內，君子「好遯」，故能舍之，小人繫戀，是以「否」也。　　九五：嘉遯，貞吉(1)。　　《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。　　(1)遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。　　上九：肥遯，無不利(1)。　　《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。　　(1)最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。　大壯：利貞。　　《彖》曰：「大壯」，大者壯也(1)。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣(2)。　　(1)大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故「利貞」也。　(2)天地之情，正大而已矣。弘正極大，則天地之情可見矣。　　《象》曰：雷在天上，大壯(1)。君子以非禮弗履(2)。　　(1)剛以動也。　(2)壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以「大壯」而順體也。　　初九：壯於趾，征凶有孚(1)。　　《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也(2)。　　(1)夫得「大壯」者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰「壯於趾」也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰「征凶有孚」。　(2)言其信窮。　　九二：貞吉(1)。　　《象》曰：「九二貞吉」，以中也。　　(1)居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以「貞吉」。　　九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角(1)。　　《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。　　(1)處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？　　九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹(1)。　　《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。　　(1)下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得「貞吉」而「悔亡」也。已得其壯，而上陰不罔已路，故「藩決不決」也。「壯於大輿之輹」，無有能說其輹者，可以「往」也。　　六五：喪羊於易，無悔(1)。　　《象》曰：「喪羊於易」，位不當也。　　(1)居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得「無悔」。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得「無悔」。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰「喪羊於易」。　　上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉(1)。　　《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。　　(1)有應於三，故「不能退」。懼於剛長，故「不能遂」。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰「艱則吉」也。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。　　《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行(1)。是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也(2)。　　(1)凡言「上行」者，所以在貴也。　(2)康，美之名也。順以著明，臣之道也。「柔進而上行」，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以「訟受服」，則「終朝三褫」。柔進受寵，則「一晝三接」也。　　《象》曰：「明出地上」，晉。君子以自昭明德(1)。　　(1)以順著明，自顯之道。　　初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎(1)。　　《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也(2)。　　(1)處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰「晉如、摧如、貞吉」也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰「罔孚」。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必「裕」之，然後「無咎」。 (2)未得履位，「未受命也」。　　六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母(1)。　　《象》曰：「受茲介福」，以中正也。　　(1)進而無應，其德不昭，故曰「晉如愁如」。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。修德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰「貞吉」。「母」者，處內而成德者也。「鳴鶴在陰」，則「其子和」，之立誠於暗，暗亦應之，故其初「愁如」。履貞不回，則乃受茲大福於其王母也。　　六三：眾允，悔亡(1)。　　《象》曰：「眾允」之，志上行也。　　(1)處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得「悔亡」也。　　九四：晉如鼫鼠，貞厲(1)。　　《象》曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。　　(1)履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。　　六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利(1)。　　《象》曰「失得勿恤」，往有慶也。　　(1)柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。「失得勿恤」，各有其司，術斯以往，「無不利」也。　　上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝(1)。　　《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。　　(1)處進之極，過明之中，明將夷焉，已在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。明夷：利艱貞。　　《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。　　《象》曰：「明入地中，明夷」，君子以蒞眾(1)，用晦而明(2)。　　(1)蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以「明夷」蒞眾。　(2)藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。　　初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。　　《象》曰：「君子於行」，義不食也。　　(1)明夷之主，在於上六。上六為至暗者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，「明夷」遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰「明夷于飛」。懷懼而行，行不敢顯，故曰「垂其翼」也。尚義而行，故曰「君子於行」也。志急於行，飢不遑食，故曰「三日不食」也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰「有攸往，主人有言」。　　六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉(1)。　　《象》曰：六二之「吉」，順以則也(2)。　　(1)「夷於左股」，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，「順以則」也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。　(2)順之以則，故不見疑。　　九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞(1)。　　《象》曰：「南狩」之志，乃大得也(2)。　　(1)處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。「南狩」者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以漸，不可速正，故曰「不可疾貞」。　(2)去暗主也。　　六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭(1)。　　《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。　　(1)左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而已，能不逆忤也。　　六五：箕子之明夷，利貞(1)。　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。　　(1)最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶暗不能沒，明不可息，正不憂危，故「利貞」也。　　上六：不明晦，初登於天，後入於地(1)。　　《象》曰：「初登於天」，照四國也。後入於地，失則也。　　(1)處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。家人：利女貞(1)。　　(1)家人之義，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故「利女貞」。其正在家內而已。　　《彖》曰：家人，女正位乎內(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。　　(1)謂二也。　(2)謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。　　《象》曰：風自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恆(2)。　　(1)由內以相成熾也。　(2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。　　初九：閑有家，悔亡(1)。　　《象》曰：「閑有家」，志未變也。　　(1)凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則「悔」矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以「閑有家」，然後「悔亡」也。　　六二：無攸遂，在中饋，貞吉(1)。　　《象》曰：六二之「吉」，順以巽也。　　(1)居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎「中饋」，巽順而已，是以「貞吉」也。　　九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝(1)。　　《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。　　(1)以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖「嗃嗃悔厲」，猶得其道。「婦子嘻嘻」，乃失其節也。　　六四：富家，大吉(1)。　　《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。　　(1)能以其富順而處位，故「大吉」也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。　　九五：王假有家，勿恤，吉(1)。　　《象》曰：「王假有家」，交相愛也。　　(1)假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，「正家而天下定矣」。故「王假有家」，則勿恤而吉。　　上九：有孚，威如，終吉(1)。　　《象》曰：「威如」之吉，反身之謂也。　　(1)處家人之終，居家道之成，「刑於寡妻」，以著於外者也，故曰「有孚」。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。睽：小事吉，　　《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉(2)！　　(1)事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。　(2)睽離之時，非小人之所能用也。　　《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)。　　(1)同於通理，異於職事。　　初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎(1)。　　《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。　　(1)處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得「悔亡」。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故「勿逐」而「自復」也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得免咎也。　　九二：遇主於巷，無咎(1)。　　《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。　　(1)處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。　　六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終(1)。　　《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。　　(1)凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎(1)。　　《象》曰：「交孚」、「無咎」，志行也。　　(1)無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰「睽孤」也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而已失位，比於三五，皆與已乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而無疑焉，故曰「交孚」也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。　　六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)？　　《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。　　(1)非位，悔也，有應故悔亡。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。　　上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。　　《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。　　(1)處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。「睽」志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。蹇：利西南，不利東北(1)。利見大人(2)。貞吉(3)。　　(1)西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。　(2)往則濟也。　(3)爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故「貞吉」也。遇難失正，吉可得乎？　　《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉(1)！　　(1)蹇難之時，非小人之所能用也。　　《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。　　(1)山上有水，蹇難之象。　(2)除難莫若反身修德。　　初六：往蹇，來譽(1)。　　《象》曰：「往蹇來譽」，宜待也。　　(1)處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。　　六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。　　《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。　　(1)處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故」。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尤也。　　九三：往蹇，來反(1)。　　《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。　　(1)進則入險，來則得位，故曰「往蹇來反」。為下卦之主，是內之所恃也。　　六四：往蹇，來連(1)。　　《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。　　(1)往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰「往蹇來連」。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。　　九五：大蹇，朋來(1)。　　《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。　　(1)處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰「大蹇」。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰「朋來」也。　　上六：往蹇來碩，吉。利見大人(1)。　　《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也(2)。「利見大人」，以從貴也。　　(1)往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰「往蹇來碩吉」。險夷難解，大道可興，故曰「利見大人」也。　(2)有應在內，往則失之。來則志獲，「志在內也」。解：利西南(1)。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉(2)。　　(1)西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。　(2)未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來複則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。　　《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解(1)。「解，利西南」，往得眾也，「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之時大矣哉(3)！　　(1)動乎險外，故謂之「免」。免險則解，故謂之「解」。　(2)天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故「百果草木皆甲坼」也。　(3)無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。　　《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。　　初六：無咎(1)。　　《象》曰：剛柔之際，義無咎也(2)。　　(1)「解」者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而「無咎」也。　(2)或有過咎，非其理也。「義」猶理也。　　九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉(1)。　　《象》曰：九二，「貞吉」，得中道也。　　(1)狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：「田獲三狐」也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。　　六三：負且乘，致寇至，貞吝(1)。　　《象》曰：負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？　　(1)處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。　　九四：解而拇，朋至斯孚(1)。　　《象》曰：「解而拇」，未當位也。　　(1)失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後朋至而信矣。　　六五：君子維有解，吉。有孚於小人(1)。　　《象》曰：君子有解，小人退也。　　(1)居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰「有孚於小人」也。　　上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利(1)。　　《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。　　(1)初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必「獲之」，而「無不利」也。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。　　《彖》曰：損，損下益上，其道上行(1)。損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋應有時(5)。損剛益柔有時(6)。損益盈虛，與時偕行(7)。　　(1)艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。　(2)損之為道，「損下益上」，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？「損而有孚」，則「元吉」，「無咎」而可正，「利有攸往」矣。「損剛益柔」，不以消剛。「損柔益上」，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。　(3)曷，辭也。「曷之用」，言何以豐為也。　(4)二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。　(5)至約之道，不可常也。　(6)下不敢剛，貴於上行，「損剛益柔」之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。　(7)自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必「與時偕行」也。　　《象》曰：山下有澤，損(1)。君子以懲忿窒欲(2)。　　(1)山下有澤，損之象也。　(2)可損之善，莫善忿欲也。　　初九：巳事遄往，無咎，酌損之(1)。　　《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也(2)。　　(1)損之為道，「損下益上」，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲「無咎」也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自「酌損」，乃得「合志」也。遄，速也。　(2)尚合於志，欲速往也。　　九二：利貞，征凶。弗損，益之(1)。　　《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。　　(1)柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而「利貞」也。進之於柔，則凶矣，故曰「征凶」也。故九二不損而務益，以中為志也。　　六三：三人行則損一人，一人行則得其友(1)。　　《象》曰：「一人行」，三則疑也。　　(1)損之為道，「損下益上，其道上行」。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰「益」，其實乃「損」。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。　　六四：損其疾，使遄有喜，無咎(1)。　　《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。　　(1)履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃「無咎」也。　　六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉(1)。　　《象》曰：六五，「元吉」，自上祐也。　　(1)以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得「十朋之龜」，足以盡天人之助也。　　上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家(1)。　　《象》曰：「弗損益之」，大得志也。　　(1)處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往」也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。得臣則天下為一，故「無家」也。益：利有攸往，利涉大川。　　《彖》曰：益，損上益下，民說無疆(1)。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方(4)。凡益之道，與時偕行(5)。　　(1)震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，「損上益下」之謂也。　(2)五處中正，「自上下下」，故「有慶」也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！　(3)木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎「木」也。　(4)損下益下。　(5)益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故「凡益之道，與時偕行」也。　　《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改(1)。　　(1)遷善改過，益莫大焉。　　初九：利用為大作，元吉，無咎(1)。　　《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也(2)。　　(1)處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非「厚事」之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故「元吉」，乃得「無咎」也。　(2)時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故「元吉」，乃得「無咎」也。　　六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉(1)。　　《象》曰：「或益之」，自外來也。　　(1)以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在「永貞」也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。　　六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭(1)。　　《象》曰：益「用凶事」，固有之也(2)。　　(1)以陰居陽，求益者也。故曰「益之」。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故「用凶事」，乃得「無咎」也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰「有孚，中行，告公用圭」也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰「中行告公用圭」也。　(2)用施凶事，乃得固有之也。　　六四：中行，告公從，利用為依遷國(1) 。　　《象》曰：「告公從」，以益志也(2)。　　(1)居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不從？以斯「依遷」，誰有不納也？　(2)志得益也。　　九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德(1)。　　《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。　　(1)得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而「元吉有孚惠我德」也。以誠惠物，物亦應之，故曰「有孚惠我德」也。　　上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶(1)。　　《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。　　(1)處益之極，過盈者也。求益無已，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是「偏辭也」。人道惡盈，怨者非一，故曰「或擊之」也。《周易注》下經夬傳卷五[三國] 王弼 著夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。　　(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。「揚於王庭」，其道公也。　　《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)。「揚於王庭」，柔乘五剛也(2)。「孚號有厲」，其危乃光也(3)。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也(4)。「利有攸往」，剛長乃終也(5)。　　(1)「健而說」，則「決而和」矣。　(2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可「揚於王庭」。　(3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。　(4)以剛斷制，告令可也。「告自邑」，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。　(5)剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。　　《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。　　(1)「澤上於天」，夬之象也。「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。　　初九：壯於前趾，往不勝，為咎(1)。　　《象》曰：不勝而往，咎也(2)。　　(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。　(2)不勝之理，在往前也。　　九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。　　《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。　　(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。　　九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。　　《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。　　(1)頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰「權」也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。　　九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。　　《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也(2)。　　(1)不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得「悔亡」而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。　(2)同於噬嗑滅耳之「凶」。　　九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。　　《象》曰：「中行無咎」，中未光也。　　(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。　　上六：無號，終有凶(1)。　　《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。　　(1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。姤：女壯，勿用取女。　　《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也(1)。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也(2)。剛遇中正，天下大行也(3)。《姤》之時義大矣哉(4)！　　(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也。　(4)凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。　　《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。　　初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅(1)。　　《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。　　(1)金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若羸豕之孚務蹢躅也。　　九二：包有魚，無咎，不利賓(1)。　　《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。　　(1)初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。　　九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎(1)。　　《象》曰：「其行次且」，行未牽也。　　(1)處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以「無大咎」也。　　九四：包無魚，起凶(1)。　　《象》曰：「無魚」之凶，遠民也。　　(1)二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以「凶」也。　　九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。　　《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。　　(1)杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰「有隕自天」也。　　上九：姤其角，吝，無咎(1)。　　《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。　　(1)進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。萃：亨(1)。王假有廟(2)。利見大人，亨，利貞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。　　(1)聚乃通也。　(2)假，至也，王以聚至有廟也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也。　(4)全乎聚道，「用大牲乃吉」也。聚道不全，而用大牲，神不福也。　　《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也(1)。「王假有廟」，致孝享也(2)。「利見大人，亨」，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣(5)。　　(1)但「順而說」，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也。　(3)大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。　(4)「順以說」而不損剛，「順天命」者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。　(5)「方以類聚，物以群分」，情同而後乃聚，氣合而後乃群。　　《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。　　(1)聚而無防，則眾心生。　　初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎(1)。　　《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。　　(1)有應在四而三承之，心懷嫌疑，故「有孚不終」也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故「乃亂乃萃」也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則「勿恤」而「往無咎」也。　　六二：引吉無咎，孚乃利用禴(1)。　　《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。　　(1)居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃「吉」而「無咎」也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。　　六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝(1)。　　《象》曰：「往無咎」，上巽也。　　(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也，故「萃如嗟如，無攸利」也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有「小吝」也。　　九四：大吉，無咎(1)。　　《象》曰：「大吉無咎」，位不當也。　　(1)履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必「大吉」，立夫大功，然後「無咎」也。　　九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。　　《象》曰：「萃有位」，志未光也。　　(1)處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰「無咎匪孚」。夫修仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。　　上六：齎咨涕洟，無咎(1)。　　《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。　　(1)處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得「無咎」也。升：元亨，用見大人，勿恤(1)。南征吉(2)。　　(1)巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃「勿恤」也。　(2)以柔之南，則麗乎大明也。　　《彖》曰：柔以時升(1)。巽而順，剛中而應，是以大亨(2)。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也(3)。　　(1)柔以其時，乃得升也。　(2)純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又「巽而順，剛中而應」，以此而升，故得「大亨」。　(3)巽順以升，至於大明，「志行」之謂也。　　《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。　　初六：允升，大吉(1)。　　《象》曰：「允升大吉」，上合志也。　　(1)允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以「大吉」也。　　九二：孚乃利用禴，無咎(1)。　　《象》曰：九二之孚，有喜也。　　(1)與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。　　九三：升虛邑(1)。　　《象》曰：「升虛邑」，無所疑也(2)。　　(1)履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若「升虛邑」也。　(2)往必得邑。　　六四：王用亨於岐山，吉，無咎(1)。　　《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。　　(1)處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得「吉」而「無咎」矣。岐山之會，順事之情，無不納也。　　六五：貞吉，升階(1)。　　《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。　　(1)升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得「貞吉，升階」而尊也。　　上六：冥升，利於不息之貞(1)。　　《象》曰：「冥升」在上，消不富也(2)。　　(1)處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。　(2)勞不可久也。困：亨(1)。貞大人吉，無咎(2)。有言不信。　　(1)困必通也。處窮而不能自通者，小人也。　(2)處困而得「無咎」，吉乃免也。　　《彖》曰：困，剛掩也(1)。險以說，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也(3)。有言不信，尚口乃窮也(4)。　　(1)剛見掩於柔也。　(2)處險而不改其說，「困而不失其所亨」也。　(3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰「貞，大人吉」也。　(4)處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於「貞、大人」，口何為乎？　　《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志(1)。　　(1)澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。「君子固窮」，道可忘乎？　　初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿(1)。　　《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也(2)。　　(1)最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰「臀困於株木」也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：「入於幽谷」也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰「三歲不覿」也。　(2)言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。　　九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎(1)。　　《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。　　(1)以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰「朱紱方來」也。豐衍盈盛，故「利用享祀」。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰「征凶無咎」。　　六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶(1)。　　《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。　　(1)石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。　　九四：來徐徐，困於金車。吝，有終(1)。　　《象》曰：「來徐徐」，志在下也(2)。雖不當位，有與也。　　(1)「金車」，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。「徐徐」者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困於金車」也。有應而不能濟之，故曰「吝」也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」也。　(2)下謂初也。　　九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀(1)。　　象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。　　(1)以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困於赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰「徐」也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困於赤紱，乃徐有說」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。　　上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，征吉(1)。　　《象》曰：「困於葛藟」，未當也(2)。「動悔，有悔」，吉行也。　　(1)居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰「困於葛藟於臲卼」也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？「曰動悔」，令生有悔，以征則濟矣，故曰「動悔有悔，征吉」也。　(2)所處未當，故致此困也。井：改邑不改井(1)，無喪無得(2)，往來井井(3)。汔至亦未繘井(4)，羸其瓶，凶(5)。　　(1)井，以不變為德者也。　(2)德有常也。　(3)不渝變也。　(4)已來至而未出井也。　(5)井道以已出為功也。幾至而覆，與未汲同也。　　《彖》曰：巽乎水而上水，井(1)，井養而不窮也，「改邑不改井」，乃以剛中也(2)。「汔至亦未繘井」，未有功也(3)。「羸其瓶」，是以凶也。　　(1)音舉上之上。　(2)以剛處中，故能定居其所而不變也。　(3)井以已成為功。　　《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相(1)。　　(1)「木上有水」，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。　　初六：井泥不食，舊井無禽(1)。　　《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。　　(1)最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄捨也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。　　九二：井谷射鮒，瓮敝漏(1)。　　《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。　　(1)溪谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰「井谷射鮒」。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰「瓮敝漏」也。夫處上宜下，處下宜上，井已下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。　　九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福(1)。　　《象》曰：「井渫不食」，行惻也(2)。　　(1)渫，不停污之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，修已全潔而不見用，故「為我心惻」也。為，猶使也。不下注而應上，故「可用汲」也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰「王明，並受其福」也。　(2)行感於誠，故曰「惻也」。求「王明」，受福也。　　六四：井甃，無咎(1)。　　《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。　　(1)得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而已。　　九五：井洌寒泉，食(1)。　　《象》曰：「寒泉」之食，中正也。　　(1)洌，潔也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高潔，故「井洌寒泉」，然後乃「食」也。　　上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。　　《象》曰：「元吉」在上，大成也。　　(1)處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰「井收」也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰「勿幕有孚，元吉」也。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡(1)。　　(1)夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然後乃得「元亨利貞，悔亡」也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」(1)。「巳曰乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡(2)。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！　　(1)凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為「革」也。「息」者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。　(2)夫所以得革而信者，「文明以說」也。「文明以說」，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？　　《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時(1)。　　(1)曆數時會，存乎變也。　　初九：鞏用黃牛之革(1)。　　《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。　　(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。　　六二：巳日乃革之，征吉，無咎(1)。　　《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。　　(1)陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。　　九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚(1)。　　《象》曰：「革言三就」，又何之矣。　　(1)已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆「從革」者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰「革言三就」。其言實誠，故曰「有孚」。「革言三就，有孚」，而猶征之，凶其宜也。　　九四：悔亡，有孚改命，吉(1)。　　《象》曰：「改命」之吉，信志也(2)。　　(1)初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以「悔亡」。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以「吉」也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。處上體之下，始宣命也。　(2)「信志」而行。　　九五：大人虎變，未佔有孚(1)。　　《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。　　(1)「未占而孚」，合時心也。　　上六：君子豹變，小人革面(1)。征凶，居貞吉(2)。　　《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。　　(1)居變之終，變道已成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。　(2)改命創製，變道已成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。鼎：元吉，亨(1)。　　(1)革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先「元吉」而後「亨」也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先「元吉」而後乃「亨」。　　《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨飪也(2)。聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢(3)。巽而耳目聰明(4)。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨(5)。　　(1)法象也。　(2)「亨飪」，鼎之用也。　(3)亨者，鼎之所為也。「革去故」而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以「大亨」養聖賢也。　(4)聖賢獲養，則已不為而成矣，故「巽而耳目聰明」也。　(5)謂五也。有斯二德，故能成新，而獲「大亨」也。　　《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。　　(1)凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。「革去故」而鼎成新。「正位」者，明尊卑之序也。「凝命」者，以成教命之嚴也。　　初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎(1)。　　《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也(2)。「利出否」，以從貴也(3)。　　(1)凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦「顛趾」之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故「無咎」也。　(2)倒以寫否，故未悖也。　(3)棄穢以納新也。　　九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉(1)。　　《象》曰：「鼎有實」，慎所之也(2)。「我仇有疾」，終無尤也。　　(1)以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。「我仇」，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。　(2)有實之鼎，不可復有所取。才任已極，不可復有所加。　　九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉(1)。　　《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。　　(1)「鼎」之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，「方雨」則悔虧，終則吉也。　　九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶(1)。　　《象》曰：「覆公餗」，信如何也(2)？　　(1)處上體之下而又應初，既承且施，非已所堪，故曰「鼎折足」也。初已「出否」，至四所盛，則已潔矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌也。既「覆公餗」，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，凶」也。　(2)不量其力，果致凶災，信之如何？　　六五：鼎黃耳金鉉，利貞(1)。　　《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也(2)。　　(1)居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰「黃耳金鉉，利貞」也。耳黃，則能納剛正以自舉也。　(2)以中為實，所受不妄也。　　上九：鼎玉鉉，大吉，無不利(1)。　　《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。　　(1)處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰「大吉，無不利」也。震：亨(1)。震來虩虩，笑言啞啞(2)。震驚百里，不喪匕鬯(3)。　　(1)懼以成，則是以亨。　(2)震之為義，威至而後乃懼也，故曰「震來虩虩」，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也」。　(3)威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。　　《彖》曰：「《震》，亨。」「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也(1)。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也(2)。　　(1)威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。　(2)明所以堪長子之義也。「不喪匕鬯」，則已「出可以守宗廟」。　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。　　初九：「震來虩虩」，後「笑言啞啞」，吉(1)。　　《象》曰：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」　　(1)體夫剛德，為卦之先，能以恐懼修其德也。　　六二：震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得(1)。　　《象》曰：「震來厲」，乘剛也。　　(1)「震」之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初干其任而二乘之，「震來」則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰「震來厲，億喪貝」。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰「勿逐，七日得」也。　　六三：震蘇蘇，震行無眚(1)。　　《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。　　(1)不當其位，位非所處，故懼「蘇蘇」也。而無乘剛之逆，故可以懼行而「無眚」也。　　九四：震遂泥(1)。　　《象》曰：「震遂泥」未光也。　　(1)處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。　　六五：震往來厲，億無喪，有事(1)。　　《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也(2)。　　(1)往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰「億無喪，有事也」。　(2)大則無喪，往來乃危也。　　上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言(1)。　　《象》曰：「震索索」中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。　　(1)處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而「索索」，視而「矍矍」，無所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故「無咎」也。極懼相疑，故雖「婚媾」而「有言」也。艮其背(1)，不獲其身(2)。行其庭，不見其人(3)，無咎(4)。　　(1)目無患也。　(2)所止在後，故不得其身也。　(3)相背故也。　(4)凡物對面而不相通，「否」之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則「不獲其身」矣。「相背」者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則姦邪並興，近而不相得則凶。其得「無咎」，「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」故也。　　《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敵應，不相與也。是以不獲其身。「行其庭，不見其人，無咎」也。　　(1)正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。　(2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰「艮其止，止其所」也。　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。　　(1)各止其所，不侵官也。　　初六：艮其趾，無咎，利永貞(1)。　　《象》曰：「艮其趾」，未失正也。　　(1)處止之初，行無所之，故止其趾，乃得「無咎」；至靜而定，故利永貞。　　六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快(1)。　　《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。　　(1)隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故「其心不快」也。　　九三：艮其限，列其夤，厲薰心(1)。　　《象》曰：「艮其限」，危薰心也。　　(1)限，身之中也。三當兩象之中，故曰「艮其限」。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故「列其夤」而憂危薰心也。「艮」之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。　　六四：艮其身，無咎(1)。　　《象》曰：「艮其身」，止諸躬也(2)。　　(1)中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。　(2)自止其躬，不分全體。　　六五：艮其輔，言有序，悔亡(1)。　　《象》曰：「艮其輔」，以中正也(2)。　　(1)施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故「言有序」也。　　上九：敦艮，吉(1)。　　《象》曰：「敦艮」之吉，以厚終也。　　(1)居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其「吉」也。漸：女歸吉，利貞(1)。　　(1)漸者，漸進之卦也。「止而巽」，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故「女歸吉」也。進而用正，故「利貞」也。　　《彖》曰：漸，之進也(1)，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也(2)。止而巽，動不窮也。　　(1)之於進也。　(2)以漸進得位也。　　《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗(1)。　　(1)賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。　　初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎(1)。　　《象》曰：「小子」之厲，義無咎也。　　(1)鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰「小子厲有言」也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰「無咎」也。　　六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉(1)。　　《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。　　(1)磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。　　九三：鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇(1)。　　《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。　　(1)陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。「夫征不復」，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故「利禦寇」也。　　六四：鴻漸於木。或得其桷，無咎(1)。　　《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。　　(1)鳥而之木，得其宜也。「或得其桷」，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。　　九五：鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉(1)。　　《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。　　(1)陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故「婦三歲不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。　　上九：鴻漸於陸。其羽可用為儀，吉(1)。　　《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。　　(1)進處高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰「其羽可用為儀，吉」。歸妹：征凶，無攸利(1)。　　(1)妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也(1)。說以動，所歸妹也(2)。「征凶」，位不當也(3)。「無攸利」，柔乘剛也(4)。　　(1)陰陽既合，長少又交，「天地之大義」，人倫之終始。　(2)少女而與長男交，少女所不樂也。而今「說以動」，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以「說」也。　(3)履於，皆不當位，釋「征凶」之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其「征凶」也。　(4)以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。　　《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝(1)。　　(1)歸妹，相終始之道也，故以「永終知敝」。　　初九：歸妹以娣，跛能履，征吉(1)。　　《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。　　(1)少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖「跛能履」，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。　　九二：眇能視，利幽人之貞(1)。　　《象》曰「利幽人之貞」，未變常也。　　(1)雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故」利幽人之貞「也。　　六三：歸妹以須，反歸以娣(1)。　　《象》曰：「歸妹以須」，未當也。　　(1)室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故「反歸」待時，「以娣」乃行也。　　九四：歸妹愆期，遲歸有時(1)。　　《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。　　(1)夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故「愆期遲歸」，以待時也。　　六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉(1)。　　《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。　　(1)歸妹之中，獨處貴位，故謂之「帝乙歸妹」也。袂，衣袖，所以為禮容者也。「其君之袂」，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之「其君之袂」也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰「不若其娣之袂良」也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰「月幾望，吉」也。　　上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利(1)。　　《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。　　(1)羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則「刲羊」而「無血」。「刲血」而「無血」，不應所命也。進退莫與，故曰「無攸利」也。《周易注》下經豐傳卷六[三國] 王弼 著豐：亨，王假之(1)。勿憂，宜日中(2)。　　(1)大而亨者，王之所至。　(2)豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至「豐亨」，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰「宜日中」也。　　《彖》曰：豐，大也(1)。明以動，故豐。王假之，尚大也(2)。「勿憂，宜日中」，宜照天下也(3)。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎(4)？　　(1)音闡大之大也。　(2)大者王之所尚，故至之也。　(3)以勿憂之德，故宜照天下也。　(4)豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。　　《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑(1)。　　(1)文明以動，不失情理也。　　初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚(1)。　　《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也(2)。　　(1)處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰「均」也。　(2)過均則爭，交斯叛也。　　六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉(1)。　　《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。　　(1)蔀，覆曖鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰「豐其蔀，日中見斗」也。日中者，明之盛也；斗見者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰「日中見斗」。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於暗，故獲吉也。　　九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎(1)。　　《象》曰：豐其沛，不可大事也(2)。折其右肱，終不可用也(3)。　　(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而已，施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。　(2)明不足也。　(3)雖有左在，不足用也。　　九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉(1)。　　《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。　　(1)以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。　　六五：來章，有慶譽，吉(1)。　　《象》曰：六五之吉，有慶也。　　(1)以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。　　上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶(1)。　　《象》曰：「豐其屋」，天際翔也(2)。「窺其戶，闃其無人」，自藏也(3)。　　(1)屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。　(2)翳光最甚者也。　(3)可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。旅：小亨，旅貞吉(1)。　　(1)不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰「旅，貞吉」也。　　《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也(1)。旅之時義大矣哉(2)！　　(1)夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。　(2)旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？　　《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄(1)。　　(1)止以明之，刑戮詳也。　　初六：旅瑣瑣，斯其所取災(1)。　　《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。　　(1)最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。　　六二：旅即次，懷其資，得童僕貞(1)。　　《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。　　(1)次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而已。　　九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲(1)。　　《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。　　(1)居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。　　九四：旅於處，得其資斧，我心不快(1)。　　《象》曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。　　(1)斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。　　六五：射雉一矢，亡。終以譽命(1)。　　《象》曰：「終以譽命」，上逮也。　　(1)射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。　　上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶(1)。　　《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。　　(1)居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰「後號咷」。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故「喪牛於易」，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛於易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利見大人(3)。　　(1)全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。　(2)巽悌以行，物無距也。　(3)大人用之，道愈隆。　　《彖》曰：重巽以申命(1)。剛巽乎中正而志行(2)。柔皆順乎剛(3)。是以「小亨，利有攸往，利見大人」。　　(1)命乃行也。未有不巽而命行也。　(2)以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。　(3)明無違逆，故得小亨。　　《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。　　初六：進退，利武人之貞(1)。　　《象》曰：「進退」，志疑也(2)。「利武人之貞」，志治也。　　(1)處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故「利武人之貞」以整之。　(2)巽順之志，進退疑懼。　　九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎(1)。　　《象》曰：「紛若」之「吉」，得中也。　　(1)處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：「巽在床下」也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰「用史巫紛若，吉，無咎」也。　　九三：頻巽，吝(1)。　　《象》曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。　　(1)頻，頻蹙，不樂而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。　　六四：悔亡，田獲三品(1)。　　《象》曰：田獲三品，有功也。　　(1)乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰「悔亡，田獲三品」。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。　　九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉(1)。　　《象》曰：「九五」之「吉」，位正中也。　　(1)以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰「貞吉，悔亡，無不利」也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。　　上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶(1)。　　《象》曰「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。　　(1)處巽之極，極巽過甚，故曰：「巽在床下」也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰「喪其資斧，貞凶」也。兌：亨，利貞。　　《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞(1)。是以順乎天而應乎人(2)。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！　　(1)說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。　(2)天剛而不失說者也。　　《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(1)。　　(1)麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。　　初九：和兌，吉(1)。　　《象》曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。　　(1)居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。　　九二：孚兌，吉，悔亡(1)。　　《象》曰：「孚兌」之「吉」，信志也(2)。　　(1)說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。　(2)其志信也。　　六三：來兌，凶(1)。　　《象》曰：「來兌」之「凶」，位不當也。　　(1)以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。　　九四：商兌未寧，介疾有喜(1)。　　《象》曰：「九四」之「喜」，有慶也。　　(1)商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內製外，是以未寧也。處於幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。　　九五：孚於剝，有厲(1)。　　《象》曰：「孚於剝」，位正當也(2)。　　(1)比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，「孚於剝」之義也。「剝」之為義，小人道長之謂。　(2)以正當之位，信於小人而疏君子，故曰「位正當」也。　　上六：引兌(1)。　　《象》曰：「上六，引兌」，未光也。　　(1)以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。　　《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同(1)。「王假有廟」，王乃在中也(2)。「利涉大川」，乘木有功也(3)。　　(1)二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。 　(2)王乃在乎渙然之中，故至有廟也。　(3)乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。　　《象》曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝，立廟。　　初六：用拯馬壯，吉(1)。　　《象》曰：「初六」之「吉」，順也(2)。　　(1)渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰「用拯馬壯，吉」。　(2)觀難而行，不與險爭，故曰「順也」。　　九二：渙奔其機，悔亡(1)。　　《象》曰：「渙奔其機」，得願也。　　(1)機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故「悔亡」也。　　六三：渙其躬，無悔(1)。　　《象》曰：「渙其躬」，志在外也。　　(1)渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。　　六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思(1)。　　《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。　　(1)逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。　　九五：渙汗其大號，渙王居，無咎(1)。　　《象》曰：「王居無咎」，正位也(2)。　　(1)處尊履正，居巽之中，散汗大號，以盪險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。　(2)正位不可以假人。　　上九：渙其血，去逖出，無咎(1)。　　《象》曰：「渙其血」，遠害也。　　(1)逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！節：亨，苦節不可貞。　　《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中(1)。「苦節不可貞」，其道窮也(2)。說以行險，當位以節，中正以通(3)。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。　　(1)坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。　(2)為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。　(3)然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。　　《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。　　初九：不出戶庭，無咎(1)。　　《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。　　(1)為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。　　九二：不出門庭，凶(1)。　　《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。　　(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。　　六三：不節若，則嗟若，無咎(1)。　　《象》曰：「不節」之「嗟」，又誰「咎」也。　　(1)若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自已所致，無所怨咎，故曰「無咎」也。　　六四：安節，亨(1)。　　《象》曰：「安節」之「亨」，承上道也。　　(1)得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。　　九五：甘節，吉。往有尚(1)。　　象曰：「甘節」之「吉」，居位中也。　　(1)當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。　　上六：苦節，貞凶，悔亡(1)。　　《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。　　(1)過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。　　《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚(1)。乃化邦也(2)。「豚魚吉」，信及豚魚也(3)。「利涉大川」，乘木舟虛也(4)。中孚以「利貞」，乃應乎天也(5)。　　(1)有上四德，然後乃孚。　(2)信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。　(3)魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。　(4)乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。　(5)盛之至也。　　《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死(1)。　　(1)信發於中，雖過可亮。　　初九：虞吉，有它不燕(1)。　　《象》曰：「初九，虞吉」，志未變也。　　(1)虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故「有它不燕」也。　　九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之(1)。　　《象》曰：「其子和之」，中心愿也。　　(1)處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在暗昧，物亦應焉，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。　　六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌(1)。　　《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。　　(1)三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。　　六四：月幾望，馬匹亡，無咎(1)。　　《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也(2)。　　(1)居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：「月幾望」。「馬匹亡」者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。　(2)類謂三，俱陰爻，故曰「類」也。　　九五：有孚攣如，無咎(1)。　　《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。　　(1)「攣如」者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故「有孚攣如」，乃得「無咎」也。　　上九：翰音登於天，貞凶(1)。　　《象》曰：「翰音登於天」，何可長也。　　(1)翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰「翰音登於天」也。翰音登天，正亦滅矣。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉(1)。　　(1)飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。　　《彖》曰：小過，小者過而亨也(1)。過以「利貞」，與時行也(2)。柔得中，是以「小事」吉也；剛失位而不中，是以「不可大事」也(3)。有「飛鳥」之象焉(4)。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也(5)。　　(1)小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。　(2)過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。　(3)成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。　(4)不宜上，宜下，即飛鳥之象。　(5)上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。　　《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。　　初六：飛鳥以凶(1)。　　《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也？　　(1)小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。　　六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎(1)。　　《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。　　(1)過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰「過其祖」而「遇其妣」，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰「不及其君，遇其臣，無咎」。　　九三：弗過防之，從或戕之，凶(1)。　　《象》曰：「從或戕之」，「凶」如何也？　　(1)小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰「弗過防之，從或戕之，凶」也。　　九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞(1)。　　《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。　　(1)雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰「弗過遇之」。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰「勿用永貞」，言不足用之於永貞。　　六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。　　《象》曰：「密雲不雨」，已上也(2)。　　(1)小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則蒸而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。「小過」者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰「公弋取彼在穴」也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。　(2)陽已上，故止也。　　上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚(1)。　　《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。　　(1)小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！既濟：亨小，利貞，初吉終亂。　　《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也(1)。「利貞」，剛柔正而位當也(2)。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也(3)。　　(1)既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。　(2)剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。　(3)柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：「初吉終亂。」終亂不為自亂，由止故亂，故曰「終止則亂」也。　　《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之(1)。　　(1)存不忘亡，既濟不忘未濟也。　　初九：曳其輪，濡其尾，無咎(1)。　　《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。　　(1)最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。　　六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。　　《象》曰：「七日得」，以中道也。　　(1)居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰「喪其茀」也。稱「婦」者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。　　九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。　　《象》曰：「三年克之」，憊也。　　(1)處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，「高宗伐鬼方，三年乃克」也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。　　六四：繻有衣袽，終日戒(1)。　　《象》曰：「終日戒」，有所疑也。　　(1)繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。　　九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福(1)。　　《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也(2)。「實受其福」，吉大來也。　　(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故「黍稷非馨，明德惟馨」，是以「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」也。　(2)在於合時，不在於豐也。　　上六：濡其首，厲(1)。　　《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也？　　(1)處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。　　《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也(1)。「小狐汔濟」，未出中也(2)。「濡其尾，無攸利」，不續終也(3)。雖不當位，剛柔應也(4)。　　(1)以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。　(2)小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。　(3)小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。　(4)位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。　　《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方(1)。　　(1)辨物居方，令物各當其所也。　　初六：濡其尾，吝(1)。　　《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。　　(1)處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。　　九二：曳其輪，貞吉(1)。　　《象》曰：「九二」「貞吉」，中以行正也(2)。　　(1)體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故「曳其輪，貞吉」也。　(2)位雖不正，中以行正也。　　六三：未濟，征凶。利涉大川(1)。　　《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。　　(1)以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰「征凶」也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰「利涉大川」。　　九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國(1)。　　《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。　　(1)處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」也。「伐鬼方」者，興衰之徵也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。　　六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉(1)。　　《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。　　(1)以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：「有孚，吉。」　　上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是(1)。　　《象》曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。　　(1)未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰「有孚於飲酒，無咎」也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰「濡其首，有孚，失是」也。《周易注》繫辭上卷七[三國] 王弼 著　　天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陳，貴賤位矣(2)。動靜有常，剛柔斷矣(3)。方以類聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，變化見矣(5)。是故剛柔相摩(6)，八卦相盪(7)。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能(8)。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功(9)。有親則可久，有功則可大(10)。可久則賢人之德，可大則賢人之業(11)。易簡而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。　　(1)乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。　(2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。　(3)剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。　(4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。　(5)象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。　(6)相切摩也，言陰陽之交感也。　(7)相推盪也，言運化之推移。　(8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。　(9)順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。　(10)有易簡之德，則能成可久可大之功。　(11)天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。　(12)天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。　(13)成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。　　聖人設卦觀象(1)，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進退之象也(5)；剛柔者，晝夜之象也(6)。六爻之動，三極之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。　　(1)此總言也。　(2)繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。　(3)由有失得，故吉凶生。　(4)失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。　(5)往複相推，迭進退也。　(6)晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。　(7)三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。　(8)序，易象之次序。　　彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎變者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉凶者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辭有險易(8)。辭也者，各指其所之。《易》與天地准(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(10)。　　(1)彖總一卦之義也。　(2)爻各言其變也。　(3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。　(4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。　(5)辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。　(6)介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。　(7)無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。　(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。　(9)作《易》以准天地。　(10)幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。　　精氣為物，遊魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似，故不違(3)。知周乎萬物，而道濟天下，故不過(4)。旁行而不流(5)，樂天知命，故不憂(6)。安土敦乎仁，故能愛(7)。範圍天地之化而不過(8)。曲成萬物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無方，而易無體(11)。一陰一陽之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(14)。　　(1)精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其游散也。　(2)盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。　(3)德合天地，故曰相似。　(4)知周萬物，則能以道濟天下也。　(5)應變旁通，而不流淫也。　(6)順天之化，故曰樂也。　(7)安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。　(8)範圍者，擬范天地，而周備其理也。　(9)曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。　(10)通幽明之故，則無不知也。　(11)自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。　(12)道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎「神無方，而易無體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。　(13)仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。　(14)君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常無欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。　　顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬物而不與聖人同憂(2)，盛德大業，至矣哉(3)！富有之謂大業(4)，日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數知來之謂占，通變之謂事(9)，陰陽不測之謂神(10)。夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御(11)；以言乎邇則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(13)。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉(14)。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(15)。子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也(16)。知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地設位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道義之門(20)。　　(1)衣被萬物，故曰「顯諸仁」。日用而不知，故曰「藏諸用」。　(2)萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。　(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。　(4)廣大悉備，故曰「富有」。　(5)體化合變，故曰「日新」。　(6)陰陽轉易，以成化生。　(7)擬乾之象。　(8)效坤之法。　(9)物窮則變，變而通之，事之所由生也。　(10)神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。　(11)窮幽極深，無所止也。　(12)則近而當。　(13)專，專一也。直，剛正也。　(14)翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。　(15)《易》之所載配此四義。　(16)窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。　(17)知以崇為貴，禮以卑為用。　(18)極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。　(19)天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。　(20)物之存成，由乎道義也。　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮(2)，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也(3)，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化(4)。「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」(5)。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機(6)。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人先號咷而後笑」。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金(7)。同心之言，其臭如蘭。　　(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰「擬諸形容」。　(2)典禮，適時之所用。　(3)《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。　(4)擬議以動，則盡變化之道。　(5)鶴鳴則子和，修誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。　(6)樞機，制動之主。　(7)同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。　　「初六：藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：「作《易》者，其知盜乎(1)？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至』，盜之招也。　　(1)言盜亦乘釁而至也。　　大衍之數五十，其用四十有九(1)。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛(2)。天數五(3)。地數五(4)。五位相得而各有合(5)，天數二十有五(6)，地數三十(7)。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也(11)。是故四營而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。　　(1)王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。　(2)奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰「再扐而後掛」。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。　(3)五，奇也。　(4)五，耦也。　(5)天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。　 (6)五奇合為二十五。　(7)五耦合為三十。　(8)變化以此成，鬼神以此行。　(9)陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。　(10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。　(11)二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。　(12)分而為二，以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。　(13)伸之六十四卦。　(14)顯，明也。　(15)由神以成其用。　(16)可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。　　子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎(1)？《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。」是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也(5)。　　(1)夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。　(2)此四者存乎器象，可得而用也。　(3)夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。　(4)極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。　(5)四者，由聖道以成，故曰「聖人之道」。　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也(2)。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。聖人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶與民同患(7)。神以知來，知以藏往(8)。其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。聖人以此齊戒(11)，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。　　(1)易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。　(2)冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。　(3)圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。　(4)貢，告也。六爻變易，以告吉凶。　(5)洗濯萬物之心。　(6)言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰「退藏於密」，猶藏諸用也。　(7)表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患也」。　(8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。　(9)服萬物而不以威形也。　(10)定吉凶於始也。　(11)洗心曰齊，防患曰戒。　(12)坤道包物。　(13)乾道施生。　(14)兆見曰象。　(15)成形曰器。　　是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大業(4)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」　　(1)夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。　(2)卦以象之。　(3)八卦既立，則吉凶可定。　(4)既定吉凶，則廣大悉備。　(5)位所以一天下之動，而濟萬物。　　子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯之天下之民，謂之事業(5)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭(6)。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。　　(1)極變通之數，則盡利也。故曰「易窮則變，變則通，通則久。　(2)縕，淵奧也。　(3)因而制其會通，適變之道也。　(4)乘變而往者，無不通也。　(5)事業所以濟物，故舉而錯之於民。　(6)辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。　(7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。　(8)德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。《周易注》繫辭下卷八[三國] 王弼 著八卦成列，象在其中矣(1)。因而重之，爻在其中矣(2)。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣(3)。吉凶悔吝者，生乎動者也(4)。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也(5)。吉凶者，貞勝者也(6)。天地之道，貞觀者也(7)。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣(8)。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(9)，吉凶見乎外(10)，功業見乎變(11)，聖人之情見乎辭(12)。天地之大德曰生(13)，聖人之大寶曰位(14)。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(15)。理財正辭，禁民為非曰義。　　(1)備天下之象也。　(2)夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。　(3)剛柔相推，況八卦相盪，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。王氏之例詳矣。　(4)有變動而後有吉凶。　(5)立本況卦，趣時況爻。　(6)貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一，以為天下貞。」萬變雖殊，可以執一御也。　(7)明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。　(8)確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。　(9)兆數見於卦也。　(10)失得驗於事也。　(11)功業由變以興，故見乎變也。　(12)辭也者，各指其所之，故曰情也。　(13)施生而不為，故能常生，故曰大德也。　(14)夫無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。　(15)財所以資物生也。　　古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜(1)，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離(2)。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益(3)。日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑(4)。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦(5)；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久(6)。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤(7)。刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙(8)。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨(9)。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫(10)。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過(11)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽(12)。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯(13)。古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(14)。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬(15)。　　(1)聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。　(2)離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。　(3)制器致豐，以益萬物。　(4)噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。　(5)通物之變，故樂其器用，不解倦也。　(6)通變則無窮，故可久也。　(7)垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。　(8)渙者，乘理以散通也。　(9)隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。　(10)取其豫備。　(11)以小用而濟物也。　(12)睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。　(13)宮室壯大於穴居，故製為宮室，取諸大壯也。　(14)取其過厚。　(15)夬，決也。書契所以決斷萬事也。　　是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也(1)。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦(2)。其德行何也(3)？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也(4)。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思」(5)。子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮(6)？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也(7)。利用安身，以崇德也(8)。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」　　(1)材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。　(2)夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。　(3)辨陰陽二卦之德行也。　(4)陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道」，陰卦曰「小人之道」也。　(5)天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。　(6)夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。　(7)精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。　(8)利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。　　《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也」(1)。子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎(2)！幾者，動之微。吉之先見者也(3)。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣(4)。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望」(5)。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也」(6)。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉』(7)。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也」(8)。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶』」(9)。　　(1)括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。　(2)形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無諂、瀆，窮理者乎？　(3)幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。　(4)定之於始，故不待終日也。　(5)此知幾其神乎？　(6)在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。　(7)吉凶者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。　(8)致一而後化成也。　(9)夫虛己存誠，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不與也。　　子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰(1)，以通神明之德。其稱名也，雜而不越(2)，於稽其類，其衰世之意邪(3)？夫易彰往而察來，而微顯闡幽(4)。開而當名辨物，正言斷辭則備矣(5)。其稱名也小，其取類也大(6)。其旨遠，其辭文，其言曲而中(7)，其事肆而隱(8)，因貳以濟民行，以明失得之報(9)。《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎(10)？是故履，德之基也(11)。謙，德之柄也。復，德之本也(12)。恆，德之固也(13)。損，德之修也。益，德之裕也(14)。困，德之辨也(15)。井，德之地也(16)。巽，德之制也(17)。履，和而至(18)。謙，尊而光。復，小而辨於物(19)。恆，雜而不厭(20)。損，先難而後易(21)。益，長裕而不設(22)。困，窮而通(23)。井，居其所而遷(24)。巽，稱而隱(25)。履以和行。謙以制禮。復以自知(26)。恆以一德(27)。損以遠害(28)。益以興利。困以寡怨(29)。井以辯義(30)。巽以行權(31)。　　(1)撰，數也。　(2)備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。　(3)有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。　(4)易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。　(5)開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰「斷辭」也。　(6)託象以明義，因小以喻大。　(7)變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。　(8)事顯而理微也。　(9)貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。「失得之報」者，得其會則吉，乖其理則凶。　(10)無憂患則不為而足也。　(11)基，所蹈也。　(12)夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。　(13)固，不傾移也。　(14)能益物者，其德寬大也。　(15)困而益明。　(16)所處不移，象居得其所也。　(17)巽，所以申命明制也。　(18)和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。　(19)微而辨之，不遠復也。　(20)雜而不厭，是以能恆。　(21)刻損以修身，故先難也。身修而無患，故後易也。　(22)有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。　(23)處窮而不屈其道也。　(24)改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。　(25)稱揚命令，而百姓不知其由也。　(26)求諸已也。　(27)以一為德也。　(28)止於修身，故可以遠害而已。　(29)困而不濫，無怨於物。　(30)施而無私，義之方也。　(31)權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。　　《易》之為書也不可遠(1)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛(2)，上下無常，剛柔相易，不可為典要(3)，唯變所適(4)。其出入以度，外內使知懼(5)。又明於憂患與故(6)。無有師保，如臨父母(7)。初率其辭而揆其方，既有典常(8)。苟非其人，道不虛行。　　(1)擬議而動，不可遠也。　(2)六虛，六位也。　(3)不可立定準也。　(4)變動貴於適時，趣舍存乎會也。　(5)明出入之度，使物之外內之戒也。出入尢行藏，外內尢隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。　(6)故，事故也。　(7)安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。　(8)能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰「苟非其人，道不虛行」。　　《易》之為書也，原始要終，以為質也(1)。六爻相雜，唯其時物也(2)。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終(3)。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣(4)。二與四同功(5)而異位(6)。其善不同，二多譽(7)，四多懼，近也(8)。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也(9)。三與五同功(10)而異位(11)，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪(12)？　　(1)質，體也。卦兼終始之義也。　(2)爻各存乎其時。物，事也。　(3)夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。　(4)夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。　(5)同陰功也。　(6)有內外也。　(7)二處中和，故多譽也。　(8)位逼於君，故多懼也。　(9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。　(10)同陽功也。　(11)有貴賤也。　(12)三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。　　《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也(1)。道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。物相雜，故曰文(3)。文不當，故吉凶生焉。《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪(4)？是故其辭危(5)。危者使平，易者使傾(6)。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也(7)。　　(1)《說卦》備矣。　(2)等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰「爻有等，故曰物」。　(3)剛柔交錯，玄黃錯雜。　(4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。　(5)文王與紂之事，危其辭也。　(6)易，慢易也。　(7)夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。　　夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(2)。天地設位，聖人成能(3)。人謀鬼謀，百姓與能(4)。八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言(7)，吉凶以情遷(8)。是故愛惡相攻而吉凶生(9)，遠近相取而悔吝生(10)，情偽相感而利害生(11)。凡易之情，近而不相得則凶(12)，或害之，悔且吝(13)。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。　　(1)諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。　(2)「夫變化云為」者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。　(3)聖人乘天地之正，萬物各成其能。　(4)人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。　(5)以象告人。　(6)辭有險易，而各得其情也。　(7)變而通之，以盡利也。　(8)吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰「吉凶以情遷」也。　(9)泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。　(10)相取，尢相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。　(11)情以感物則得利，偽以感物則致害也。　(12)近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。　(13)夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。《周易注》說卦卷九[三國] 王弼 著昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍(1)，參天兩地而倚數(2)，觀變於陰陽而立卦(3)，發揮於剛柔而生爻(4)，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命(5)。　　(1)幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。　(2)參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。　(3)卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰「參天兩地而倚數」，卦曰「觀變於陰陽」也。　(4)剛柔發散，變動相和。　(5)命者，生之極，窮理則盡其極也。　　昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛(1)；立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章(2)。　　(1)在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。　(2)設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰「分陰分陽」；六爻升降，或柔或剛，故曰「迭用柔剛」也。　　天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆(1)，是故易逆數也(2)。　　(1)易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。　(2)作《易》以逆睹來事，以前民用。　　雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。　　神也者，妙萬物而為言者也(1)。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。　　(1)於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。　　乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。　　乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。　　坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。　　震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。　　巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。　　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。　　艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。《周易注》周易·序卦第十[三國] 王弼 著　　　有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》(2)。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然後有禮，故受之以《履》(5)。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》(6)。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨(7)，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大(8)，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也(10)。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》(11)。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也(14)。　　(1)屯剛柔始交，故為物之始生也。　(2)夫有生則有資，有資則爭興也。　(3)眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。　(4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰「小畜」而不能大也。　(5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。　(6)否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。　(7)順以動者，眾之所隨。　(8)可大之業，由事而生。　(9)可觀則異方合會也。　(10)物相合則須飾，以修外也。　(11)極飾則實喪也。　(12)不養則不可動，養過則厚。　(13)過而不已，則陷沒也。　(14)物窮則變，極陷則反所麗也。　　有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節》(17)。節而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。　　(1)言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《咸》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。　(2)夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。　(3)遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。　(4)陽盛陰消，君子道勝。　(5)《晉》以柔而進也。　(6)雖以柔而進，要是進也。　(7)日中則昃，月盈則食。　(8)傷於外，必反修諸內。　(9)室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。　(10)益而不已，則盈，故必決也。　(11)以正決邪，必有喜遇也。　(12)井久則濁穢，宜革易其故。　(13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。　(14)旅而無所容，以巽則得出入也。　(15)說不可偏系，故宜散也。　(16)渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。　(17)夫事有其節，則物之所同守而不散越也。　(18)孚，信也，既已有節，則宜信以守之。　(19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。　(20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。　(21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。《周易注》周易·雜卦第十一[三國] 王弼 著　　　乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求(2)。屯見而不失其居(3)。蒙雜而著(4)。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也(5)。大畜，時也(6)。無妄，災也(7)。萃聚而升不來也(8)。謙輕而豫怠也(9)。噬嗑，食也。賁，無色也(10)。兌見而巽伏也(11)。隨，無故也。蠱，則飭也(12)。剝，爛也(13)。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也(14)。井通而困相遇也(15)。咸，速也(16)。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也(17)。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也(18)。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也(19)。親寡，旅也(20)。離上而坎下也(21)。小畜，寡也(22)。履，不處也(23)。需，不進也(24)。訟，不親也。大過，顛也(25)。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(26)。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也(27)。未濟，男之窮也(28)。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也(29)。　　(1)親比則樂，動眾則憂。　(2)以我臨物，故曰「與」；物來觀我，故曰「求」。　(3)屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。　(4)雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。　(5)極損則益，極益則損。　(6)因時而畜，故能大也。　(7)無妄之世，妄則災也。　(8)來，還也。方在上升，故不還也。　(9)謙者不自重大。　(10)飾貴合眾，無定色也。　(11)兌貴顯說，巽貴卑退。　(12)隨時之宜，不系於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。　(13)物熟則剝落也。　(14)誅，傷也。　(15)井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。　(16)物之相應，莫速乎咸。　(17)相疏外也。　(18)大正則小人止。小人享則君子退也。　(19)虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。　(20)親寡故寄旅也。　(21)火炎上，水潤下。　(22)不足以兼濟也。　(23)王弼云：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也。　(24)畏駭而止也。　(25)本末弱也。　(26)女從男也。　(27)女終於出嫁也。　(28)剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。　(29)君子以決小人，長其道，小人見決去，為深憂也。

《周易注》周易略例

[魏]王弼著 [唐] 邢璹注

周易略例序

原夫兩儀未位，神用藏於視聽，一氣化矣。至賾隱乎名言，於是河龍負圖，犧皇畫卦，仰觀俯察遠物近身，入象窮天地之情，六位備柔之體。言大道之妙有，一陰一陽。論聖人之範圍，顯仁藏用。寔三元之胎祖，鼓舞財成。為萬有之蓍龜，知來藏往。是以孔子三絕，未臻樞奧；劉安九師，尚迷宗旨。

臣舞象之年，鼓篋鱣序，漁獵墳典，偏習《周易》，研究耽玩，無舍寸陰，是知卦之紀綱，周文王之方略矣。象之吉凶，魯仲尼之論備矣。至如王輔嗣略例，大則揔一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應變情偽之端，用有行藏，辭有險易。觀之者，可以經緯天地，探測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢。臣謹依其文，輒為註解，雖不足敷弘《易》道，庶幾有裨於教義，亦猶螢燐增輝於太陽，涓流助深於巨壑。臣之志也，敢不上聞。

明彖

夫《彖》者，何也(1)？統論一卦之體，明其所由之主者也(2)。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也(3)。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也(4)。故眾之所以得咸存者，主必致一也(5)。動之所以得咸運者，原必無二也(6)。

(1)將釋其義，故假設問端，而曰「何」。　(2)統論一卦功用之體。（明，辯也。）辯卦體功用「所由之主」，立主之義，義在一爻，明，辯也。　(3)萬物是「眾」，一是「寡」。「眾不能治眾，治眾者」，至少以治之也。　(4)「天下之動」，動則不能自制，制其動者，貞之「一者」也。老子曰：「王侯得一以為天下貞」。然則一為君體。君體合道動，是眾由一制也。制眾歸一，故靜為躁君，安為動主。　　(5)致猶歸也。眾皆得存其存者，有必歸於一。故無心於存，皆得其存也。　(6)動所以運，運不已者，謂無二動。故無心於動，而動不息也。

物無妄然，必由其理(1)。統之有宗，會之有元(2)，故繁而不亂，眾而不惑(3)。故六爻相錯，可舉一以明也(4)。剛柔相乘，可立主以定也(5)。是故雜物撰德(6)，辯是與非(7)，則非其中爻，莫之備矣(8)。故處統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也(9)。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也(10)。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也(11)。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣(12)！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也(13)。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯為盛矣(14)！

　(1)物，眾也，妄，虛妄也。天下之眾皆「無妄」，無妄之理，必由君主統之也。　(2)統領之以宗主，會合之以元首。　(3)統之有宗主，雖繁而不亂；會之以元首，雖眾而不惑。　(4)錯，雜也。六爻或陰或陽，錯雜交亂，舉貞一之主以明其用。　(5)六爻有剛有柔，或乘或據，有逆有順，「可立主以定」之。　(6)撰，數也。雜，聚也。聚其物體，數其德行。　(7)辯，明也。得位而承之，是也；失位而據之，非也。　(8)然則非是中之一爻，莫之能備。《訟》《彖》云：「貞大人吉，以剛中也」之例是也。　(9)無為之「一」者，道也，君也。統而推尋，萬物雖殊，一之以神道；百姓雖眾，御之以君主也。　(10)博，廣也。本，謂君也、道也。義雖雖廣，舉之在一也。　(11)天地雖大，睹之以「璇璣」；「六合」雖廣，據之以要會。「天地之運」，不足怪其大；「六合輻湊」，不足稱其多。　(12)《彖》總卦義，義主中爻。簡易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者觀之，思過其半。　(13)古今革變，軍國殊別，中正之用，終無疏遠。　(14)品變積萬，存之在一。

夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也(1)。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣(2)。五陰而一陽，則一陽為之主矣(3)。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也(4)。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也(5)。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也(6)。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎(7)？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎(8)？故觀《彖》以斯，義可見矣(9)。

(1)自此已下，明至少者為至多之所主，豈直指其中爻而已。　(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。　(3)《師》、《比》、《謙》、《豫》、《復》、《剝》之例是也。　(4)王弼曰：「夫陰陽相求之物，以所求者貴也」。　(5)王氏曰：「陽貴而陰賤」，以至少處至多之地，爻雖賤，眾亦從之。《小畜》《彖》云：「柔得位，而上下應之」是也。　(6)遺，棄也。棄此一爻而舉二體以明其義，卦體之義，不在一爻。《豐》、《歸妹》之類是也。　(7)簡易者，道也、君也。萬物是眾，道能生物，君能養民。物雖繁，不憂錯亂；爻雖變，不憂迷惑。　(8)萬物雖雜，不能惑其君；六爻雖變，不能渝其主。非天下之至賾，神武之君，其孰能與於此？言不能也。　(9)觀《彖》以斯，其義可見。

明爻通變

夫爻者，何也(1)？言乎變者也(2)。變者何也？情偽之所為也(3)。夫情偽之動，非數之所求也(4)。故合散屈伸，與體相乖(5)。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與願違(6)。巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要(7)，法制所不能齊，度量所不能均也(8)。為之乎豈在乎大哉(9)！陵三軍者，或懼於朝廷之儀，暴威武者，或困於酒色之娛(10)。

(1)將釋其義，假設問辭。　(2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故云「言乎變者也」。　(3)變之所生，生於情偽。情偽所適，巧詐多端，故云「情偽之所為也」。　(4)情慾偽動，數莫能求。　(5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：「引吉，無咎」。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，志則不同，故曰「合散」。《乾》之初九：「潛龍，勿用」。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：「屈伸」。　(6)至如風虎、雲龍，嘯吟相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故《歸妹》九四：「歸妹愆期，遲歸有時」。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：「武人為於大君」，志剛也。《兌》體是陰，是質柔也。志懷剛武，為於大君，是愛剛也。　(7)萬物之情，動變多端，雖復「巧曆」「聖明」，不能定算其數，制典法、立要會也。　(8)雖復「法制」「度量」，不能均齊詐偽長短。　(9)情有巧偽，變動相乖，不在於大，而聖明巧曆，尚測不知，「豈在乎大哉」！　(10)「陵三軍」，「暴威武」，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成霢霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：「有厲，利已」。九二：「輿說輻。」雖復剛健，怯於柔弱也。

近不必比，遠不必乖(1)。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也(2)。召雲者龍，命呂者律(3)。故二女相違，而剛柔合體(4)。隆墀永嘆，遠壑必盈(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟，則吳越何患乎異心(7)？故苟識其情，不憂乖遠。苟明其趣，不煩強武(8)。能說諸心，能研諸慮(9)。睽而知其類，異而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善邇而遠至，命宮而商應(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣(13)。

　　(1)近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，「十年乃字」，此例是也。　(2)初、四、二、五、三、上，「同聲相應」，「不必均」高卑也；「同氣相求」，「不必齊」形質也。　(3)雲，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。　(4)「二女」俱是陰類而「相違」，「剛柔」雖異而「合體」，此明異類相應。　(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。　(6)投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，「不能相保」守也。《遁》卦九四：「好遁，君子吉」，處身於外，難在於內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。　(7)同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用禦寇，「何患乎異心」？　(8)苟識同志之情，何憂吳越也。苟知逃散之趣，不勞用其威武也。　(9)諸物之心，憂其凶患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在於育物，爻變告之，其慮益精。　(10)《睽》《彖》曰：「萬物睽而其事類也」。「男女睽而其志通也」。　(11)知趣舍，察安危，辯吉凶，知變化，「其唯明爻者乎」？　(12)善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：「鳴鶴在陰，其子和之。」鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宮、商也。　(13)處下修正，高必命之。《否》之初六：「拔茅」、「貞吉」。九四：「有命」「疇離祉」也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五「厥孚交如，威如，吉」之例是也。

是故情偽相感，遠近相追(1)，愛惡相攻，屈伸相推(2)，見情者獲，直往則違(3)。故擬議以成其變化，語成器而後有格(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也(5)。

(1)正應「相感」是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而「相追」，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有愛有惡，迭「相攻」伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更「相推」謝。　(3)獲，得也。見彼之情，往必得志。《屯》之六四：「求婚媾，往吉，無不利」之例。不揆則往，彼必相違。六三：「即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝」之例是也。　(4)格，作括，括，結也。動則「擬議」，極於變化，「語成器」而後無結閡之患也。　(5)「鼓舞」，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏於密，不知「為主」也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《繫辭》曰：「聖人之情見乎辭」。又曰：「鼓之舞之，以盡神。」

是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮(2)。非天下之至變，其孰能與於此哉(3)！是故卦以存時，爻以示變。

(1)范，法也。圍，周圍也。模範周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬物，而不有遺失。　(2)陽通晝。陰通夜。「晝夜」，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時，不以生長而為功；在陽之時，不能生長而為力，是以生長「無窮」。若以生長為功，各盡於有，物之功極，豈得無窮乎？　(3)非六爻至極通變，以應萬物，則不能與於此也。

明卦適變通爻

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也(1)。夫時有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辭有險易(3)。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而凶也(4)。故卦以反對，而爻亦皆變(5)。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適(6)。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用(7)。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜(8)，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也(9)；承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也(10)；內外者，出處之象也；初上者，始終之象也(11)。是故雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也(12)。弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也(13)。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應其始也(14)。物競而獨安於靜者，要其終也(15)。故觀變動者，存乎應。察安危者，存乎位(16)。辯逆順者，存乎承乘(17)。明出處者，存乎外內(18)。

(1)卦者，統一時之大義；爻者，「適時」中之通變。　(2)《泰》時則行，《否》時則藏。　(3)陰長則小，陽生則大。《否》卦辭「險」，《泰》卦辭「易」。　(4)「一時」有《大畜》之制，反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉，反有羈旅之凶是也。　(5)諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。《泰》之初九：「拔茅」，「匯征，吉」。《否》之初六：「拔茅」「匯貞」。卦既隨時，爻變亦准也。　(6)卦既推移，道用無常，爻逐時變，故「故無軌度」，動出靜入，屈往伸來，「唯變所適」也。　(7)名其《謙》、《剝》，則觀知「吉凶」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。　(8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》，則觀知「吉凶」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。　(9)得「應」則志同相和。陰位，小人所處；陽位，君子所處。　(10)陰承陽則順，陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛，逆也。六二承陽，順也。遠難則易，近難則險。《需》卦九三近坎，險也。初九遠險，易矣。　(11)內卦是處，外卦為出。初為始，上為終。　(12)上下雖遠，而動者有其應也。《革》六二去五雖遠，陰陽相應，往者無咎也。雖險可以處者，「得其時也」。《需》上六居險之上，不憂入穴之凶，得其時也。　(13)《師》之六五，為《師》之主體，是陰柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。《遁》九五：「嘉遁，貞吉」。處遁之時，小人浸長，君子道消，逃遁於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。　(14)體雖柔弱，不憂斷制，良田柔御於陽，終得剛勝，則《噬嗑》六五：「噬干肉得黃金」之例。初爻處下，有應於四者，即是體後而敢為之先，則《泰》之初九：「拔茅茹以其匯，征吉」之例是也。　(15)物甚爭競，已「獨安靜」，會其終也。《大有》上九：「自天祐之，吉，無不利」。余並乘剛，競其豐富，已獨安靜，不處於位，由居上極，「要其終也」。　(16)爻有變動在乎應，有應而動，動則不失，若《謙》之九三：「勞謙君子，有終，吉」之例。爻之安危在乎位，得位則安，若《節》之六四：「安節，亨」之例。失位則危，若《晉》之九四：「晉如鼫鼠，貞厲」之類是也。　(17)陰乘於陽，逆也。《師》之六三：「師或輿屍，凶」。陰承於陽，順也。《噬嗑》六三：「小吝，無咎」。承於九四，雖失其正，小吝，無咎也。　(18)《遁》，君子處外；《臨》，君子處內。

遠近終始，各存其會(1)，辟險尚遠，趣時貴近(2)。《比》《復》好先，《乾》《壯》惡道(3)。《明夷》務暗，《豐》尚光大(4)。吉凶有時，不可犯也(5)。動靜有適，不可過也(6)。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深(7)。動天下，滅君主，而不可危也(8)。侮妻子，用顏色，而不可易也(9)。故當其列貴賤之時，其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也(11)。觀爻思變，變斯盡矣。

(1)適得其時則吉，失其要會則凶。　(2)《遁》之上九：「肥遁，無不利」，此「尚遠」也。《觀》之六四：「觀國之光，處用賓於王」，此「貴近」也。　(3)《比》初六：「有孚」，「無咎」。上六：「迷復，凶」。《乾》上九：「亢龍，有悔」。《大壯》上六：「羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利」之例是也。　(4)《明夷》《彖》云：「利艱貞，晦其明也」。《豐》《繇》云：「勿憂，宜日中」是也。　(5)時有「吉凶」，不可越分輕犯。　(6)「動靜」適時，不可過越而動。　(7)若《夬》之九三：「壯於頄，有凶」。得位有應，時方陽長，同決小人，三獨應之，「犯時之忌」，凶其宜也。《大過》九四：「棟隆，吉，有它吝」。大過之時，陽處陰位為美，九四陽處陰位，能隆其棟，良由應初，則有它吝，此所適違時也。　(8)事之大者，震動宇宙，弒「滅君主」。違於臣道，「不可」傾危。若《離》之九四：「突如其來如、焚如、死如、棄如」之例是也。　(9)事之小者，侮慢妻子，「用顏色」。若家人尚嚴，不可慢易。《家人》九三：「家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝」是也。　(10)位有「貴賤」，爻有尊卑，職分既定，「不可」觸犯。　(11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纖介雖細，不可慢易而不慎也。

明象

夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。盡意莫若象，盡象莫若言(2)。言生於象，故可尋言以觀象(3)。象生於意，故可尋象以觀意(4)。意以象盡，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在魚，得魚而忘筌也(8)。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也(11)。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也(12)。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也(15)。

　(1)立象所以表出其意。作其言者，顯明其象。若乾能變化，龍是變物，欲明乾象，假龍以明乾。欲明龍者，假言以象龍。龍則象之意也。　(2)象以表意，言以盡象。　(3)「若言」能生龍，「尋言」可以觀龍。　(4)乾能明意，尋乾以觀其意。　(5)意之盡也，象以盡之；象之著也，言以著之。　(6)既得龍象，其言可忘；既得乾意，其龍可舍。　(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，「得兔」「忘蹄」。　(8)求魚在筌，「得魚」棄筌。　(9)蹄以喻言，筌以比象。　(10)未得象者「存言」，言則非象；未得意者「存象」，象則非意。　(11)所存者在意也。　(12)所存者在象也。　(13)「忘象」「得意」，「忘言」「得象」。　(14)棄執而後得之。　(15)「盡意」可遺象，「盡情」可遺畫。若盡和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之畫盡可棄也。

是故觸類可為其象，合義可為其征(1)。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎(2)？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬(3)？而或者定馬於乾(4)，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈彌甚(6)。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，義斯見矣。

(1)征，驗也。觸逢事類則為象，魚、龍、牛、馬、鹿、狐、鼠之類。大人、君子，義同為驗也。　(2)《大壯》九三有乾，亦云「羝羊」。《坤》卦無乾，《彖》亦云「牝馬」。　(3)《遁》無坤，六二亦稱牛。《明夷》無乾，六二亦稱馬。　(4)唯執乾為馬，其象未弘也。　(5)廣推金、木、水、火、土為象也。　(6)一失聖人之原旨，廣為臂喻，失之甚也。　(7)失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說龍馬。

辯位

案：《象》無初上得位失位之文(1)，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：「貴而無位」(3)，《需》上六云：「雖不當位」(4)。若以上為陰位邪？則《需》上六不得雲不當位也。若以上陽位邪？則《乾》上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位失位也(5)。然則，初上者，是事之終始，無陰陽定位也(6)。故《乾》初謂之潛，過五謂之無位，未有處其位，而雲潛，上有位，而雲無者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。

　(1)陰陽居之，不雲得失。　(2)問其意也。　(3)陽居之也。　(4)陰居之地。　(5)不論當位、失位、凶吉之由。　(6)初為始，上為終。施之於人為終始，非祿位之地也。

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也(2)。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所。非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主(3)。故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

(1)宅，居也。二、四陰賤，小人居之；三、五陽貴，君子居之。　(2)各守其位，應之以序。　(3)四爻有「尊卑」之序，「終始」無陰陽之常主也。

略例下

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰「元亨，利貞」也(1)。其有先貞而後亨者，亨由於貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得(4)；有應，則雖遠而相得(5)，然時有險易，卦有小大(6)；同救以相親，同辟以相疏(7)。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也(8)。

(1)元為生物之始，春也。亨為會聚於物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。　(2)《離》卦云：「利貞，亨」。　(3)《既濟》六二與初、三相「近而不相得」，是「志各有所存也」。　(4)《比》之六三，無應於上，二四皆非已親，是「無應，則近而不相得」之例。　(5)《同人》六二，志在乎五，是「有應，則雖遠而相得」之例。　(6)《否》險《泰》易，《遁》小《臨》大。　(7)《睽》之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是「同救」「相親」。《困》之初六，有應於四，潛身幽谷；九四有應於初，來徐徐，志意懷疑，「同避」金車，兩「相疏」遠也。　(8)或有情偽生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。

　凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應於《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

　(1)《彖》統論卦體，《象》各明「一爻之義」。　(2)《彖》云：「柔履剛，說而應乎乾，是以『虎尾，不咥人，亨』」也。　(3)六三：「履虎尾，咥人，凶。」《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。　(4)《訟·彖》云：「有孚窒惕，中吉，剛來而得中」。注云：「其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。」九二：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚」也。

凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：「不節若，則嗟若，無咎」。《象》曰：「不節之嗟，又誰咎也」？此之謂矣。

(1)《乾》之九三：「君子終日乾乾」，「無咎」。若防失其道，則有過咎也。　(2)《師》：「貞，丈人吉，無咎」。注云：「興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎」。　(3)《比》初六：「有孚，比之無咎」，「終來，有它吉」之例也。　(4)《需》之九二：「需於沙，小有言，終吉」。注云：「近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也」。

卦略

屯：此一卦，皆陰爻求陽也。《屯》難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也(1)。

蒙：此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。暗者求明，明者不咨於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女。四遠於陽，則困蒙吝。初比於陽，則發矇也。

履：《雜卦》曰：「《履》，不處也」。又曰：《履》者，禮也，謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。(2)

　　臨：此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。

　　觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝(3)。

　　大過者：棟橈之世也。本未皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而旨扶，凶之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也(4)。

　　遁：小人浸長。難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》，剛長則柔危；《遁》，柔長故剛遁也(5)。

　　大壯：未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。

　　明夷：為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰「君子於行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至暗，故曰「南狩獲其大首」也(6)。

　　睽者：睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也(7)。

　　豐：此一卦，明以動之卦也。尚於光顯，宣揚發暢者也。故爻皆以居陽位，又不應陰為美。其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧，明盡則斗星見，明微故見昧，無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見昧而已，豈足任乎(8)？

　　(1)江海處下，百川歸之；君能下物，萬民歸之。　(2)九五：「夬履，貞厲」。《履》道惡盈，而五處尊位，三居陽位，則見咥也。　(3)遠為童觀，近為觀國。　(4)《大過》之時，陽處陰位，心無系應為吉。陽得位有應則凶也。　(5)《遁》以遠時為吉，不係為美。上則肥遁，初則有厲。　(6)遠難藏明，《明夷》之義。　(7)火動而上，澤動而下，《睽》義見矣。　(8)《豐》之為義，貴在光大，惡於暗昧也。

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