雪漠：用通達——世界是調心的道具

世界是調心的道具

▽ 選自《空空之外》雪漠著▽

真心一旦生起妙用，真心的本體又不動不搖時，你便能對諸相瞭然於心，同時不生分別心。

——雪漠

見道之後，你便擁有了兩種智慧：一種是無分別智，這是出世間智慧，在這種智慧光明的觀照下，你會發現外部世界是虛幻無常的，對境生起的所有意識及覺受也是虛幻無常的，這種智慧是所有智慧的根本，也叫根本智，它是一種不執著於外相、透過現象看本質的智慧，也叫空性智慧。但是，當你需要認知世界、回應世界時，就必須倚仗另一種智慧，它叫後得智，是一種妙觀察的智慧，在這種智慧的觀照下，你便能從外相上認知事物，並對世界作出恰當的反應，這種智慧是真心的妙用。

我說的用通達，是根本智和後得智的妙用。真心明世上萬象是虛妄存在，都歸於空性。後得智是真心的妙用，是六根與六境和合的產物，在它的幫助下，我們就能迅速從相上認知事物。不過，這認知，必須建立在真心基礎上，因為只有認知了真心，你才能獲得無分別的智慧，這種智慧讓你能客觀平和地看待事物，不會被個人偏見、慾念等東西所影響和矇騙。

真心一旦生起妙用，真心的本體又不動不搖時，你便能對諸相瞭然於心，同時不生分別心。這時，你才真正變得達觀，不再狹隘，也不會只懂一種法，就去批判別人。現在，好多人老是吵架，就是因為觀點與立場不同，比如修凈土的罵密宗，修密宗的罵顯宗，這些都是不如法的。真正的修行人應該坦然接受不同的觀點、理念和方法，你可以不選擇它們，但你不應該抨擊和反對它們。因為法法皆清明，法法皆圓融。八萬四千法門，必然有各自的用處，只不過有些人暫時不對機。

我們在生活中，不但要保任空性，也必須生起覺性，否則就會像石頭一樣，無法理解和分辨很多事情，更無法正確地處理很多事情。

見性之後，我們必須在事中實踐。不懂理，你便如盲人騎瞎馬，夜半臨深池，容易迷路且十分危險；沒有事，就無法驗證你的覺悟，也無法驗證真理是不是改變了你的心。所以，即使理上明白了，還要在事上用功，最後做到理事無礙、事事無礙。理上的明白，就是知道一切都會過去，你留不住；事上的明白，就是行為的放下和利眾。

要知道，理是為事服務的，事就是行為。很多時候，說一句不如做一事，說得行不得，等於無信仰，做才是得到。所以，我在乎別人的見地，更在乎他們的行履。但前面說到的那些狂慧者、口頭禪，恰好就是語言上的巨人、行動上的矮子，他們控制不了自己的心。他們的悟，就像牆上的畫餅，充不了飢；也像紙上的火炬，點不亮別人。能迷的悟，不是真悟。真悟必須以人格為基礎，以信心為資糧，以上師為依怙，以智慧為明燈，以戒律為根本。那些自以為悟的人，其實並沒有悟。更有甚者，一些人自稱的「悟」，僅僅是騙人時的一個理由而已。最簡單的標準，就是世上無沒有道德底線的悟者。

一個人想要改變命運，只有心靈依怙還不夠，還要激活自己內心的力量，讓自己的靈魂成長。如果只是向外找自由、快樂和幸福，你定然會失望的。因為，物質世界是無常的，觀點、念頭、情緒、慾望等，都是無常的。除了一顆明明朗朗、湛然空寂的真心，什麼都在不斷變化著。這真心中，也藏著一切答案。善知識既代表了你的真心、你認可的真理，也代表了你修行的方向，只要你有清晰的嚮往和目標，有了真正的善知識，有了努力追求的行為，你就會成長。所以，時刻都要提醒自己，要以自己的真心為明燈，要以自己的真心為依靠，不要依靠外物。要以真理為依靠，不要依靠其他無常之物。只有以真理、真心和佛法為依託時，你才會有真正的皈依。此外，世上找不到真正能永恆依託之物。要安住真心，精進行持，你才有可能到達安樂之彼岸。

見道之後，你就會發現，心也罷，空也罷，都為一體，世界和心也為一體，開悟者自身已圓滿俱足佛的三身，他就是佛，佛就是他，他就是法界，法界就是他。他的心性中俱足了佛教的八萬四千法門。像恆河沙那麼多的功德，也是由心生起的。戒也罷，慧也罷，定也罷，都在本元心中俱足了，安住真心就自然圓滿了戒定慧。真正的解脫必須破除所有執著，有一絲執著，就無法解脫。

選自《空空之外》

雪漠著

中國大百科全書出版社

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