【修改版】達摩大師《血脈論》淺讀（之三）

「但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。」

「只要是尚未明心見性的人，卻狂妄地自稱是佛，或者默許弟子們稱自己是佛。此類眾生，是極大的罪惡之人，他們會欺騙其他一切眾生，例如自己的弟子們，等等，引導他們誤入魔的境界。」

所謂的「妄稱是佛」，有多種方式，要麼自己公然宣稱，要麼默許弟子們宣稱，要麼假造種種神奇預言來間接宣稱，等等，騙子們的花招數不勝數。

其最終目的，無非是為了博取名利，擴大自己的影響，滿足自己的虛榮心，等等。或許，他們也會做一些慈善事業，也會宣稱自己的法門是正覺佛法，也會提倡什麼真善忍之類，也會高唱度眾生的曲調，大聲疾呼住持正法，等等。

但騙子終究是騙子，早晚要露出馬腳的。最多挨到臨終之時，能否坦然面對死亡，能否提前預知，能否臨終自在，這些，都是衡量真假修行大師的關鍵。國人歷來強調蓋棺定論，確有道理。

各位同修，時值末法五濁惡世，在修行方面，建議您不要輕易相信活著的人，不要輕易相信各路大師們的言論和教法。既然是佛弟子，就應當以佛陀教法為根本。

如果您需要尋找老師，需要依止善知識，或者依止金剛上師的話，那很好。但是，請一定仔細進行考察，全面考察自己未來的老師，看看他是否已經明心見性，是否具有不染塵欲的出離心，是否具有平等普遍的慈悲心，是否具有持戒的言行，是否比較寬容自在，是否心境祥和，是否發自內心地敬仰佛陀，是否通達大乘教法，是否看淡了名利和慾望，是否能夠潔身自好地注重實修而不是到處攀緣。最後，還要看看人家是否真地願意，並且有時間來指導您修行。

如果這些條件基本滿足，您才可以考慮依止，另外，還要看您和這位善知識之間的緣分是否良好。這樣的考察和觀察，應當進行比較長的時間。例如，藏傳佛教某些教派的優良傳統當中，要求金剛上師和弟子之間的相互考察，需要進行三年以上的時間。

正所謂「路遙知馬力，日久見人心」，自己的法身慧命，怎可以輕易地託付給別人？除非，對方是真正了不起的善知識，真正的菩薩行者，真正的明心見性之人。那麼，如果善知識也接受您的話，雙方一旦達成依止和被依止的師徒關係，您自己，理應要求自己成為一名合格的弟子。

問：啥樣的弟子才合格呢？

答：把師父當做佛陀來看待，真正信受奉行他的教法，沒有絲毫懷疑。同時，絕不能要求師父像佛陀一樣完美無暇，甚至要求師父具備佛陀那樣的超能力。這也就意味著，不應當用分別心和執著心，來挑剔師父的缺點。

這顯然不容易，很少很少有人能夠真正做到。所以，當人們紛紛感慨善知識難尋難遇的時候，您是否知道，諸佛菩薩與持法大德們，也在感慨弟子難得呢。

為啥說尚未見性的弘法者，尤其是那些妄自稱佛的人，是魔王，是極大的罪惡之人，會把弟子和一切眾生引入歧途，騙入魔界呢？達摩大師繼續說道：

「若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？」

「如果尚未見性的話，縱然能夠解說三藏十二部教典，也都是魔在說法。」

「像這樣僅僅憑著知識和學問，就講經說法的人，正是魔王家裡的眷屬，本來就不是佛家弟子。」

「尚未見性的人，連法的正邪與黑白都分辨不清，他們憑什麼能夠免除自己的生死輪迴，甚至幫助別人免除生死輪迴呢？」

——達摩祖師一聲獅子吼，真可謂驚天動地。

這句話，也嚇退了無數的出家人和在家居士，從此，再也不敢講經說法了。他們說：「不得了，祖師說啦，沒有明心見性卻講經，就是魔呀！」

不僅如此，當看到別人講經說法的時候，他來勁了：「嗨，你見性了嗎？」

——誰敢隨便說自己見性了呢，一般都會謙虛，或者避讓，等等。

這位二百五，他接著來勁：「你沒見性就敢講經，你知道不，達摩祖師說啦，你就是魔，你就是魔王呀！你等著將來下地獄吧。」

——像這樣理解祖師的開示，屬於典型的「斷章取義」，他們不知道，達摩祖師如此開示也是針對時弊而言的。

當時正是南北朝時代，公元五百年前後，佛陀涅槃一千年剛過，正法時期剛剛結束，像法時期剛剛開始，佛教相當發達，得道高僧大把地有，印度和西域來的菩薩、聖僧、羅漢們，可謂比比皆是。

那年頭講經說法的人，都是不得了的大法師，要不然，早就被聽眾給哄下來了。那時講經說法，確實需要有真實見地，至少也要具備非凡的慧解，否則，僅憑學識豐富而講經，實在是害人不淺。既然害人不淺，不正是「魔」嘛。

另外，達摩大師也的確是如實說，是勝義說，是契合究竟義之說，絕非妄語。因為，只有見性之人，才有能力住持正法，其所說法義，才能夠圓融透徹，而不會落入邪知邪見當中。

但是，祖師這樣的開示，並不適合於當今的末法時代，因為，不契合世俗義的緣故。如今明心見性的人很少，假如不見性就不可以講經說法，在這人世間，該如何宣揚佛教呢？誰來宣揚呢？誰敢隨便以「明心見性」自居呢？

並非只有達摩大師如此，禪宗大德們的開示，常有此類的契機之說，而並不契合普遍妙理，不契合世間法。這叫做「契機不契理」，只能夠稱之為「論」，而不能夠稱之為「經」。如何叫做「經」呢？是指普遍適用的說法，如佛陀那樣的圓滿開示。

佛經能夠契合普遍妙理，照應到出世間法的同時，也會照應世間法，從而適合大多數眾生的根機，這叫做「契理契機」，稱之為「修多羅」，譯為「契經」，簡稱為「經」。

——這是佛陀的殊勝之處，智慧圓滿的緣故。

即便如此，也不可以認為經就勝過論。原因何在？經云：「是法平等，無有高下」，乃至於「法無高下，契機者妙」。佛經祖論並無高下之分，而只有適合與不適合的問題。

因此，關於講經說法，還是要依照各部大乘佛經的教導，不論見性與否，都可以隨著自己的能力「為人解說」，如《金剛經》所說的那樣，「受持讀誦，廣為人說」，其功德無量無邊。

關於「免生死」的問題，也叫做「了生死」，至少要明心見性才可以初步做到。為什麼？

因為，見性的人，現量明達了自性不生不滅，所以，從見地上超越了生死輪迴，初步覺悟了生死如幻。就好比，一旦透過水波之波形，觀察到了無形的水性，知其本無高低起伏，本來沒有水波的那些形相；於是明白，無論水波如何地湧起，都是如幻的假相而已，絲毫也不會破壞水性。

生死輪迴也是如此。無論因果業報如何讓我們生生死死，見性的人如實觀察到，自性並不會隨著生死輪迴而有絲毫的改變；猶如水性，永遠也不會被水波的起伏破壞一樣。

對於大家來說，這或許只是一個美妙的道理，而對於見性的菩薩們來說，則是每一個當下的默契，是當處的自知自明，自覺自醒。

各位同修，請從這裡努力，各自明了才好。一旦透過思維分別，親見本有的不生滅性，如對鏡自照一般清清楚楚，這就叫做見性。對於這樣的人，達摩大師繼續說道：

「若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」

「如果能夠見性，那就是佛；不見性呢，就是眾生。」

「如果說，離開了眾生性之外，另外有一個佛性可以被找到的話，那麼，這個所謂的佛性，如今在哪裡呢？」

「既然找不到，就說明，當前的眾生性，就是佛性。」

「因此，當前眾生性之外，沒有另外的佛；所謂的佛陀，就是當前眾生的本性。」

「除了當前的眾生性之外，沒有佛陀可以被找到；而在佛陀與佛性之外呢？也沒有另外的眾生性可以被找到。」

達摩祖師這段開示有點兒繞口，卻把佛陀、佛性，與一切眾生之間的關係說透了。那就是：眾生就是佛，佛就是眾生，本性無差別。一切眾生之自性，就是佛性。

各位同修，讓您見到佛性，您或許覺得很遙遠；可是，見到自己的眾生性，這有何難呢？

就在每個人的見、聞、覺、知，與所見、所聞、所覺、所知的無法分割之處，何處不是咱的眾生性呢？何處不是咱的佛性呢？

它就是那個不需要思維分別，而自然明了的本來能力。只要您停止攀緣，放舍牽掛，它就在那裡，雖然沒有相貌，卻無處不在。

——如此觀察，就叫做「應無所住，而生其心」。

《金剛經》的這句經文，是一個巧妙的實修口訣，需要大家長期觀察與實踐。一旦到達了如此心境，自然就會覺悟，猶如六祖大師一樣。

所謂「應無所住」，就是放舍牽掛執著；所謂「而生其心」，就是當處顯現本來心。不需要另外生出一個心，就在您放舍了思慮念頭之時，那個並未死去的明明白白之心，就是了。

既然祖師說見性如此重要，於是有人發問，如果不見性，其修行情況會怎樣：

問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？」

有人問：「如果不見性的話，通過念佛、誦經、布施、持戒和精進修行，甚至廣做一切利益眾生的福德事業，是否能夠成佛呢？」

請大家注意，此問題的前提是「若不見性」，如果沒有這個前提的話，廣如諸佛經所說，哪怕只有一丁點兒善根，將來也會成佛的。修行這些善法，以此善根，將來早晚會見性，早晚會成佛的。

但是，在「若不見性」這個前提下，情況就不同了，祖師堅決地回答：

答曰：「不得。」

達摩祖師回答說「做不到，這樣無法成佛。」

又問：「因何不得？」

對於其中的原因，提問的人又繼續追問：「為什麼做不到呢？」

這也是咱大家所關心的，對此，達摩大師詳盡地解答說：

答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道！」

祖師回答說：「只要以為有一丁點兒法門可以成就，就還屬於有為法，還在因果當中，還會承受業報，還屬於輪迴之法，就不能免除生死輪迴，像這樣修行，啥時候才能夠成就佛道呢！」

達摩大師是在告訴大家，也告訴提問的人，什麼得不得的，能夠不能夠的，成不成的，都屬於有為法。只要還有一丁點兒諸如此類的東西，那就不是本來面目，不是本來佛。

各位同修，真正的佛是不需要成的，也不曾被破壞。為什麼？因為，有形成就有毀壞，有成有壞，就是生死輪迴，如何能叫做佛呢！真實之佛陀，就是法界之實相，它沒有成住壞空，經云：「無壞復無成」。

這裡所說的，是佛陀的法身，也就是咱大家本有的法身佛。所謂的見性成佛，毫無疑問，就是指明見法身，或者說，明見佛性。佛性就是法身，就是真如，就是如來藏，就是實相，也就是第一義空。它不曾形成，也不會被破壞，因此，佛陀說它「如如不動」。

如如不動之心，就是佛性。不過，並不是故意按住它，不讓它動，那是徒勞無益的。而是，就在生死輪迴當中，就在大家煩惱不休之時，它仍舊如如不動。您只需要明了這個地方，觀察到這裡，就會明白。

這個地方，毫無疑問，還是咱的心。但它不是心念，而是馬鳴菩薩《起信論》所說的「心源」，「又以覺心源故，名究竟覺」，一旦覺悟了心的源頭，就叫做究竟覺悟。究竟覺悟，不就是佛陀嘛。即便是最初觀察到如如之心，那一瞬間也是不可思議的，那必定是妄念平息之時的覺醒。

如同過往無數覺悟者一樣，那一刻，當您平息了思慮分別，如如覺性呈現之時，您便如同回到了永恆的安樂之鄉，內心分外自在與明了，那就是見性。

假如您見性了，如何判斷自己的見地正確無誤呢？就用祖師的這段開示，請仔細觀察自己的覺悟之處，是否屬於有為法？是否還有成敗變動？是否會隨著因果而變更？這些都不會出現，那才是真正的如如之心。「如如之心，即是真實」，它就是自性，也是佛性。

對於「因何不得」這個問題，也就是為什麼說，不見性的話，縱然去念佛、誦經、布施、持戒等等，也無法成佛，達摩祖師繼續解答：

「成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。」

「成佛必須是見性，如果不見性，僅僅宣說因果業報之類，乃是外道教法。」

「如果真是佛乘人的話，不會學習外道教法。」

佛教入門，常談因果，但那是初級課程，是方便法，是表面現象，而不是根本。

所謂因果，也叫做因果業報，它只發生在生滅心當中。見性的菩薩們在如如之心當中來觀察，一切因果業報本屬於如幻不實，並非實有之法，根本無需執著。因此，見性是根本，如如之心是根本，因果業報則屬於方便之說。

所謂的「若是佛，不習外道法」，其中的「佛」應當指「佛乘人」，即《壇經》所說的「最上乘人」，此類人發心廣大，不求人天福報，也不求二乘涅槃小果，但求成就無上正等正覺。和盧惠能一樣，他們的發心也是「惟求作佛，不求余物」。

對於不見性，縱然念佛、誦經等等，也無法成佛，這個問題，祖師繼續深入解答：

「佛是無業人，無因果。但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成？」

「佛陀是沒有業力的人，超越了因果，所以不屬於因果業報。」

「只要以為，所謂的成佛，可以得到哪怕一丁點兒東西，都是在誹謗佛陀，又憑啥能夠成佛呢？」

達摩大師並不是在否定因果，而是告訴大家，勝義的佛陀，即清凈法身佛，其中，不會積存任何因果業力，就好比虛空當中不會積存泉水一樣。這是蓮花生大師用過的比喻，非常生動而貼切，大師說：「如同虛空的空中積不了泉水，所以空性之中，無功德與罪業積存之境。」

蓮花生大師所說的空性，指「空性法身」，其實就是「清凈法身」，也叫做「明空不二」，還叫做「心性」，更叫做「自覺之性」等等，很清楚，它就是達摩大師所說的「見性成佛」之性，或「以心傳心」之心。

無論哪個教派，只要是大乘佛法，對於真實佛陀最終的明了，都是等無差別的，甚至連言語表述都是如此地一致。在這裡，大圓滿與禪宗，完全可以相互印證。

歷史上，許多禪師都達成了如此的證悟妙境，從而徹底解脫了生死輪迴，超越了因果業力之束縛，永嘉玄覺禪師堪稱其中的典型代表。禪師在《證道歌》里說道：

「法身覺了無一物，本源自性天真佛；

五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。

證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業；

若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」

大家請看，永嘉禪師親證法身實相之後，自然滅除了一切生死罪業。而此法身，不外乎大家的「自性」，它就是天生的佛陀。

對此，蓮花生大師開示得尤為清晰，大師在《直指覺性赤見自解》當中說道：「只要能真實證悟此性，則一切都將解脫」，大師還教導弟子們：「是故必須求悟此自覺之性」。換句話說，大家必須要發願明心見性，必須要有這個修行目標。

綜合以上各位大師的開示，毫無疑問，不見性就無法成佛。佛性本來天成，遠離一切生滅造作，超越因果和業力，並非僅靠念佛、誦經、布施、持戒，等等，就可以成就，而是必須要見性，必須要「真實證悟此性」，那麼，「一切都將解脫」。

即便明心見性了，依據諸位大師的親證和開示，其中「法身覺了無一物」，蓮花生大師把這叫做「並非任何實成，唯有空空洞洞」，達摩大師則稱之為「但有少法可得，儘是謗佛」，真可謂異曲同工。

關於成佛的問題，達摩大師繼續開示：

「但有住著一心、一能、一解、一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無修無證，無因無果。」

「只要有所住著，無論是住著於有一個清凈心，還是住著於有一種覺知能力，或者是住著於有一個圓滿慧解，再或者住著於有一種透徹見地，等等，世尊都不許可。」

「佛陀法身不存在持戒和犯戒的問題，佛陀心性本來空寂，不屬於染污和清凈。」

「一切諸法之法體，本來無修無證，其中無因也無果。」

達摩祖師這段開示，徹底掃盡了一切相，掃盡了一切思維、分別和認知，直顯本來面目，可謂痛快淋漓。如此最上乘之無為聖境，難解難入。

其中，「佛都不許」之「佛」，指本師釋迦牟尼佛；「佛無持犯」之「佛」，指法身佛。「諸法無修無證，無因無果」，則直指「諸法之法體」本來就是法身佛，不因修行而成就，不因證果而獲得。此無為法體超越因果，不曾有過任何生死變遷。

如此不可思議之佛果，怎是念佛、誦經、布施、持戒、精進與修福而成就的呢？這些都屬於善因善果而已，都還在因果造作當中。

關於不見性，縱然念佛、誦經、布施、持戒，等等，也不得成佛，達摩大師繼續給咱進一步解答：

「佛不持戒，佛不修善，佛不造惡；佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛，即不許也。」

「佛陀不需要持戒，佛陀不需要修行善法，佛陀也不會造作惡行；佛陀不需要精進，佛陀也不會懈怠，佛陀是沒有造作的人。」

「因此，只要人們帶著有所住和有所執著之心，卻想要見性成佛的話，都是不被許可的。」

這裡的「佛」，都是指法身佛。所謂的「見佛」，就是見到法身佛，即「見性成佛」。可是，只要修行人心裡還有一丁點兒住著之心，就不可能真正做到見性成佛。

所謂的「見性」，就是完全赤裸此心，完全呈現其本來面目，那就是自性佛，亦名清凈法身佛。

關於不見性不得成佛這個問題，達摩大師繼續開示：

「佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。」

「佛陀不是佛陀這個名字所能夠代表的，大家千萬不要以名字來理解佛陀。」

「如果您尚未明見這其中法義的話，就說明您在一切時候，在一切處所，都還不曾明了本來心。」

既然不是名字，那「佛陀」到底是什麼？

答：說它是什麼，早已經陷入了虛妄分別，又怎會明心見性呢。如古人云：「說似一物即不中」，真要是明心見性之人，便會處處明了本來心，處處不落知見分別。到這裡，可謂「言語道斷，心行處滅」，沒有閑雜人等開口之處。

如果不見性，不僅無法成佛，修行還容易出現偏差和種種問題。對此，達摩大師繼續說道：

「若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人。落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。」

「如果有的人尚未見性，卻在日常一切時候，總想讓自己的心不造作，命令自己無為，等等，這樣的人是有極大罪業的罪人，是愚痴的人。他們會因此墮落在無記的頑空之中，整天昏昏然如同醉鬼一般，無法明辨善惡是非。」

「如果真想修行『無作三昧』，首先必須見性，然後平息內心的攀緣和思慮，安住如如自性。」

所謂的「無作法」，指三三昧，即「空三昧」、「無相三昧」和「無作三昧」，乃是轉凡成聖的殊勝法門。如此修法，必須以明心見性為前提，否則，尚未見性，卻命令自己修無作法，只不過是自欺欺人罷了。

對於不見性不得成佛這個問題，達摩大師予以小結：

「若不見性，得成佛道，無有是處。」

「如果不見性，而能夠成就佛陀正覺之道，沒有這樣的道理。」

達摩大師上述「佛是無業人，無因果」等一系列開示，大家必須要知道，大師是說法身佛沒有生滅，不屬於因緣果報，而並不曾否定塵世間的因果業報之現象。

可是，有些人錯解大乘佛教「諸法本空」之妙義，把它理解為拔無因果的斷滅空。針對這樣的人，達摩大師說：

「有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過。如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」

「有些人錯解佛法，導致了拔無因果之見解，竟然肆意造作貪嗔痴惡業，狂妄宣說一切法本來是空，即使作惡也沒有罪業和罪報。」

「這樣的人，去世以後，隨著自己作惡的業力，會墮落到黑暗的無間地獄，許久許久也沒有出頭之日。」

「如果是有智慧的人，不應當發生這樣的見解。」

達摩大師語重心長，憐憫那些否定因果業報的人，憐憫他們因不信因果而肆意造作惡行，將招感無間地獄的罪報，所以特意提醒。

綜上所述，對於大家的成佛之路來說，明心見性是第一步，尤為重要。有人問：既然如此，這個「心性」到底在哪裡呢？

答：如達摩大師前文所說：「從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。」原來，在在處處的一切作用都是咱的本來心，都是咱的本來佛。只是，眾生不認識而已。

對此，有人提出了疑問：