空海法師開示（六十六）

空海法師開示（六十六）2010-08-22 11:10

　　當你越了解、越了悟，到後來才能溶為一體，因此目標不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要從大自然裡面，去處處見法，這樣的話，現在先講好、交代好，如果有一天我隱居起來，退隱了、消失了，你們一樣處處都是有以大自然、以法界為師，這是很重要的。因為我什麼時候隱居、什麼時候退隱，都不一定啊！我是想把「阿含解脫道」講完，然後再來「老子道德經」，大概半年左右，再來就準備要退隱，有必要的時候，我再出來這樣。另外，如果我沒有退隱，你們的目標會放在我身上，就不容易見到法，因此我不希望你們抓人。所以，有時候我要消失，你們才能夠入 「空」，才能夠真正來到法界見法，才能夠真正很快的回到自依止、法界依止，常游畢竟空。　　只要大家能夠在法界見到法，法就不會消失，法就會繼續流傳，這裡要講的就是一個「空三昧」，一個是「無願 」，再來是「無想」，就是所稱的「三三昧」。因為這三種「三昧 」，是非常深的，大家要慢慢實修實證之後，才能夠體證到。所以，你要體證到「空三昧」，因為事實上這是一體的，真正能夠體證到空、無願，能夠體證到「空三昧」，「無想三昧、無願三昧」就會出來。所謂「無願三昧」，不要從文字上面去解讀，就是你會放下過去錯誤顛倒夢想的抓取，你本來是一直在海中鑿河，現在你放下了在海中鑿河的錯誤願望、錯誤抓取。所以，如果一個人體證到「空三昧」，「亦無所願，便得無願三昧」不要體會錯誤，而是照見到過去的顛倒夢想，不會再去海中鑿河了，不會再到處去找陽光了，不再用我慢去修了，而能夠真正返璞歸真。　　一個人能夠體悟到「無願三昧」之後，「得」就是體悟，體悟到、體證到「無願三昧 」之後，就會「不求死此生彼」，這一句話也很重要，一般眾生還沒解脫，就會貪生怕死，會有一個「我 」，然後生命核心就會抓著，你會貪生怕死，就會想說：我要下一世……，我生生世世要… …，生命就不敢放開、放不開。一個解脫者了悟生死大事之後，他的生命全然的放開、放開，你說他有也不對，說他沒有也不對，因為他已經了悟生死大事，已經體悟「無生」了。體悟「無生」，就是他已經體悟到「生」不是我的事，「死」也不是我的事，那是整個法界的事。有的人就想說：那生不是我的事、死不是我的事，那我還要修行幹什麼？！又是錯誤的解讀，如果還有自我、還有我慢、還有煩惱、還有苦，生死就是你的事，還是有一個「我」在生啊！有一個「我 」在死啊！　　講說「生死不是我的事」，是講述一個解脫者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因為這些比較深的，我所說的內容，你們都要仔細去聽，要好好去體會，不要斷章取義，這樣才不會阻斷了慧命。所以，一個人得到「無願三昧」，他就「不求死此生彼 」，你之所以會想說在這裡死了之後，生到哪裡去？都是還有一個自我、我慢。「都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂 」「無想三昧」不是說我修行修、修到後來，我都不敢想、都不能有想，又是錯誤的理解，「無想三昧 」是說你不會在顛倒夢想，所謂「無想」是說不會顛倒夢想。「彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三三昧故，流浪生死」這一句話很重要，一般眾生為什麼會在苦海裡面浮浮沉沉？在六道裡面頭出頭沒輪迴呢？因為「皆由不得三三昧故」，沒有體證到這「三三昧」，你就會「流浪生死」，也就是成為天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪裡。　　「觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提」「觀察諸法已」不是叫你看很多經典，你才能夠體悟，是要你去看法界大自然的這些實相特徵，法界大自然它所展現出來的實相，實相有一些特徵存在，它一直在生滅變化，於是那些解脫者他們就歸納出來，看到無常的法性，就是看到無常。《易經》所講的變異，一直在變異。《老子》裡面一樣都有講到無常方面，又繼續去觀察、體悟到「無我 」，從法界實相裡面，從大自然實相裡面，又去體悟到「涅槃」，「空」裡面的涅槃寂靜。所以，這是人類去體悟之後，把它歸納出來的，就是佛陀這裡所講的，就是法，也就是大自然的法則，我們所講的真理實相就是這個真理。　　佛陀這裡就講：一個人「觀察諸法已」，你從實相界、現象界裡面，去體悟到大自然的法則，「觀察諸法」 體悟到這些法則之後，體會到後來，就會體悟到「空三昧」，就是先從有為法，先知法住智、後知涅槃智，「法住智 」就是無常、無我。後知涅槃智，才會來到「空」方面，能夠體證到這樣，「已得空三昧」，就變成「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「法住智」方面也知道，「涅槃智」方面也知道了，「無常」、「無我」這些，你都體證到了，這時候你就會體道、悟道而行道，整個生命的展現，就跟大自然、跟「道」溶為一體，這時候變成「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是來到「無上正等正覺 」，因為「空」本身就是超越一切的二元對立。　　「當我爾時，已得空三昧」佛陀就回憶以前，當我體證「空」之時，「七日七夜觀視道樹，目未曾眴」佛陀當時大徹大悟，了悟真理實相之後，他七天七夜都不斷的觀視道樹，也就是說都浸泡在法界裡面，然後看一花一草一木，都是法喜泉涌，很多人看到以為你是瘋子，因為看一花一草一木，你都會笑啊！因為你處處去見到「無常」，處處去見到「緣起甚深 」，處處去見到「三法印」，因此這時候法喜泉涌，「七日七夜觀視道樹，目未曾眴」。　　「舍利弗！以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一」佛陀就講：「空三昧」就是在各種三昧之中，就是最究竟、最高的，「王三昧者」，在三昧之中能夠稱王的，就是「空三昧是也」是心與「空 」相應的這個「空」，這裡都是只講涅槃本體這個「空」，你必須要了悟這些。「 虛空三昧」－－很深、很深。能游虛空三昧，即是常游畢竟空。真正體證到空三昧，就是已經遠離顛倒夢想（無想、無願）而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要從文字上面去解讀推敲，如果依文解字，很容易成負面的取角，變成說一個修行者，到後來誤解阿羅漢那些，就變成無願啦！消極啊！悲觀啊！無想啊！也不敢有想啊！不敢有念頭啊！空啊！就變成頑空啊！……都是錯誤的解讀。事實上，真正的解脫者，他是生動活潑自在、返璞歸真的一個真人。　　　　　　　　　　《心經》　　《心經》很多人都會背誦，很多人幾乎天天都在做早晚課的背誦，其實《心經》是很深，在大乘佛教來講，等於說是一個相當重要的代表、一個核心，但是我們今天不是只停留在光是理解、光是會背、光是會念，我們是要實證，要真正親證到《心經》所講的世界，佛法不是要讓你當作學問，佛陀是幫助我們解脫自在，經典都是「指月的手指」，幫助你解脫自在。　　「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」所謂「觀自在」，不要又當做某一個人、某一個菩薩，又界定在人相上面。「觀自在」就是你要觀察、觀察到很自在，到哪裡都能夠見到法，而且表示都能夠進入如實觀，如果能夠真正處處見法，當下都是「觀自在菩薩」，這是要講你，不是講別人，你要來到觀察到很自在，處處都見法。「行深般若波羅蜜多時」注意「行深」這二個字，你要用功、來到很深度的「止觀雙運」，你的心要維持得很平靜、很寧靜、也很柔軟，未必要進入深定，但是你的聞、思、修，都要不斷的用功，來到深度的止觀雙運，「行深」就是深度的 「止觀雙運」，這時候就能夠「照見五蘊皆空」，體悟到原來一切來自於「空」，又回歸到「空」，此在講述「界相應」章節時有分析過。　　將物質解析之後，然後成為分子……，再來到夸克，於是再解析成為能源，而能源本身不是「空」，而是能源浸泡在「空」裡面，所謂「物質」，佛教常用「色」的名詞來代表，有形體、有色，你能夠看到，《心經》講「色不異空，空不異色」、「色即是空，空即是色」。現代物理學家提出質與能、物質與能源會互換，質、能互換，質、能本身又是不滅，從此方面可以理解。然而物理學家為什麼還不能夠成為一個解脫者呢？因為他只來到了解能源方面，沒有體證到「空」的玄妙，「空」是也很難實驗、也無法實驗，必須要實證的。《心經》所講的 「色不異空，空不異色」、「色即是空，空即是色」，因為這一方面可以互換。當形成有形的物質，物質本身能夠離開「空」嗎？包括說你、我、他的肉體，我們是來自於「空」，來自於「空 」的能源，與能源慢慢凝聚為有形的物質，然後又與「空」的巧妙配合。緣起甚深之後，才形成我們的身體。　　但是形成我們的身體之後，我們與「空」沒有離開，又都是浸泡在「空」裡面，於是你與「空 」又是溶為一體，雖說能源然後慢慢的凝聚、形成物質，但是此物質還是浸泡在「空」裡面，因此「色不異空，空不異色」，沒辦法分開的。　　「受想行識，亦復如是」我們的身心一切都是來自於「空」，又回歸到「空」。 「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」舍利子啊！你要好好去體會，諸法所有現象界這些，你都要去看到一切都是來自於「空」，而且都具有「空」的特性，「空相」包括講到「空性 」，「空性」就是空無自性，一切來自於「空」，然後又具足空性，「空 」是指本體，空性是講它又不斷的生滅變化，而且現象本身又不是由它本身所形成，就是「諸法空相，不生不滅、不垢不凈，不增不減 」，意即物理學家所提出來的「質、能不滅」，質、能可以互換，而且質、能又不滅，因此不管現象界的物質，它再怎麼生生滅滅的變化，但是質、能本身都不斷的互換，星球就算爆炸，還是一樣釋放出等量的能源，散播在虛空中。對虛空來講，總能量、總物質還是一樣，只是加加減減變化而已，還是一樣不生不滅。　　因此，能夠體證到「空」特性的人，展現破我相、破人我相，體證到「無我」，後面這裡講的，就是體證到 「空」的人，展現「無我」、「無我所」的特性，「是故空中無色 」，「空」本身是「無色界」，「無色界」才能夠容納 「色界」的存在，一方面描述「空」的特性，一方面「空」有這樣的特性。如果沒有體證到，「空」還是空，與你還是了不相干。一個解脫者就是了悟這些實相之後，展現出來與「空」的特性相呼應、相符合。所以，一個體證到「空」的人，一樣會破除身見，「是故空中無色，無受想行識」有雙重的意思，一個是講「空」本身的特性，一個是講體證「空」的人，展現與「空」的特性相符合，因此一樣「無受想行識」。有的人講說「奇怪啊！明明有「我」這個色身，有受、想、行、識，有眼、耳、鼻、舌、身、意，怎麼說沒有呢？……」是說「空」本身沒有。　　體證「空」的人，本身就是無我、無我所，體證「無我」，因此在「空」本身裡面，無眼、耳、鼻、舌、身、意，體證「空」的人，本身的身見、我見都破除了，主體消失了，客體也消失啊！這時候「無色聲香味觸法」是來到主客雙泯、心與境界合一，因此「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」，一方面是描述 「空」的特性，一方面是體證「空」的人，他是心與境界是溶為一體，主體與客體消失、溶為一體。 「無眼界，乃至無意識界」都是這樣的意思，「無無明，亦無無明盡」，包括十二緣起，這些也都消失了。 「無無明」因為了悟了真理實相之後，原來的顛倒夢想、無明，破除了！沒有那些「無明」了， 「亦無無明盡」一個體道、悟道越深的人，就像老子體悟到「道」就是玄之又玄、眾妙之門，佛陀也講 「空」是甚深極甚深。因此，當你真正懂得越深，才知道自己不懂，知道自己不知道，才是真正的知道，這樣「我慢 」才會破除。　　當真正知道你不知道之時，你的我慢才會破除，意即「沒有無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」，「空」本身是不生不死，一個體證「空」的人，一個大徹大悟的人，了悟了生死大事，當下與法界溶為一體，一樣來到不生不死的世界。 「無苦集滅道，無智亦無得」現象界是有苦集滅道，但是一個體證涅槃、無為、空的人，他的苦海消失了，也來到無為、無修的世界，因此對一個四果阿羅漢來講，是來到沒有苦集滅道的世界，「無智」就是沒有世間的世智辯聰，不會耍小聰明，也不會耍我慢，他是返璞歸真，「無智亦無得」無所得，因為不是說修行解脫之後，我得到什麼，我得到很多，不是這樣啊！而是本來就存在，本來就擁有，現在當下跟佛陀是沒有兩樣，你沒有比佛陀少什麼，法界對你與對佛陀完全都相同，只是你不知道而已，覺醒的過程，就是把「無明」轉變為 「明」，了悟這樣而已。　　所以，只是了悟這些實相，你沒有得到什麼啊！然而當你了悟之後，你就解脫自在、法喜泉涌。「無智亦無得；以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無掛礙」如果有得失心，「有所得」就是有得失心，就會有掛礙；如果沒有得失心，哪來有那些掛礙呢？！心理就不會有那些掛礙，沒有掛礙、沒有得失，怎麼會有恐布呢？！因為沒有抓取、沒有得失心，就不會有恐怖，此時來到遠離顛倒夢想，而「究竟涅槃 」、大徹大悟。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」過去、現在、未來的佛，都是依靠著「止觀雙運 」，去體悟法界的真理實相。止觀雙運、開智慧之後，來到大徹大悟，成就「無上正等正覺」，超越一切的二元對立。　　故而不要在文字堆裡面鑽，學佛不要去跟人家諍辯，都要有實修實證，來到大安心、大自在，就是《心經》所講的一條很快邁向究竟解脫之路，都是屬於四果阿羅漢的世界，這是可修、可證、可達，真正能夠體證《心經》的世界，就能夠能除一切苦，真實不虛，苦海就會消失。　　【法義分享】「般若波羅蜜多心經」就是在闡揚阿含裡面甚深極甚深的「空」。《心經》就是在描述 「空」的玄妙世界、顯現「空」的特性。「空」這是一切宗教的終極核心。唯有找到「空」、溶入「空」，才能夠遠離顛倒夢想而達究竟涅槃、不生不死的世界。後面這一句，我不希望引起見諍，希望大家能夠以你的實修實證來親證，不要用找經典來爭辯，找經典來爭辯，那沒意義、也沒用。所以，有的人聽我講過《心經》，一方面不太了解，一方面也不以為然，於是就去問他的師兄、問別人，別人就去搜集一些資料，說「這樣不對啦！我從電腦裡面去找出……資料讓你看，從哪一部經典找出人家……解釋，找……來解釋「空」的，來讓你看這個「空」，人家是這樣解釋啊！因此他這樣講是不對啊！……」於是就認為： 「喔！那這樣，他講的不對……」拜託啊！你要去看實際的「空」，不是在電腦裡面找檔案資料的「空」，要去看到「空」的特性，「空」展現出來就是超越一切二元對立，「空」裡面展現出來就是「無色聲香味觸法，無苦集滅道」，因此語言、文字只是協助我們去看到「空」，不要不去看到實體的存在，然後又在觀念裡面在文字相，這樣很可惜！　　　　【幻燈片】　　今天的幻燈片是介紹關於一體的世界，體證《心經》方面的世界，「空」本身是無分別、沒有界線，但是眾生會用「自我 」，然後在「空」中裡面，就要劃分出種種界線，這是一個象徵，象徵著眾生在「空」中裡面，一直在劃分各種界線，但是以究竟來說，你再怎麼劃分，對「空」來講，有沒有影響？沒影響啊！不增不減啊！頂多只是自討苦吃，這樣而已。眾生用「自我」就劃分出一個我有我的範圍，你要符合我這個規定範圍，這樣我就幫你服務。如果超越我的規定範圍，怎麼樣？ 「有電勿近」啊！所以，眾生的慈悲或是對人好，常常是有條件的，當符合我的意思、意見就協助你，包括護持或是護法也是這樣，所講的符合我的意思，我就護持你，如果所講的不符合我的意思，就認為你所講的是錯的。我們眾生是要解脫？還是期許善知識講你所要的呢？所以，要去看到我們背後 「自我」的框框，當你看到之時，才能夠超越。　　前面有講到二元對立，眾生一直常常在二元對立的世界，以色列、巴勒斯坦常常在爭奪，常常殺來殺去，你今天殺了他，明天換他們殺了你，你今天殺了他的祖先，下一次換他的後代，又殺了你的後代，還不是一樣在殺來殺去，但是眾生不容易看到這樣。所以，美國為什麼會遭受911空前的大襲擊呢？就是從小衝突的二元對立裡面，然後不斷的一直演變，這裡面有種族的衝突、宗教的衝突、國家意識形態的衝突，所謂的衝突就是二元對立。人類的嗔心之火就是這樣燃燒，都是因為二元對立，我們播放這些畫面，並沒有講說哪一方對、或是哪一方錯，我們都是站在中立的立場客觀來看，把境界呈現出來。如果眾生在二元對立的世界裡面，就是充滿著貪、充滿著嗔，嗔恨之火就會不斷的燃燒。二棟世界的金融中心，竟然在瞬間，一個多小時全部垮掉，大樓在炸、樓毀心碎，而民眾在哭啊！真的就是如此悲慘的情況，就是二元對立的世界，有人在那裡哀傷，有人在那裡痛苦號哭，世界很多的國家都在震驚，覺得這種事件實在太悲慘了、太不好了。　　但是，有人他們卻在慶祝大勝利啊！這些畫面是否在告訴我們再不好的事情，都有人認為很好啊？這就是在宣說二元對立。你看：哇！我們勝利啊！……因此難掩興奮，VICTORY的勝利手勢，就像二元對立，你認為的勝利，是來自於二元對立，因為你吃到、吃到，於是就會非常歡喜、高興，今天認為說你勝利、你吃了、吃到了，然而對方呢？他會甘心嗎？巴解之間的衝突，這是二元對立的世間，如果沒有跳脫出來，就是這樣「純苦無暫樂」，哇！同樣的小孩子，這一邊是在高興、雀躍，另一邊卻在哀痛，你認為說你們吃到了，你在高興、你在快樂，美國人卻是「被吃」，「被吃」就是苦啊！他很痛苦啊！他會這樣心甘嗎？他一定會要報復啊！施行報復，再來就是大家又開始對立，這只是一個代表，在每一個衝突的雙方，不要光說到國際戰爭，我們在人世間也是一樣，衝突雙方的每一方，都認為自己是對的，都認為自己是正義的一方，都認為對方是錯的，都認為對方是邪惡的一方。　　美國這一次的這樣，跟阿富汗的這些，都讓我們看到二元對立就是這樣，彼此都認為對方是錯，要戰爭的時候也是一樣，每個人都認為是自己是對的、是正義之師，都會向主祈求，主啊！你要幫忙我們，我們是正義之師啊！我們是正人君子啊！你要幫忙我們打倒那個壞人啊！而對方呢？也是同樣：主啊！你要幫忙我們啦！我們才是好人啊！你要協助我們啦！對方是壞人啦！事實上，大家同樣都是法界的子女，但是我們就像他們一樣在祈求，太陽啊！你要幫忙我們！對方是壞人啦！你要幫忙我們把對方曬死啊！對方也在祈求，太陽啊！你要幫忙我們啦！我們是好人啦！對方是壞人啦！你不要照射陽光給對方、讓對方凍死… …。眾生就是這樣在祈求，在祈求主啊！在祈求法界幫助自己……，這就是眾生的無明，大人的內心世界不斷的衝突，然後又要走上戰場，誰希望戰爭呢？但是又不得不走上戰場。　　小孩子的臉孔、他們的世界是多麼純真，但是哪知道大人的世界這麼複雜呢？！這一張可以讓我們好好去看，人類的衝突一直越來越演變，到後來就是這樣互相不斷的廝殺，這裡他們又是這樣二元對立，他們也是一樣都在反美，你看這些大人的臉孔，都充滿著苦啊！還有仇恨！現在我們不要看這把槍，你看小孩子的臉孔是不是比較純真？但是大人會把這些仇恨，然後開始不斷的教導小孩子，開始把槍拿起來要去打倒壞人、去打敵人，於是開始大人的二元對立，於是在小孩子成長的心靈過程中，灌輸小孩子二元對立。因此，一開始我們在上解脫道課程，就跟大家講說要歸零、歸零，包括說要聽聞我們整個解脫道的課程，或是要聽聞老子《道德經》也是一樣，都要歸零，如果沒有歸零，沒有辦法真正體證到超越二元對立。　　我們從小到大，受到很多正確的資訊，很多也是錯誤的資訊，因此要來個大清倉，重新求真求證，用客觀理智求真求證，你看大人不斷的衝突，而讓這個世間就是這樣戰禍連連，然後小孩子呢？何其無辜啊！所以，戰爭就是導致生靈塗炭，我們能不能停止這些戰爭呢？大家慈悲來互相對待、善待一切眾生，戰爭就是導致這樣，眾生就是悲苦啊！然後就是這樣淪為流浪人。所以，這是回教的一個教主的代表，這是教宗，宗教本來就是希望世界的眾生能夠出離苦海，但是如果宗教的錯誤引導，就會導致宗教衝突，他們也一起出來呼籲人類要用愛心來相待，不要有仇恨。教宗就呼籲我們能不能不要有仇恨呢？大家要用愛心來相待，如果大家能夠去體會，不管你稱為主啦！或是天主、或是阿拉啦！事實上講的就是整個法界，法界都是平等心的愛我們，但是眾生看不到，視野、心胸、智慧沒有拉開，你就是站在蝸牛角的角落，都是站在這邊攻擊這邊，這一張幻燈片的含意都很深，大家要慢慢去體會。　　你不要想說這個我看過了，我會了！我知道了！要在歷緣對境里，常常來檢驗啦！你的衝突、你的對立，都是來自於我們站在一個小角落，然後攻擊另一邊，當你能夠拉開視野去看到整體，會看到原來你所攻擊的這一面，大家本是同根生，相煎何太急。當你真正體證到一體世界，就會以慈悲心善待一切眾生。法界給我們的虛空、給我們的空間、給我們的環境，是這麼的純凈，很純凈的空間，但是人類不斷在追逐各種慾望，慾望無窮，一直在耗用大自然的資源，一直滿足自己的慾望，不斷的在賓士啊！人類一直在吃、吃、吃，啃蝕大自然的資源，你吃、啃蝕大自然的資源，然後又製造出很多的垃圾，製造出很多的髒亂，然後又污染空氣、污染空間。　　後面的這一張，那一天在拍攝這些幻燈片的時候，在市區裡面看起來都是晴空，天氣都很晴朗，當我到山上來拍的時候，哇！發現到說真的是萬里無雲，天空中都沒有雲，但是台北縣市整個空中，卻是飄浮著這麼厚厚重重的烏雲，烏煙瘴氣，這不是雲，大地給我們的是如此藍色的天空、青翠的山巒，但是眾生卻把它污染得這樣。這是晴朗的天空，而且整個台北縣市都沒有雲，我們把空氣變成這樣，就是人類的欲貪不斷在爭奪、不斷在爭戰，然後把空間、空氣不斷的這樣污染，你看鳥在這邊飛，青山、綠水、藍天，這裡沒有什麼雲，整個台北市再拉近來看，剛才是圓的，現在再把它拉近來看，這是新光三越，整個台北就是在一片烏煙瘴氣的情況下，這是人類不斷一直在啃蝕大自然的資源，卻沒有去珍惜它，沒有看到我們跟法界是一體。這是台北市、這是台北縣，整個空中飄浮的，竟然是如此嚴重的烏雲，這是人類的我慢，不斷的吃、吃、吃，然後破壞了大自然環境。　　你看這些猴子，它們就在想人類真的就是聰明反被聰明誤，在那裡一直忙，沒有像我們很悠閑的活在每個當下，它們可以悠閑的互相慰藉、和樂玩耍，而人類怎麼樣呢？擔憂怎麼股票又下跌啊？股票又升了、又下跌啊？什麼時候開電腦彩券……，整個心忙忙碌碌，結果你的心都是越來越繃緊、越苦，一直抓、抓很多，以為你得到很多，結果你的苦、壓力卻越大。所以，大家要靜下來，想想你的所做所為，到底是讓你越來越快樂、越安祥呢？還是讓你的壓力越來越大，讓你的苦越來越多呢？要靜下來反觀一下，這樣你才會調整。　　大自然法界是如此在厚愛著每一個眾生，博愛一切眾生，太陽不管是日出，也是這麼美的一幅圖畫，日落也是如詩如畫，因此大自然給我們是這樣一個清凈的環境，本來就是一個凈土，但是人類卻一直把它污染。　　現在再體會何謂不生不滅，現在從水的這些演變，體會何謂不增不減、不垢不凈、不生不滅，大海，地球上的海水，有時候又蒸發成為空中的雲，空中的雲又不會不斷的飄到各處、飄到山上，然後又會下雨。海水變成為雲，然後雲飄到各處、降下雨，又流到各個溪谷、溪流，人類善用這些水來做灌溉，於是流到田野灌慨、長養各種植物。這是一棵大白菜，在故宮裡面有一個叫做翠玉白菜的翠玉，我們現在把它種活了，唯有法界能夠讓它成為活的，這是翠玉白菜，水能夠讓翠玉白菜成為活的，也能夠滋養一切眾生，讓眾生浸泡在水中，讓眾生的生命能夠蓬勃發展，讓眾生能夠這樣悠哉的活著，水又能夠讓我們喝到身體裡面，成為身體裡面的液體、血液，當你不需要，又回歸大自然把它尿出來、回歸大自然。你用過的水，把它回歸到法界大自然，這些水又不斷的流、流、流，又流回到大海。　　整個水是從海水變成雲、下雨，然後不斷的應用，又流回到海水，都在宣說生生滅滅裡面，整個地球上面的水，卻是不生不滅、不增不減，大家要去體會不生不滅、不增不減，你是要看到總體，包括不垢不凈也是一樣，「垢凈」是人類自我意識去把它貼出來的，對法界來講，是不垢不凈的，它是平等善待一切，因此那些水流回到大海之後，當我今天的因緣是扮演大海水的角色，我就這樣在海裡面，跟著海的那些水，你看好像代表一個死亡，哇！眾生以為說一個壽命盡，再來就是死亡，但是水都在宣說哪裡有死亡呢？我只是回歸大海、回歸法界，我跟法界是溶為一體啊！我這些水流到大海，跟整個大海就是溶為一體，哪裡有真正的消失？！　　一個解脫者就是回歸大海、回歸法界。當我回歸大海的時候，當下法界的這些因緣要我形成波浪，我就形成波浪；當我回歸大海之後，大海要怎麼運用，那是法界的事情，因此有時候因緣要形成波浪，我就形成波浪，因緣具足的時候形成雲，我就形成雲。但是不管你要形成波浪、形成浪花、形成雲，都不是海水本身在決定，都是很多的因緣，就是緣起甚深，也就是空無自性。你看這些雲，當它形成之後，又到處飄啊！到處遊山玩水啊！就像開著飛機到處遊山玩水，然後又飄過台北的天空，告訴你：我又來了！因此又告訴你不斷的變化，一直在變化、變化裡面，它是在生生滅滅裡面維持一個不生不滅。　　這些水，不管是在地上的水，或是在天上的雲，「若生、若住、若異、若滅」，外相上雖然有不一樣，但是事實上本質都相同，而且在變千變萬化裡面，又是維持一個不變，要體悟《心經》所講的，都要現觀整個法界、大自然的實相，要體悟中觀裡面的八部緣起，一定要去現觀緣起、現象界的這些，不是在文字堆裡面繞。如果你在文字堆裡面繞，這是落入見諍，就是見諍不完，要從大自然裡面去體悟《心經》所講的真理實相。整個大海，不管波浪再怎麼變化，不管潮汐再怎麼潮起潮落，我們地球上、太陽系裡面的這些水，從形成到現在是不增不減。再來進入「入佛法界」來體悟，佛陀就是回歸法界，法界不是抽象，它是整個以空為本體，背面這是「空」，「空」為本體，包含現象界的一切，要了悟真理實相，一定要體證現象界的一切與「空」。　　虛空容許人間的改朝換代，這是在台北士林官邸的花園，這裡是代表一種人世間改朝換代的變化，空中不礙白雲飛，讓白雲在這裡飛啊！不管人間的人事的改朝換代，千變萬化雲的飛來飛去，但是「空」本身是不變，大家慢慢去體會，不管雲再怎麼樣的雲聚雲散，但是「空 」是不變，不生不死啊！要看到現象界的這些生生滅滅，然後要看到背後「空」的不生不滅，你有正確的聞思，要見法就很快，在這些聞思之後，以後你看事情就會看得很有深度。很有深度就是不只是看到這些而已，你會看到很深很深、無限深的「空」。所以，你要慢慢去體會到「空」的玄妙，「空」能夠包容這些雲的存在，也能夠容納人類一切的文明，在 「空」裡面，是包含在法界裡面，「空」是包含著生與死。　　生與死，對法界而言，都是平等的，旁邊這棵樹就是代表生，墳墓是代表死，法界是平等的善待生與死。因此，生、死對法界而言，是一如啊！大家要慢慢去體會這些，我們眾生怕黑洞，認為黑洞就是死亡、就是消失，但是沒有黑洞怎麼會有白洞呢？如果沒有星球的爆炸、沒有銀河系的毀滅，怎麼會有大能源釋放出來呢？所以，有黑洞就會有白洞，你要有白洞、要有生，就一定要經過死，大家慢慢去了解，以前我們是說了悟老病死，但是現在是要來看透死亡、看透生的深層深義，現在要去看到沒有死亡。當你不接受死亡、沒有死亡，另外一邊不會有「生」啊！這是榮總醫院，如果你有被醫治好，就走前面啦！如果沒醫好，就到後門。後面這裡有死亡，這裡是產房，裡面是有「生」，因此生與死是不生不滅，不要從片段去看，你要看到總體。　　如果我們從片段來看，另一個家庭是有人死亡、辦喪事，但是另一個家庭有人出生，他們在辦喜事。但是，對法界而言是維持平衡的，因此要去體會這個深義，法界是平等的對待死亡、跟對待生，沒有死亡就沒有生命，現在我們越講越深入，就是大家去了悟生死大事。一棵樹看起來樹葉都掉落，好像進入死亡的階段，但是如果它的樹葉不掉落，它的生機沒辦法出來，因此有死亡的地方，它就充滿著生機，大家慢慢去體會，它有這些變化，你容許它的變化，容許死亡、容許它的無常，你要慢慢去看到這裡面充滿著生機。當它葉子掉落之後，就充滿著一些花苞，再來就是櫻花盛開，要去看到無常的葉子掉落，容許葉子的掉落，然後才不會不斷一直長出新葉，它的樹才能夠成長，因此不要懼怕無常。　　你要體會到佛教有人提出證果的人，他是來到「常樂我凈」的世界，記得！所謂「常」，不要用一般語言文字的一種固定不變的「常」去體會，是要從徹證無常法印之後，才能夠體證到那個「常」。你容許花落、花才能夠開，有花開、花落，我們要看到兩極，容許兩極的存在，這棵樹有枯死，這裡面又長出一個新的生命，再來看「在巴西的雨林深處、在森林深處，死亡的樹木，為其它的樹木提供生長的機會，自然界沒有廢棄之物」，含意都很深，這裡是在宣說何謂不生不死，何謂「若生、若住、若異、若滅」，你會去看到你在現象界裡面，當你走在路上、走在山坡上，處處都可以去體悟，處處都可以見法的，因此我們要去看到不生不死。　　這是在自然科學博物館拍攝的，現在自然科學博物館已經體悟到何謂不死不生、不生不死，如果佛教還在文字堆裡面找不生不死，你沒辦法看到實相，要知道地球上曾經出現過的物種，目前已經滅絕的，可能達百分九十九，而在演化上，滅絕、生存和演變是同等重要。所以，要了悟何謂不死不生、不生不死，了悟何謂 「無常法印」，大家慢慢去看葉子有綠的時候，也有黃的時候，也有掉落的時候，雲有飛來飛去，就是現象界不斷的生生滅滅，但是所謂 「空」，要體悟到「空」的不生不滅，要看到現象界的生生滅滅，到處都在宣說無常法印，然後無常裡面會充滿著生機，又會不斷的長出新的出來，你要容許「無常」的存在，生命才能夠存在。　　要了解「無常」與「無我」是中性的，這樣才會完全不懼怕「無常」，而且要了悟生死大事，這樣才能來到涅槃解脫的世界，慢慢去現觀整個法界大自然，大自然都在宣說「無上甚深微妙法」，大自然養育著一切的眾生，看到「空」的這些甚深啟示，看到現象界的啟示，你懂得越多，「我慢」才會斷得越快，你的心就會越柔軟，你的頭就會低下來，身心柔軟，這樣你才能夠解脫自在，就是《心經》的世界，非常深、非常好！大家要去實修實證，如果能夠體證到《心經》的世界，而且能夠看到法界的「無上甚深微妙法」，「自我」才會消失溶入，我們前面是一個「自我 」，很明顯嘛！「我慢」很大，到後來當你體悟到真理實相之後，「自我」它會消失，它會溶入 「空」裡面，跟法界溶為一體，然後你的生命就會放出光芒，這是實際的太陽，這是一顆枯掉的檳榔樹，一棵枯的檳榔樹，它的生命一樣發揮出來，要去體會到原來是魚在水中，卻不知道自己浸泡在水中，人浸泡在「空」之中，卻不知道人浸泡在涅槃界裡面，然後你不知道。　　現在我們的修行就是要去認清到，原來我就浸泡在涅槃界裡面，原來我就浸泡在「空」裡面，原來我就浸泡在極樂世界裡面。如果你能夠體會到這些，阿彌陀佛到處都在，跟你講經說法，你到處都可以見到法，就能夠解脫自在，這時候就能夠來到解脫自在，展現出大無畏的精神，這時候你的生命才會真正開放出來，才會放光啊！就是般若智慧。你真正這樣，才能夠真正的自利利他。這些人就在向上看、向前看，他們就是在看著靈鷲山上佛陀拈花微笑，就像佛陀在靈鷲山上面，但是不要又把靈鷲山變成固定的地方，靈鷲山講的就是整個法界、整個大自然，佛陀處處在法界裡面跟你拈花微笑，因此要去看到無常、看到 「無我」、看到「空」，這樣才能夠真正了解何謂「拈花微笑」，你真正會看，處處都在微笑，要去看到佛陀在跟我們拈花微笑，有看到嗎？當你真正看到會會心微笑的時候，在大自然界會會心微笑的時候，哇！這樣我們上這些課，就沒有白上了。第卅五章　至人只是常－－反璞歸真　　「至人只是常－－反璞歸真」的「常」，當我在寫這個「常」之時，又有人提出來說：「奇怪？佛教不是講無常嗎？至人怎麼又是回到「常」？」這個「常」，不是與「無常」對比的那個「常」，只是回復一個平凡、平實、平淡的人，實實在在的一個人。，一個真正的解脫者，就是回到平凡、平實、平淡的一個人－－反璞歸真。　　（第一節）「世尊告諸比丘：若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生」佛陀所講出的法，也就是所有他體悟的真理， 「彼彼意解作證」，都是經過佛陀本身的「意解作證」，「意解」都是經過他去體悟、去求證的，「作證」經過他理解、然後加以求證的。「悉皆如來無畏智所生」都是來自佛陀的無畏智，意即一個真正的解脫者，體證真理實相的人，所有的畏懼、不安都消失了，展現出大無畏的精神，因為他所體悟的，就是宇宙人生的真理實相，不管從哪個角度來看，不管從哪個角度去求證，都是禁得起任何考驗求證的，不會有任何的畏懼，只怕你不求證，不怕被考倒，因為他所講出的，都是真實之語，來自於本身的親修實證。　　「若比丘來為我聲聞」成為佛陀的學生、弟子，只要能夠「不諂不偽，質直心生」，真的實實在在、忠厚老實，這樣「我則教誡、教授為其說法」，這樣的材質，心地善良純潔，我就會講解「無上甚深微妙法」，讓他能夠「晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處」，如果真正聽聞解脫的方法－－解脫法，早上聽聞，下午、晚上經過你的聞思，就會落實到實際的運用與求證，因此馬上就會受用。「若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處」，晚上幫他講解一些法要、法義、法要，他就會加以去聞思求證，於是隔天就會有很多的法喜、很多的體悟。　　一個法喜體悟出來之後，就會轉變他的觀念，因此為什麼會這麼快呢？記得！我們修行的一個重點，是在於整個修行從迷到悟，從凡夫生死苦海到解脫，整個重點是在於「轉念」，修行的重點在於你能不能轉念？「迷」就是你在苦海裡面浮浮沉沉，因為你的認知錯誤，對真理實相沒有正確的了解，當你認知錯誤之後，就顛倒夢想的抓取，於是導致在苦海中浮沉。今天我們經過法義的聞思、詮述、解析，加上你的去求證，當聽聞之後，就會處處去求證。當你真正去求證之後，發現：喔！原來事實就是這樣，跟我所講的、跟佛陀所講的，沒有兩樣，當你真正去體證到之後，才叫做你的親證。　　當你體證到之後，因為都是用心靈去體悟，發現到：喔！原來過去是在顛倒夢想，這時候你醒過來了，就遠離顛倒夢想。這中間沒有增加兩隻手，也沒有多增加兩條腿，你只是轉個念而已。所以，解脫與否，不是在那裡練功夫，不是說我要打坐多久、禪定多久，我一定要怎麼樣的姿勢，那些都只是方便法配合，是有助於你邁向解脫。但這些是方便法、不是究竟，它是有助於修行，但是如果你沒有正確的深入去聞思、去體悟，念頭沒有轉過來，還是在苦海裡面浮沉。所以，經過你的實修實證，實際去聞思修證之後，受用都很快啊！在這半年上課期間，有學員、有學生就真正這樣去做，以前他也是學佛經歷了廿幾年了，他也真的是到處在找、在找，但是當他最初去找我，我還是跟他講要好好歸零，然後半年的聞思，一步一腳印的去做，他真正這樣去做了，因此每次上完課，他就是不斷在歷緣對境裡面，去聞思、去體悟、去求證，當他越體悟、法喜越多。　　真正能夠歸零、身心柔軟，你隨時都在體會，然後都是在轉念，不斷的轉念，於是有一段期間覺得最近幾個月，好像也很少打坐，好像沒有什麼修行，但是卻覺得法喜不斷的湧現，就是當下的歷緣對境裡面，都是在止觀雙運。當你的心有靜下來，然後不斷的去求證，你的體悟就會很快。所以，昨天晚上跟你講，經過好好體會之後，今天早上就會有很大的轉變。「如是教授已，彼生正直心，實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處！」因為他能夠隨時歸零，身心又柔軟、實實在在，然後不是迷信，又會不斷去求真求證，「彼生正直心 」，所謂「直心是道場」，你一定要實實在在、很直心，直心是道場。　　「實則知實」當你真正體會到就知道自己有體悟到了，當你沒有體悟到的，也承認自己還沒有體悟到，不要欺騙自己，是在道聽塗說的，也要確信自己是道聽塗說的，別人在批評阿羅漢是怎麼樣？除非你是阿羅漢、你能夠親證，不然都要保留啊！要實實在在，你知道就說知道，不知道就說不知道。「上則知上、無上則知無上」，有上進心就知道這段期間你有突破，就承認你有突破，這段期間都浸泡在沒有成長，也要知道自己還沒有突破、沒有歸零，還帶著我慢之心在聽、在懷疑，也要清楚知道自己現在是在什麼樣的情況，這樣才能夠如實照見，這樣「當知、當見、當得、當覺」，應該知道的、你會去知道，應當去體證的，你就能夠體證得到，這樣「悉皆了知，斯有是處！」如此才能夠在短期間內親證。　　這裡的課程已經七個多月了，一開始就有跟大家講過，只要這一段期間，好好的來配合，好好的去聞思，你會有很重大的突破，不錯！有人已經可以做到這樣，可以來親證。【法義分享】學佛一開始就要實實在在、腳踏實地。如果你有諂曲之心，或是為名聞利養而修行，那麼與原始佛法的解脫道是不易相應的。世間法是越修越學越多，出世間法剛好是相反的，是要讓我們認清實相，然後讓我們遠離過去的顛倒夢想，絕對不是消極悲觀，那是一種如實觀，讓我們如實的了知實相。