龐老師講解六祖壇經之北京版

龐老師講解六祖壇經之北京版----根據錄音實錄 2014-03-10 17:36閱讀： 我們這次辦學習班，道家氣功知識講了三講。我們通過道家知識，主要來講述智能氣功的混化理論。從傳統氣功來講，是在上上乘功法才講混化理論，一般的那叫小乘、中乘、大乘。它們是先修命後修性的，先練氣煉丹的，最後搞虛空粉碎的。像那樣練功的，那屬於三乘功法之內的。到了上上乘功法傳統氣功叫做天仙功夫，就直接講混化了。所以這次在道家功裡邊呢，我們講了《天仙心傳》，還講了《梅花問答》。《梅花問答》基本上屬於天仙的知識，它把它具體化了。這兩本書一邊念一邊講，這樣講解之後就要同學們知道，我們智能氣功是在傳統氣功上上乘功法基礎上又向前發展了一步。在中華傳統，中華道統文化這個傳統上，我們是達到了一個新的高度，是從這個意義上來講的。另外呢，我們練智能氣功很強調意識，意識的鍛煉這也是非常重要的內容。像道家功混化也必須有意識鍛煉，平時練功也必須有意識鍛煉。那麼意識怎麼練？佛家功，尤其是佛家的禪宗，專門強調練意識的，所以我們就把佛家裡面最經典、最具有權威性的《六祖壇經》給大家講一講。基本上也是串講，念一念講一講，有的地方說一說。我們今天在咱們氣功城這呢，主要是給同志們講一講《壇經》。因為講道家知識，時間太短不能講，講講《壇經》，因為《壇經》呢，它既關係著我們直接的練意識高層功夫明心見性，而且它又是我們氣功生活化，日常生活修養最關鍵的問題。因為智能氣功他非常強調氣功生活化，日常當中怎麼練功？怎麼把我們的功夫，和日常的工作、學習、生活緊密結合到一起？如果離開了生活那樣去練功，那就成了王陽明所說的，那樣練功就練出一股驕惰之性—驕氣懶惰之性。咱們智能氣功，即接受了道家功的上上乘功法的混化理論，又繼承了佛家禪宗，而且是真正的禪宗，不是後世那些所謂禪和子、狂禪、口頭禪、葛藤禪，不是這樣的。因為現在有些年輕的知識分子啊，對佛學很青睞。台灣那個佛學大家到大陸來講禪宗，很多大學生，都非常感興趣，真是趨之若鶩。那怎麼樣呢？實際講的和佛家禪宗，真正稱為是禪宗的開門祖師六祖慧能講的禪宗那是不一樣的。因為慧能講的禪非常實際，所以我們講佛學禪宗的東西，後世我們就不怎麼講，主要把這個禪宗的最權威的著作《壇經》給大家說一說。一談到《壇經》這問題呢，我們有的同學看過，因為《壇經》好多地方有賣的。我仔細研究《壇經》，實際《壇經》就是《壇經》裡面很少的一部分，其它的那些內容都是後人們填的，現在《壇經》流行最多的，目前出版最多的三個版本，一

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 個是唐朝的在敦煌石窟裡邊存下的，就是敦煌寫本法海記錄的，那個本子是唐朝的，那是法海的徒弟他們傳《壇經》傳到法海徒孫，而進入敦煌石窟的；再一個本是宋朝的；再一個本是明朝的。這三個本子，以法海本最簡單，兩萬多字。其它那個本，比這要多了好些。然而我覺得，是法海本保持了原貌。就這個法海本，進入敦煌石窟這個本子裡邊，也有一多半也是後頭他們加的，真正成為《壇經》的，也是法海本的裡邊《壇經》的估計在五分之二左右內容。為什麼這麼講？呆一會兒我講到，我再給大家說。因為這個《壇經》，本來是六祖慧能在韶州大梵寺裡邊來講摩訶般若波羅蜜，這稱為大乘法，在那個會上講的禪宗的根本知識，讓法海記錄的。這個法會的記錄應該說是《壇經》的最原始的最可靠的材料。後面象這個本子裡邊就有一部分不是這次法會的東西。所以說真正的《壇經》它應該是法會的東西，後邊都是後人們加的，他們為什麼加？看來各有不同的目的，我這就不多講它了。今天主要給大家講述，六祖在大梵寺里講的這個《壇經》，講的摩訶般若波羅蜜，就是敦煌寫本《壇經》。「南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經，六祖慧能大師於韶州大梵寺施法壇經（兼受無相戒弘法弟子法海集記）」這個法海來記錄的，我這呢，我給念第一段。「慧能大師於大梵寺講堂中，升高座，說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒。」前面這句話呢，就是把慧能在哪兒講法？講什麼？是在哪兒呢？是在大梵寺。說什麼？說摩訶般若波羅蜜，還授戒。「其時座下僧尼道俗一萬餘人。韶州刺史韋琚及諸官寮三十餘人、儒士三餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行後代與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。」這為第一段，就說在那個會上來講的，而且把這所謂《壇經》講得很明確。這個《壇經》就是指的這次法會的摩訶般若波羅蜜法，就是這法會上的東西。所以應該說他在這個會上應該會把他要講的東西都講了，實質問題都講了，《壇經》也應該指這而言。在這裡邊，後邊東西，我就暫時先不念它。我給你們說一下，這個《壇經》呢，六祖一講，他先講一講身世，講一講得法經過，怎麼從五祖那受法的？神秀怎麼作偈子，他怎麼作偈子，然後他怎麼又到南方來說法，把這過程說了。這個過程似乎是一個帽，這次講法的一個帽。要講法本來是講摩訶般若波羅蜜多法，要授無相戒。可他為什麼講這個法？授這個戒？他這個法從哪兒來的？他怎麼得的法？這得把它的源流說一下，把他的家庭源流，他父親怎麼做了官？被貶以後到嶺南去，他們家怎麼怎麼情況，他怎麼得法經過說一說。一般人認為這等於一個序，等於序的這一部分，前面一個序，不大重要，後面才重要。其實不然，前面這一部分是他講《壇經》，說禪定的，修禪的根本過程。我們都知道，神秀寫了一個偈子，然後慧能寫了一個偈子。神秀那個偈子「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤佛拭，莫使有塵埃。」說這還沒有明心見性，這個偈子不行，一般都是這麼講，這一點也講錯了。實際上神秀那個偈子，它是練功當中我們一般的人來說，必須經過的一步，他這指的是進一步明心，還沒有真正的明心，沒有見性，到了明心見性的門口還沒有進去。明心見性從佛家來講，從禪宗來講，是最根本的問題，不達到明心見性，在佛學上那就是門外漢。達到明心見性的人一下就通了，那僅僅是少數，一般的人都需要有個修正過程。「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤佛拭，莫使有塵埃。」這個偈子好多人都說不行，我們一般說還沒有明心見性。你看五祖給他怎麼評的呢？五祖這麼說的，他說「汝等盡誦此」說你們都來誦這個偈子，來背誦神秀這個偈子。「悟此偈者」能把這個偈子能夠領悟的，「方可見性，依此修行，即不墮落。」前面他說嘛！「令迷人誦，依此修行，不墮三惡道，依法修行，有大利益。」那是這麼講的。五祖對神秀這個偈子評價很高的，對他們大夥都說，你們就背這個偈子就行了。別人都說以後就念它就行了。但是五祖對神秀不是這樣說的，他把神秀叫來了，這個偈子是你作的嗎？是我作的。五祖對神秀講真話，「汝作此偈，見即為到。」說你作的這個偈子，對這個見性，你還沒有到。「只到門前，尚未得入」只到了門口，還沒有進去。「凡夫依此偈修行，即不墮落。」說一般的人按你這個偈子修，他就墮落不了了。「作此見解，若覓無上菩提，即未可得。」如果你看的這個樣子，做這樣的見解了，要想真要得佛道那還沒有，還即未可得。「須入的門，見得本性」你要真要想成無上菩提，還得進了門去，見性去。「汝切去，一兩日來思維，更作一偈來呈吾。」說你呀先下去，回去呆一兩天，好好再想一想，再看一看。「若入得門，見自本性，當付汝衣法。」如果你見了性之後，我就把這衣法傳給你。所以你看五祖對眾人們講，依此偈修行，即不墮落。依此偈修行可以開悟。當你還沒有明心的時候，對這個心空空蕩蕩，對這種狀況還不認識的時候，因為物來則顯，好像一個鏡子一樣，物來又顯出來了，物走又空了。還沒有悟的這個心性的時候，你應該來達到這個水平，通過修鍊，到這個境界。因為神秀他講的，「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這也是他達到的境界。對「身是菩提樹」這句話，好多人都沒有解釋，為什麼寫個身是菩提樹？因為釋迦牟尼佛，他在成佛的時候，就在菩提樹下入定成佛的，那棵樹稱為菩提，佛最高成果也叫菩提，叫三藐三菩提。所以說呢，你要想成就無上的佛果，想修到佛道上去，那就是呢，人的身體好像個菩提樹，這個菩提樹，它能開菩提花結菩提果，那個菩提果，就相當於佛果，那個佛果從哪來的？就從這樹上來。人的身體也相當於那個菩提樹，我們是打的這個比喻。因為這個身是菩提樹到底怎麼解釋？古人們古僧們這句話都沒全面解釋。我們就想根據佛學知識考慮，可能是這個意思。「心如明鏡台」這個心不是指這個肉團我們心臟的心，指精神世界，我們的意識。這個意識的這個心，就好像一台明鏡似的，來了東西就照，對外邊反映，外邊有什麼就反映什麼。古人講嘛！胡來胡現，漢來漢現，胡漢俱來，胡漢皆現。說胡人來了，鏡子裡邊就有胡人，照出來了。漢人來了也照出漢人，胡漢都來，裡邊也都出來了。拿咱們現在說，是個反映論。說這個人的心，我們的意識，它本身是沒有主觀框框的，它就客觀的反映事物的。儒家也講嘛！發而皆中節，你對待外界事物怎麼去反映的？正好和這客觀相符合，這叫反映，正確按著客觀的情況來反映的。不過佛家的反映它是意識為第一性的，外來的這種景象都是假的，這一點和唯物論的反映有那麼點本質區別。表面一看似乎和唯物論的反映論相同，但是它是意識第一性，意識是真的是不滅的，這個心是真的是不滅的。外面的客觀事物它沒有真的，各種客觀事物無非是四大合和而已，地水火風合到一個東西，因緣和合成一個事物。這個心就好比是一個明鏡一樣，這麼一個檯子。你要想成佛怎麼辦呢？那讓鏡子老明著，一有塵土就經常來擦它，擦凈它，有東西就擦它，讓它保持乾淨，不能落上塵土。那個心是能反映事物的，你自己著了東西反映不了了，你得經常擦它。就跟這個儒家講《大學》格物致知，因為《大學》有兩派解釋，一派是朱熹的格物，格客觀存在之物，引發智慧。另一派是王陽明和陸久淵的，他們是格心內之物，心裡邊有什麼意念，這個意念停住了，你的意念和這個具體的東西結合上粘住了，這就是一個物。所以他這個時時勤拂拭，也是這個意思。你心裡邊想什麼東西，你把它粘住了，把它擦了去，不讓它粘在你心上，就沒有塵埃了。這樣從你的鏡子外面做功夫，還沒有入到鏡子裡邊去，你本身還不是鏡子。如果鏡子呢，就不一樣了。後面有慧能講的，咱們回頭再說他。對於神秀這個偈子，它是練功內在的一種境界，在精神領域裡面要經常做功夫。你自己要經常察看自己，看心裡邊著在哪一點上了。咱們一般的人說著了壞的不好，佛家就講，著了好的也不好，著了任何東西都不行、都不對。後面這些道理都要一點一點的講下來。你只要是心裡邊不空，不是那麼空空蕩蕩的，著到一個東西都不對。但你想去掉一個東西也不對。所以這就麻煩了，你著不對你不想著也不對，佛家講去了也不對，你從外面做都不對，你非得入到鏡子裡邊去，離開那個鏡子那才行呢！就這個意思。神秀作這個偈子之後，因為五祖看他沒有見性，他自己作不出來，當時廟裡的和尚都傳說這個偈子很好，可以當祖師了，然後呢慧能也去作個偈子。這個本慧能是寫了兩個偈，我認為這個本的偈子是最好的。他怎麼寫的呢？「菩提本無樹，明鏡亦無台。佛性常清凈，何處惹塵埃。」這是一個偈子。再一個偈子呢，「心是菩提樹，身為明鏡台。明鏡本清凈，何處惹塵埃？」一個是佛性常清凈，一個是明鏡本清凈，這兩點，都講的人的意識，它本來是清凈的。後來從宋朝的《壇經》都改了，寫個本來無一物。「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」可是法海本是「佛性常清凈」，還一個「明鏡本清凈」，後來本都寫成「本來無一物了」，我認為「佛性常清凈」和「明鏡本清凈」，這是正確的。「本來無一物」，那就無了，進入兩邊了，這是斷滅見，進入頑空了。從佛家來說那是錯的東西，什麼都沒有了，那是佛家的斷滅見，進入佛家的兩邊了。所以「佛性常清凈」和「明鏡本清凈」，這樣才是佛家的一個正確的。那屬於中觀，不是真也不是俗，而是叫做一個中，真如境界，這才是真正的禪。明心見性它本來不是沒東西，它有那麼一個東西，有那麼個清凈之體，能感受到了，它不是無一物。所以應該說六祖這個偈子它是正確地表達了當明心見性之後，精神那種特殊的境界，那種狀態。這裡邊我們也把它解釋一下，「菩提本無樹」他說你要成菩提要成佛，是沒有樹的，那樹成不了佛，菩提樹也不行，身體也不行。「明鏡亦無台」說那心裡邊那個意識，心裡明鏡似的，它也沒個台，不著於形相的，有個台有了形相了，一著於相有了實物了，就不對了，它那不是個具體實實在在的東西。古人講這些問題就不好講了，咱們智能功講了混元氣理論，混元氣裡邊有個意元體理論。我們腦神經細胞的混元氣形成了意元體，那個意元體是無形無相的，它是質地均勻的，能反映客觀事物，又能夠接收信息，能夠貯存信息，能夠提取信息，能夠發放信息。它有這樣的功能。我們說這意元體是個客觀存在，但是它沒有我們一般人所說的那樣的形相。「明境亦無台」沒有個台沒個具體實物，說「佛性常清凈，何處惹塵埃？」它那個佛性，真如之性，咱們說那個意識，咱們智能功說的意元體，它裡邊本來自身是清凈的。你反映事物，那是具體事物的活動，那個意元體是清凈的，它本來是個清凈。它這個清凈，如果你一但真正進入了這個清凈的本身，它就沒有塵埃。在外面粘上去，外面粘一下，它無形無相，你有形相還粘不上它，意念一粘它，你只要明了以後，意念不粘它就完了。你意念活動本身，也是個無形無相的，就是一般人不了解道理。過去講，一般凡夫迷妄，迷而且是個妄念，把它誤認為是個東西。今天想，哎呀！張三說不好了，他說我不好了，老惦記這個東西，那就是個誤，那是個髒東西，就粘在意元體上了。可它沒上意元體裡邊去，在外面貼著呢！所以它同樣沒有粘污那種佛性本體，它本來自身是清凈的粘不了塵埃。所以這樣，它就進到門裡邊去了。就好比那個鏡子，玻璃鏡子，玻璃外面有塵埃，你是從外邊看，如果你進入玻璃裡邊去呢，玻璃裡邊沒這個塵埃呀，塵埃進入不了玻璃裡邊去呀！所以說，我們進到裡邊去了，就能感覺到裡邊的清凈，有塵埃在外邊，如果你不著於它，你能穿透它，也就沒關係了。咱們講意元體和原始混元氣，都和萬事萬物有兼容性，有兼容性穿透它，所以咱們有意元體理論，把佛學很多道理一講就透，非常容易。道家的元神，佛家的明心見性，這個體一講就非常容易破，因為它有兼容性呀！過去沒這些道理，實體物只知道實體物，別的就不清楚了，這就講不開了。所以慧能這個偈子他就是入到性裡邊去了，進到門裡邊去了。說「心是菩提樹」心是成佛的，修成菩提的，借這個心來修。我們普通人的心，是個普通人的心，到了佛也還是這個心。拿這心能到佛那去。「身為明鏡台」這個身好像明鏡。一般我們借眼睛啊！感覺器官感覺事物，從裡邊來反映它，它倒像個明鏡台。「明鏡本清凈」這個明鏡是清凈的，它本來是清凈的，惹不了塵埃。這兩首偈子就講清了佛學搞參禪要明心見性，它是有功夫有內景，是內在的一個特殊的狀態。那種狀態，你只有練功達到了那個層次，你才能感受到了。你不達到那個層次你感受不到它。好像水一樣，過去打過這個比方，說好比是一盆水，你自己去試一試，冷暖自知，你沒有去摸摸，冷的暖的你不知道它，你摸你才知道它。所以這個明心見性境界你只有通過實踐，達到了那個層次上去，你才能感受到內在那種狀態。那種狀態什麼樣子？那就是佛家那個心性，真如不變，講了很多東西。那就是我們智能功講的意元體，那個意元體的特性，意元體的體性特徵，你感受到它了。那麼怎樣才能感受到它呢？那就是慢慢練，你意識能收到裡面去，能感受到它。有的時候需要老師給印證一下，真有老師他自己明心見性了，你這一呆，你一動彈，噢！他感覺到那意識的狀態了，可以搞印證。所以過去的和尚到處參禪、參證，就是要靠老師印證印證，看這對不對。有的老師明心見性了，噢！你這一呆，他感覺到了，能感覺到你內在精神狀態，所以這樣來印證，印證開悟。如果沒有老師，自己拿那個理論反覆的體察，以理作意，這樣去做。前面把他得法的經過，他們這個法的傳承，誰傳給你的呢？他從五祖那接受來的。而參禪要明心見性，需要經過這麼一個階段，一個有為階段要常拂試它不要著急來，使心裡清凈，然後到開悟，開悟之後，那就不假有為了，當下即是。它本身就是你說話本身也是意元體的功能，咱不是講過了嘛！意識活動它是意元體活動的內容與過程，意元體這些活動，活動什麼內容，有個過程，那就是意識活動，那麼意識活動和意元體是一而二，二而一的。咱們講過這些問題呀！意識活動本身也是意元體的體性，意識本身也無形無相。把這搞通以後，也就不需要再把一般的我們的分別去除掉，再找個真東西，那就錯了。那叫頭上安頭，騎牛覓牛。你本身就這個樣子。道家是這樣，好多人說識神和元神不一樣，到了後世很多人說識神就是元神的具體的運用。但是怎麼樣呢？因為你不了解它，沒有撥開這個迷霧，不認識它，著於具體事物當中來了，被這些事物把你給牽住了，所以這樣成為識神了，元神那活潑靈活之性沒有了，那個佛性也是如此。後邊慧能就該要講，具體我們怎麼樣來修鍊？拿佛家怎麼達到明心見性？這裡要說明一點，在佛教六祖講的《壇經》裡邊，應該說基本上沒有宗教神學思想，這是個矛盾。他是個虔誠佛教徒，一代祖師，但他講的東西，基本上沒有宗教神學思想。他講的東西，如果把這個意識，按我們智能功說，也是物質性的一部分。它裡邊完全講的生命科學，但是呢，他就認為這精神是個不生不滅的，只是在這根本點上，它是頭倒立的，他講的內容裡邊和宗教徒講的是不一樣的，所以下午我要講這些問題。他說「慧能來此地，與諸官僚道俗，」就是來講經說法，「也有累卻之因。」講上世，這是宗教的東西。「教是先聖所傳。」我教的不是我的，先聖所傳，從他上邊是直接是五祖，再就是達摩……「不是慧能自知，願聞先聖教者。」說你們願意聽前邊聖人們教的東西，你們就怎麼辦呢？「各須凈心。」自己把心先清凈清凈，不要有不好的念頭。所以一般來講，講經說法，實際是講的是生命科學，你心要凈，不能有什麼固定的成見，這個怎麼怎麼著，那個怎麼怎麼著，這就成了先驗論了。這一點就違背了佛學的清凈，佛性本清凈，如果把那個心境什麼都不想，靜得下來，這裡邊就跟鏡子一樣。把這個鏡子反映出的先把它清理清理，讓它先安靜，符合反映論。「聞了願自除迷。」聽了之後希望你們把這迷惑的東西除掉。「如先代悟，」如上代那些先師們，他們悟的道理是一樣的。下面講「慧能大師喚言，善知識。」把聽法的都叫善知識。「菩提般若之智，世人本自有之。」這個菩提呀，佛性它的那個智慧和知識，他說普通人你們身體裡邊都有。「即緣心迷，不能自悟。」由於心裡邊迷住了，自己開悟不了，這就「須求大善知識，示道見性，善知識即悟即能成智。」他說你們能夠悟了，就把我們這個一般的思想，就變成佛的智慧了。下面說「我此法門，以定慧為本。」定和慧，一般講佛家因戒生定，因定生慧。他這兒不這麼講，但是他講定慧為本。他說「第一勿迷信定慧別」首先第一點你們就不要迷信定和慧有區別。一般的人那時講經說法嘛！講佛家都講戒定慧三學，因戒生定，因定生慧，這樣定和慧就不一樣了。他這講，第一不要迷信定慧有區別，他這個大乘法嘛！就和別人不一樣了，特殊了。定慧沒區別。「定慧體一不二」定和慧是一個體，不是兩個。說「即定是慧體，慧是定用，慧之時定在慧，定之時慧在定。」說此義就是定慧等，定慧勻等的。定慧是一個，不是兩個，當你用這個慧的時候，這個慧是什麼呢？師資班的同學都知道，咱們智能功也講過定就是心裡邊安定，無雜念。慧當你沒雜念的時候認真去體察，體察的時候，體察那個生命變化這裡面的知識，這個過程是個智慧。當你體察的時候，這也是個定，那定就定在慧裡邊了。如果你定的時候沒體察，那個慧就在於定，你只要一進入那個境界，那境界意念一結合，那個不思念叫定，體會那個境界就叫慧，這就叫做定慧等。這就是慧能來講參禪的定慧，這裡邊都講的是境界。如果我們懂得這個道理了，練功進步就快了。所以咱們智能功定慧都要用。定和慧都需要自己認真在練功當中來實踐，就是這個道理。下面就講「學道之人作意」說你們這些學道的人們，一般的念頭，你要意想。「莫言先定後慧，先慧後定，定慧各別。作此見者，法有二相。」千千萬萬要注意，不要說先定再慧，如果按照這樣說法，有兩個形相，定慧就不一樣了，這樣就不對了。他說這裡面說具體點，「口說善，心不善定慧不等。」好多人都從事上來，說你嘴上說善，要干好事。佛家講「諸惡莫作眾善奉行」。他講善事，嘴上說干好事、干善事，可做的不做善事，所以這就定慧不等。他這修行裡邊，都把很多具體生活的事情和你練功結合到一起。實際上後邊講做善事，你又不叫福德，不就有區別了嗎？有矛盾了嗎？不然，他是叫你平時經常做善事、做好事，當你一練功的時候，精神就容易集中，就容易平穩，在那時候定慧就好做起來了。當然他從這麼講，口頭說善，說善的本身那一境界。你看儒家《中庸》裡面講，講那個顏回嘛！得一善則拳拳服膺，他這做一個善事，心想做善事，做善事那種心境心態，內在的狀態，生命活動狀態，那是一個良好的，對生命活動是有利的，對人對己都是好的。那種狀態，保持著那種狀態。不是我做善事，光想那善事，是要保持那種狀態，所以做一善而拳拳服膺，就這個道理。所以說，你口說善應該是一個好事情，可是做的時候不善，這樣定慧就不等了。「心口俱善，內外一種，定慧即等。」怎麼說就怎麼做，心口如一，表裡如一。咱們智能功在講陶冶性情的時候，經常講表裡如一，心中坦蕩，光明磊落。什麼道理呢？就是讓我們精神境界，意念純一。因為我們一般的人腦子裡的思想活動很繁雜，我們也講過，我們意元體已經被我們的各種感官引起的意念和慾望五馬分屍了，被扯開了，可是你如果心裏面一個念頭總去做善事，一念向善，你不就心裡安定了嗎？心裡怎麼想，就怎麼說，然後就怎麼做，這就是生命活動一體了。這樣本身真能做到這一點，時常這麼堅持，這是高層次水平。下面說「自悟修行」自己的悟也要自己修，「不在口諍」不在嘴裡諍論。「若諍先後」先先後後諍論這個東西，「即是迷人，不斷勝負，卻生法執，不離四相。」後面這幾句話呢，我估計是後人們加的。因為這裡面慧能講法的時候，我估計在這個地方不會講這個東西，後人們當時為了來爭南宗的正統。因為當時出現了一種情況，北方的神秀稱六祖，南方慧能稱六祖。當時一方面反對北方神秀，他不是正統，慧能得了法衣是正統。可南宗裡面呢！由於慧能往下再沒傳法衣，沒傳這個法衣。那誰是正統啊？誰是七祖啊？誰也不敢明著稱我是七祖，但是都想爭自己是正統。所以後來到了慧能死了幾十年之後，神會在北方和北派爭，把北派爭服了。神秀的弟子普濟法師他們呢，自己都立七祖了。他在北派爭誰是正統，在荷澤開無遮法會搞爭論，把北派辯論倒了，他就成了南宗七祖了。可南宗人呢！就不服氣神會當七祖。所以這樣呢，誰學會了辯論，說你這不是正門。你這爭論性嘛！要爭論的東西那就不是正統。加上這些話從全文來分析，這幾句話是為了南宗和神會來爭南宗的正統而加到《壇經》裡邊的。他說「一行三昧」修行嘛！就要得三昧，三昧是定的意思。要修成定。怎麼叫做定？他說一行三昧。我們在行為修行要到了定，達到火候純青高層次。「須於一切時中行住坐卧，當行直心是。」在一切時候，一切行為，行住坐卧，無論什麼時候就一個直心。你看他這修行多簡單。直心就心裡怎麼想，就怎麼說，然後就怎麼做。而做這個事都是好事。你要心裡怎麼想怎麼說，就怎麼做，我現在討厭你，巴不得想揍你，就去揍去，你這是怎麼想，怎麼說，怎麼做了，這不是善的，是惡的，這是個魔。應該是心裡怎麼想，就怎麼說，然後就怎麼做，做的是對自己、對別人、對周圍環境，都是有利的，這就稱為善。能做到這一點，那就是一行三昧，就是修出的最高境界。「《凈名經》云：直心是道場，直心是凈土。」心要直就是道場，心要直就是凈土。西方極樂世界那是凈土，東方琉璃世界都是凈土。在哪呢？就是直心，你直心就是凈土，很簡單。沒有另外一個世界，沒有另外一個地方，就在這。他說「於一切法無有執著，名一行三昧。」對一切東西不執著。就像孔夫子講的，毋意、毋必、毋固、毋我，這四毋嘛，不要一定得怎麼怎麼著，不去執著。說「迷人著法相，執一行三昧。」執著一行三昧，怎麼去執著呢？他就說坐著不動。「直言坐不動，除妄不起心。」我就是坐著不動，安安靜靜坐著，什麼念頭也不要，說這就是一行三昧。大家注意了！現在練功的、學佛的，大部分這個樣子，能夠打坐不動彈，不起念頭，什麼狀態也沒有，說這是一行三昧。他說「若如是，此法同無情，卻是障道因緣。」如果這個樣子，要這麼做的話，跟無情草木，跟石頭水火，跟大地沒有區別了，不對！這不能明心見性，這樣還成為障道的因緣，還阻礙前進。「若坐不動是」，如果坐著不動是，說「維摩詰就不會呵叱舍利弗宴坐林中。」有一本《維摩詰經》，維摩詰是個居士，他修的功德很高了，成就很高了，與佛等了。因為佛的弟子舍利弗在雙林樹下盤腿打坐，閉目不動。維摩詰說這樣坐著不對，不能這麼坐著，這也是引用經典，來引證這個佛經的說法，來證實慧能他這個講法是有根據的。也不是杜撰的。說「善知識，又見有人，教人坐，看心看凈，不動不起。」說有的人嘛，教人坐功，教修道的人打坐，看心看凈，閉著眼看這個心，看裡邊。咱們就是內視啊，內視這個心，內視這個安靜，什麼都不想，想安靜，也不起念，也不動彈，就從這個方面來用功。說「迷人不悟」說一般的人不領會，不悟解。他說「便執成顛」執承下去以後呢，練出精神失常了，成顛狂了。說「即有數百般，如此教道者，故知大錯。」說這個情況呢，如若成顛的，當時呢，形式不一樣，很多呀，數百般。從那也可知道，在唐朝那時候，參禪打坐的人，精神失常的人可能不少，搞壞了。你看現在練法輪功的，練練精神失常了，搞錯了。所以如果說什麼念頭也沒有，就這麼坐著不動，就出毛病，這不符合大乘要求。所以我們有的人，現在還有練智能功的人，有時這樣講，一坐什麼都不想了，安靜了，這樣他往高層次還過不去，還不行。我們智能功為什麼教大家練動功？不教練靜功，那一坐什麼都不想去。為什麼練動功啊？從動功一開始就要我們來避免這些弊病。又說「善知識，定慧猶如何等。」說你給舉個例子，定和慧怎麼相等啊？前面講定慧勻等，後面講又定慧不等了。什麼都不想光定沒有慧，不動什麼都不想，光看著定，那就是定慧不等，光有定沒有慧。打個比喻，怎麼叫定慧等了？說「如燈光，有燈即有光，無燈即無光，燈是光之體，光是燈之用，名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。」說定和慧就好像那燈一樣，有這個燈就有光，這個光是燈的功能的表現，燈本身是光的體，他拿這個做比喻。咱們一練功，一安靜，一靜下來，它腦子裡邊那個意元體，那不想它不起念頭，那是個定，可你體察到那種境界，那種感受，那是個慧，你只要有境界就有感受。我們很多人教功的時候忘了那個感受。光讓你什麼都不想，什麼都不想那叫坐忘，其實你講它坐忘這叫嘛，「汝忘吾也乎，吾忘汝也乎，其中猶有無忘者存。」那個顏回坐忘嘛，到最後講它裡邊還有個不忘者存呢，並不是一忘什麼都忘了，什麼都不知道了，那是斷滅頑空了，那就錯了。後面又講，這個定慧等，是不是頓教法門這樣子呀？一般人行嗎？說「善知識，法無頓漸。」有方法這邊，沒有什麼頓法漸法規定。「人有利頓」法是一個，有的人他素質比較好，有的人素質比較差。說「迷即漸勸」如果這個人他的素質比較差，他迷住了。給他講了不懂，講了他不領會，那就慢慢地修。「悟人頓修」跟你一說馬上領會了，一說就行，這是頓悟，很快的完整的領會了整體的東西。說「識自本心，是見本性，悟即元無差別」你這一悟了之後，沒什麼區別。你看慧能這悟了，南泉也悟了，跟這一樣。你看後面不是有個懷讓來買東西，說了說情況，他談了談。慧能說，啊！我跟你一樣。因為他這開悟了嘛，真開悟了以後誰跟誰都一樣，佛跟眾生也一樣，沒什麼區別。說「不悟即長劫輪迴」輪迴這個詞是宗教的東西。除此之外，他這裡邊沒有別的東西，就是他的輪迴辭彙在裡邊，他還相信有輪迴的概念在裡邊，但他的思想裡邊這個輪迴概念，天堂地獄呀，後面講法也不是這個樣子。「善知識我此法門從上以來，頓漸皆立，無念為宗，無相為體，無住為本。」這就正式講要參禪了。這個參禪是怎麼回事情？他的精神實質是什麼？你怎麼去做？怎麼去領會？怎麼去領會呢？三句話，就是無念為宗，無相為體，無住為本。下面他一條一條解釋。他首先解釋「何名無相？無相者於相而離相。」什麼叫無相呢？這有個東西，這是毛巾，可你意念，把這相離開了，這怎麼離？過去從理上離，佛家這麼講的，本來沒個毛巾，是因緣和合這麼個毛巾，它本是緣起性空的，從理上這是真如法門性空，形體本空。可這裡邊看起來還不是完全那個凈，一開始從理上這麼理解。而真正得證到這個無相，無相不認識，然後再證到它，你真正能感覺到沒個具體形象，它是個混元氣，它就是一個氣的成分。我們看到一個事物的局部特徵，物理特徵，這是形象的，可你看它整體特徵，它沒個形象。從高層次從法相來講，應該這麼去理解，一個從理上，一個從狀態上，它的功能狀態上。那個功能狀態，是目的是結果，結果到時候是無相的。但一開始，你要領會它是無相的，看一個東西在心裡不著於它，這個東西很好，一看挺好，就是一般人，哎你真好！老惦記它，那就著於相了。它說你好，高高興興就完了，過去沒事了，別理它了。於相而離相，這從修持和理上，兩層來離相，有這個相，但離開這個相，到最後這個相是達到的境界。說「無念者於念而無念」什麼叫沒有念頭呢？你在想什麼事情，這本來是個念頭，呆一會兒聽龐老師講課來，這是個念頭，可怎麼樣呢？但是你不要不去念它，你有這個念頭，聽老師講課去，但是你不用『我要聽老師講課去』。那不成神經病了。聽老師講課去，聽老師講課去，聽老師講課去，你有這麼個東西，聽老師講課去，過去不就完了，沒事了，就這樣子，念而不念。說「無住者為人本性，念念不住，前念、今念、後念、念念相續，無有斷續。」這個無住什麼呢？無住，本來人的特性就是個無住。我們生活著，總有很多的念頭，一會想這個，一會想那個，一會兒一個念頭，一會兒一個念頭，很多的念頭，不斷地想。它本來是不住的，不停住的。它應該是一個念頭，一個念頭總這樣，跟流水一樣。說「有一念斷絕」，如果沒有念頭了，一停下來人就死了。說「念念之中，於一切法上無住，一念若住，念念即住，即系縛。」在我們每個念頭當中呢，它都是不住的，應該是不住的，它本來也是不住的。你看這一下生之後，我們從小到大得多少念頭呀！不住的，可有的時候不是，有的念頭你就住住了。今天誰跟你吵了一嘴，這個念頭真討厭，竟倒霉了。過去事兒就過去了，時間都流過去了，你腦子怎麼還在想這個呢？這就和這個念結合到一起，住那個念上了，那個念不離開了，粘住了。所以這樣，拿這個法就把你捆上了，那事過情遷，過去就完了嘛！過去還在念著，還在想著，真悶氣呀！我當時吵他一架，罵他一頓，揍他一頓就好了，念頭讓氣這個法把你捆上了，不能自由了。說「於一切法上念念不住，即不縛也。」每個念頭你都不住，他跟你吵了架了，本來挺生氣的，一過去就完了。當時沒生氣，後來再補氣，就不需要了。過去就完了，那捆不住你了，你不就自由了嗎？誰想，這幾天吵你鬧你，你還挺高興，過去完了，沒事了，過去了。他一罵你，一罵已經過去了，等他罵完了不就過去了嗎？說你這個混蛋，完了，說你這個混蛋還沒完呢！混什麼？你這個混元不挺好嘛！你這個混蛋，到這個蛋字，他表示完了，一到這個蛋，混蛋都結束了，都過去了，那你還拉它幹什麼？可我們很多人呢，他罵我是混蛋，不都過去了嗎？你還拉它幹什麼？你這個不著它的話，你就解脫了，就自由了。說「此是無住為本」你看這個修行多麼簡單。如果我們練智能功的人都這麼想，都這麼去涵養，都這麼去修行，多簡單，我們人世間這些糾紛就很少了。後面還有解釋這三句話，說「善知識，但離一切相是無相，」能夠離開這個相，就沒有相，這不是無相為體嗎？「但能離相，性體清凈，此是無相為體。」說你要離開這個相，拿誰離相？拿我們的意念來離相，好多東西都是意念嘛！你這個人能粘這個相嗎？這個毛巾能粘上它了嗎？你拿著是拿著也不是粘上啊！意念這毛巾，哎呀你毛巾真好，真喜歡，真喜歡它，好！你就粘住了。可你這個意念離開這個相了，它沒粘住你，意元體是個清凈的，這是以無相為體。後面是「於一切境上無染，名為無念。」周圍環境，心內的境界，內外的境界，我都不染著它，這就稱為無念。沒念頭了，就是什麼都不染了嘛！空空蕩蕩了嘛！所以無相也是離開相了，這個無染也是個境界，也是個相。但是這個意元體裡邊，如果裡邊你沒著進真相呢，說無相是無外相，你本身清凈，無念不著於境，你本身清凈，也還是個沒有念頭了，也是一樣。說「於自念上離境，不於法上生念」這就說這個無念是從這個自念上，自己的意念裡邊離開那個境界。不於法上生念，不於那個具體有名相，從那上生念頭去，這樣做。說「千千萬萬莫百物不思」不能什麼事也不想，你看又來了，讓你不粘住。他說念頭嘛！有念頭可以，有念頭它過去後不要粘住它，不幹什麼都不思，這麼呆著，跟傻人一樣。說「莫百物不思，念盡除卻。」不能那樣什麼都不思，人活著什麼都不思，坐那能做到什麼都不思嗎？老不思做不到。說「一念斷即死，別處受生。」說這不對，慧能這個禪宗，不是讓你一念不起。比如說這一念不起，什麼什麼都不想，具體事什麼都不想，可以想，不著於它，長流水噢------噢過去，很自然，自然的東西。別人來跟你說話，老師！請教點東西，你不理人，在這呆著，我無念，啥也不說，老師！老師！啊！什麼事情？說有來往，說有處理事務這都是念頭，但不要著於念這個樣子。下面說「學道者用心，若不識法意。自錯尚可，更勸他人迷。不自見迷，又謗經法。」說我們學道的，用心的時候呢，如果你不思考這個法，正法什麼樣子？應該怎麼做？你自己錯了問題不大，把別人再給講錯了，勸別人做去，盲人引盲，那叫因經謗法。他說「是以立無念為宗」說的就是境上無染。他說我們不能是什麼都不想，但你得無念為宗。這樣又繼續講，立無念為宗呢，「即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。」當時六祖講，我這以無念為宗，就是因人們在具體事上有念，著於這個念頭了，而這個念頭起的邪念，結果怎麼樣呢？要把那一切塵勞都去掉。因為你普通人有了邪念，有了塵勞，各種事情都來了，就都淪陷裡邊去了。咱們在師資班講課，心裡活動認同，外面來個刺激，你就精神活動一起，情緒起來了，你自己心裡邊是不跟這個情緒結合到一起啦，如果你沒結合，別人跟你吵啊吵，可你心裡邊很沉穩，很安靜，這就沒事兒。如果你心裡邊也怒氣起來了，跟怒氣結合到一起認同了，和那情緒認同了，那就錯了，就進入塵勞裡邊去了。下面又說「然此教門，立無念為宗，世人離念，不起於念，若無有念，無念亦不立。」說如果人沒有這個雜念，也就不需要立無念為宗了。他就為了讓大家很好的理解，無念怎麼回事情？說「無者無何事」說無是沒有什麼呢？「念者念何物？」說解釋無念這個詞，在中國在慧能之前，就有無念這個詞了，但誰也沒這樣解釋。哎！我看他解釋無念，慧能他文化最低，我看他解釋得最漂亮，而且最準確，對練功人最有用。說「無者無何事，念者念何物。」說「無者離二相諸塵勞」說無什麼呢？離開有無二邊，兩相，離二相，有和無，這兩個，離開各種事情。「念者念真如本性」念呢，不能老念這個真如本性和咱們意元體體性。老思念這個字非常均勻啊！若有若無啊！空空蕩蕩，總是念這個就叫無念，沒有別的念頭。念不是老念它，混元氣不是念。要體會體察這個混元氣，讓身體裡邊形成那種狀態，那個精神境界，活動的狀態。沒別的念頭，總是念這個真如。佛家念佛性，佛性是空。我們就是念這個意元體的體性，來體察意元體的體性，這就是以無念為宗。「真如是念之體，念是真如之用。」這是進一步講，那個佛性還有個如呢。在一起念的時候，那是真如的用。可是有這個念頭念，我認真體察那個真如，體察那個無形無相。體察的時候，體察那形相，這是真如之體。所以真如來體察真如，這叫自性起念。自己的真如性，就咱們意元體的性，它起的念頭，反過來念它自身，就這個道理。「雖即見聞覺知，不染萬境。」如果能夠處理外界事物，見、聞、覺、知，看見、聽到、覺察、知道，各種感覺，但是跟萬境不染。大家做這一點你要注意，這只是達到的境界，不是一開始每個人能做到這個水平，一開始做不到。練功時能做到，一出來不行，慢慢一點點變過來，有個過程，有少數人個別人可以。我記得比較早的時候，八十年代初期，幾個人我們在一塊聊天，說不能入靜，我就給他們講怎麼入靜方法。XX講呢，我就奇怪，怎麼還入不了靜呢？不想不就入靜了嘛！還要那麼多方法幹什麼？我都聽煩了。這麼入靜那麼入靜，這麼一說一呆不就入靜了嗎？還找方法，說有的人不能入靜，我就覺得奇怪，你不想多簡單，還要這個方法那個方法。有少數人一說就行，像這種人一萬個也找不到一個，非常少，一般的人你得一點點來。他說「雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內於第一義不動。」外面的東西，什麼都看的清清楚楚，裡邊的第一義，內心的空，內景空，心境、真如它那不動。達到這一點的時候，那已經是明心見性的第二步以上的功夫。剛剛明心見性的時候，有時候在用法的事情，一不用法它就又過去了。所以在那時呢，當時在剛剛明心見性，開門見到它，還不熟悉，這裡邊還需要經常的去做。你看禪宗的臨濟禪，臨濟義玄，他有三句話裡邊來漸入嘛！其中最後一句話就是，「看取門頭弄傀儡，牽線全借裡頭人」。從這話理上自救還沒完成，你還沒把這一切理論都和那個明凈的心性結合到一塊，你裡邊還一個抻線的，外邊還有個抻線的時候呢！就是你還沒有完全結合起來，那已經是明心見性了，但還沒結合好。所以這時候呢，他說「外於一切法善分別諸法相，內於第一義而不動。」到這個明心見性的時候已達到第二步以上的功夫了，那就相當於他說他是「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？」他裡邊沒進去，對我們這個意識已經了解很清楚了，它是一個不著於任何形相的，不著於一切法的，你問什麼它也不著的。他說妙解，他是不能如意有各種來問的，問到點上了，禪宗的明心見性要回答的非常活潑，著一點都不行。「謳和爭負截流機」，你怎麼去回答都行，明心見性後，隨便你怎麼說都行，漚和就水泡啊！水中那個泡，它就是來爭負截流。你說什麼都行，怎麼說都可以。這才到了「外能善法分別，內於第一義而不動。」那才到了明心見性第二層次上的問題了。因為我過去學過臨濟禪，對臨濟宗的這些東西還有所了解。後邊講「善知識，此法門中坐禪原不看心，亦不看凈，亦不言不動。」這更具體講了，他說修禪，慧能這個法門，說不看心，也不看凈，也不能說不言不動，說「若言看心」說為什麼不看心呢？他說為了多看心。他說「心元是妄，妄如幻故無所看也。」他說心呢，就我們起的各種念頭雜念啊！這叫心念啊！說你看它，它就虛妄的，你看它幹什麼，皆假的，沒需要看。說「若言看凈」說看凈嘛！安靜，看凈，凈而不染，看這個東西。他說「人性本凈」人本來是凈的，由於有了各種妄念，把真如覆蓋了，不凈了。說「離妄念本性凈」當那個妄念一離開自己就凈了。說「不見自性清凈」沒有看到自己本身的那個凈，還要再找個凈去看。說「卻生凈妄」你生那個凈的妄念，你那個心境，本來你這一沒雜念，它本身就是個凈的，還再找個凈，這樣就成了凈的妄念。妄念來了，想別的念那是個妄念。啊！這個真好、真好，這是妄念，我去找個凈，找個凈這也是妄念呀！你離開那個意元體，本身那個凈了，又找了一個凈的境界，就是凈的妄念。說「妄無處所，故知看者卻是妄也」這個妄就是沒地方，你知道看的地方它就是個妄。說「凈無形相」凈本來是沒有形相的，非常凈了什麼形相也沒有，有念頭它不凈了，著於東西了，著於相去了。有相無相，你著於相不凈了，後面有無形相的，你看你要想個凈，要找出個凈的形相來。說「言是功夫，作此見者障自本性，卻被凈縛。」拿這凈，把你捆住了，你要想，我想找個凈，安安靜靜找個凈，拿這個凈把你捆住了，又找不了佛性本身了。說「若修不動者」修了不動彈了，說不動的話，一般是指念頭不動，它也指身形不動，主要指念頭不動。他說「不見一切人過患，是性不動。」別人什麼不好的東西，我也不看，我也不管，這是性不動，心性不動，應該說這是對的。說「迷人自身不動」一般人呢，迷妄。一練功坐著身體不動。可怎麼樣呢「開口即說人非」一張嘴就說人不對，那裡不對，你這不好，你這傢伙，這不行那不行。「開口即說人非，與道違背，看心看凈，卻是障道因緣」這一切都是障礙入道的，這是障礙。可對一般的修鍊的人來講，講的不一樣。為什麼說它是上上乘法呢？就在這個地方。一般的人聽，覺得是不入格的。因為在朱熹解釋儒家的功夫裡邊講嘛！「止於至善」。什麼叫至善？最好的人生善的東西，人生境界。說「有心為善即是惡」，想做好事這本身就錯了，你有心為善心裡邊不凈了，應該是無心而善，無心行之而為善。就是無心為善，而諸行皆善，就達到是爐火純青的時候，就是不守規矩而不越規矩的時候，才達得到。一般的人你還得有心為善，這事好應該做，腦子裡鬥爭鬥爭，鬥爭一番去做去，這也是對的，慢慢要經過這過程。但到了高層次再有心為善就不行了，你應該進不到高層次裡邊去了。應該是無心為善而儘是善，那就化了，思想全都化了，革命化了，溶化在血液里，落實在行動上。一言一行，一舉一動，起心動念，都符合要求，那就化了，那是最後的境界。但一般做不到這一點。所以他講上上乘，要求是高的。後面講說「今既如是，此法門中何名坐禪？」說你講這麼多，你這怎麼叫坐禪呢？說怎麼回事情啊？就講這個問題。說此法門中何名坐禪呢？說「此法門中一切無礙」一切沒有障礙。「外於一切境界，心念不起為坐。」對各種境界沒什麼念頭，我不起念頭，我對他人這個好，貪著這個，沒貪著。「心念不起為坐，見本性不亂為禪。」內在裡邊精神境界，那個心境它不亂。咱們講沒事心不要空，有事心不要亂，這個情況，就符合坐禪的要求。說「何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有相，內心不亂。本性自凈自定，只緣境觸，觸即亂。離相不亂即定，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，故名禪定。」這個情況實際來講，外面不著於境，心念裡邊不起雜念，心念不亂，心凈自明，裡邊很明了，這就叫做禪定。總的話就這個意思。說「《維摩經》云：即時豁然，還得本心。」這也是個境界，裡邊是一種境界。那種境界，你突然，噢！一下領悟了，意元體裡邊就那麼空空蕩蕩，自身生命活動在裡邊，意識活動在它裡邊。我給你們講啊！當時我就考察魯迅那句話，是不是他在禪宗也有一定修持啊！說躲在小樓成一統，不管冬夏與春秋。他那個情況就是在腦子裡邊，那個意識放到裡邊去，不看外邊去了。他這個情況是一個境界，內在的境界，那個意元體很寧靜、很清靜，沒有著於任何事物。所以念頭也沒有，境相也沒有。有它走，來了就走，再來它還是不著於相。不著於相，不起於念，這個情況就是禪定。來了事以後，來了就來了，來了也不嫌它，走了也不留戀它，這個東西就是禪定。「《菩薩戒經》云：我本源自性清凈。」你自己意元體裡邊本來是清凈的，你一體會裡邊很清凈，沒有別的念頭，那種特殊感受，特殊的境界，特殊的狀態。看這些書你一定要認識到它，它是指內在的狀態，可不是一般的文字。現在很多的人看禪宗的書，看佛經從文字上去摳，那摳不出道道來，它很多都是講的內在的感受，內在的境界，內在的狀態。你進入那個狀態，噢！感覺到了。你不進入那個狀態，你說什麼，你用什麼文字，怎麼形容，怎麼摳，你套別的文字，怎麼套，也解決不了問題。下面說「善知識，見自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。」他說你自己看到自己那個性相清凈了以後，然後你自己自修自作，你自己那個色有法身去，不是XX法身，然後自修自己，自己的行為，是佛的行為，自己做自己成佛道，自己來成佛的，也不是誰幫你來成佛的。什麼求佛、拜佛、拜菩薩、燒香、磕頭，這都沒用，自己內心裡邊，從你那個心性那去做，你能行一直心，這就是佛。後面講「善知識，須自體認與受無相戒。」說下面我就給你們講無相戒，你們需要來受這個無相戒。說這時一般你們都說慧能口說，我就告訴你們，我這給你們講，給你們講什麼呢？「令善知識見自三身佛」無相戒呢，首先得看到自己裡邊，三個佛爺。一般的佛家呢，也講三身佛，法身佛、報身佛、化身佛。特別指佛而言，有個佛的國家，佛土，那應該是報身佛，那佛法無邊，法身佛。到我們人世間來，釋迦牟尼佛來化身是化身佛。一般都這麼講三身佛。可這慧能不這麼講，他說見自三身佛，怎麼去見呢？「於自色身歸依清凈法身佛」跟自己身體裡邊歸依自己那個清凈法身佛，自己是清凈法身佛。「於自色身歸依千百億化身佛，於自色身歸依當來圓滿報身佛。」身體裡邊自己又有化身佛，又有報身佛，也有法身佛。自己身體裡邊都有。說「色身是色宅不可言歸，向者三身，在自法性，世人盡有。」這三個法身，這三個佛爺，你身體裡邊每個人都有。「為迷不見」一般人迷惑看不著，不知道有。說是「外覓三身如來」從外面找這個三身如來去了。「不見自色身中三身佛，善知識，汝聽善知識說，今善知識，於自色身，見自法性，三身佛，此三身佛從性上生。」這三個佛，法身佛、報身佛、化身佛，都從你自己心性上，這個清凈從那生出來的東西。說「何名清凈法身佛？」什麼叫清凈法身佛呢？「善知識，世人性本自清凈」咱們前邊講了佛性，咱們說的意元體，這個意識本身，它本來就是清凈的。咱們在講佛性常清凈，講這個問題啦！說「萬法在自性」，他說各種具體的都從那自性那裡，從你的意識那出來的，這一點是唯心主義。佛教怎麼叫徹底唯心主義呢？他說「萬法從緣起，一切唯心造。」說一切之萬法，各種法都在自性那呢。由於有自性才有外界東西，自性者常存，外法都是假的，是由自性生出來的，這一點就是唯心主義了。但是不是宗教神學，它屬於哲學唯心主義體系。他說「思量一切惡事」你看你腦子裡想什麼壞東西，幹事是壞的。「思量一切善事，便修於善行，知如是一切法，盡在自性。」你看這樣的話，你想幹壞事就幹壞事，你想干好事就干好事。這麼一想呢，它那個萬法本身是由於你的自性來決定的。你想說什麼？你想幹什麼？你怎麼想？怎麼看？這從你意識來決定的，它這樣來考慮的。就是把這個善惡事情把它顛倒了，把這個主觀意識放在最根本的地位上去了。說「自性常清凈，日月常明，只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰。忽遇惠風吹散，卷盡雲霧，萬象森羅，一時皆現。世人性凈，猶如清天，慧如日，智如月，智慧常明，於外著凈，妄念浮雲蓋覆，自性不能明。故遇善知識，開真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆見，一切法在自性，名為清凈法身。」這裡邊我們普通人你想什麼幹什麼，就去拿這個心念，就造成萬法，讓這個心性來決定萬法。可我們一般的人，不懂這個道理，就以為這個事是個事，所以迷到這個事兒上去了。一但給你講清楚，善知識給你講了，這萬法沒個法，是你心決定的，你自己這個心境，本來是清凈的，你著於境上，碰上一個境界，你才那麼決定的。打個比喻，說這心很安靜，來了事以後，你一走，別人潑了你一身水，那是個境界。你著於境上去了，你跟人吵，打起架來了，本來這裡邊是清凈的，你自己這個清凈著於境上去了，就產生了一種萬法。你要知道離開這個萬法之後，把這個萬法跟你沒有關係，它是你心產生的，你心裡不理它，你裡邊不就安靜了嗎，你這個自性就清凈了。這叫你懂這個萬法裡邊，它決定於自身這個法是清凈的，這就是見了清凈法身佛了，你見了它你自己也就無煩惱了，你就清凈了。能看到這一點跟我沒關係，咱們應該這麼想。潑了你外界影響你，這時候已經影響了，你跟他吵，他也把你褲子潑濕了，你怎麼辦呢？你給我舔幹了！他也舔不了那麼多，也幹不了不是，那已經這樣了，不要理他過去吧！這樣不要著於煩惱，心裡就清凈了。你要是再深一點呢，看看這個意識，我的意識裡邊是清凈的，感知那個清凈狀態，叫清凈法身佛。他說「自歸依者，除不善行」自己去歸依，把那不善的東西去掉它，那就是自性歸依。下面說「何名為千百億化身佛？」什麼叫化身佛？「不思量性即空寂」如果你自己什麼都不考慮，你這個心性它就是空的，就是寂靜的。說「思量即是化身」你要考慮問題，這就化了，一考慮它就化了。怎麼化呢？「思量惡法化為地獄」說地獄是你考慮壞問題化的。「思量善法化為天堂，毒害化為畜生，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。此名自性化身。」你看他這塊，地獄是什麼？地獄就是念頭裡邊的惡念，惡念就是地獄，善念就是天堂，天堂地獄是你念頭化的。你只要念善的時候就是天堂，你痛苦的時候，你煩惱的時候，那就是地獄。你本身受了苦的煎熬，就是個地獄，這些都是你的念頭來化的，不是真有的。你這一個好是你念頭化的，你這一個壞是你念頭化的，好壞都在你。它是怎麼來的呢？這就佛家看到世人有些東西，但它把它誇大了。我在講涵養道德的時候講過這個問題，說氣不足了容易發脾氣。說女同志下班回來，娃娃一抱腿，媽媽！挺高興馬上抱一抱，真好，真可愛。今天特別不好，累得要死，孩子一喊，媽媽！一抱腿差點栽個跟頭，真討厭！真討厭！孩子抱腿是一樣的，你高興這孩子真好，一看真美。你這一累了，沒氣了，真討厭。心境為什麼不一樣了呢？因為你的情緒改變了你對環境的看法。由於有這麼個環境的作用，所以佛家就把這個意識無限誇大了。所以意念可以轉化一些東西，思念善化天堂，思念惡化地獄，是這麼個問題。如果你自己不思念呢？老念善呢？智慧就生出來了。就成了自性化身佛，自己化自己那叫化身佛。把自己情緒化了，就這麼個道理。說「何名圓滿報身佛？」三身佛嘛！說「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後。常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善亡，一念善，報卻千年惡滅。無始以來，常後念善，名為報身。從法身思量，即是化身，念念善，即是報身。」所以從法身思量，老這麼想法身，法身就思量法身，那就是個化身，辦善事去。說「念念善即是報身」每一個念都是善的，你身體裡邊就都變好了，那是報身。說「自悟修行，即名歸一。皮肉是色身，是色宅，不言歸依也。但悟三身，即識大意。」這三身佛，講的都是自性裡邊的，怎麼達到三身佛，要清凈法身佛，那是初步善行。千百億化身佛要念善，圓滿報身佛也是念念善。他一切都是讓你行善事，就是諸惡莫作，眾善奉行嘛！心裡念善，口頭說善，行為行善，這就是最根本的東西。他是跟孔子差不多，孔子講從事上來，說我曾經不吃不睡，坐在那凝思不想，得不到，不如學也。還得再學去，通過學習得知識。所以孔子教人從事上去做，從事上去明理，達到內聖外王。慧能呢，也是讓你總做好事，心地純凈，這樣達到明心見性。它是不能離開事用，不能離事裡邊的這個用。三歸依自身歸依說完了，下面講讓你發願，你要修法得首先發願，你有多大的願，就有多大的力。這個願力過去認為是修法的根本，不能離開願力，願望不怕大，只要發了願，你努力去做，從心裡邊發的願，就可以做得到。修行都要發願，得發大願，就發四宏願。四宏願一般來說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」到宋朝之後多了個自性，「自性眾生無邊誓願度，自性煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。」他後面講的自性，他書裡邊還是按照這四宏願，這四宏願嘛，在唐朝就已經有了，所以一般修佛學都要發這四大願，但他這個四大願就不一樣了。說「善知識眾生無邊誓願度，不是慧能度。」不是我慧能度眾生去。他說「心中眾生，各於自身自性自度。」你自己裡邊的眾生，你來度。說「何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚痴迷妄，自有本覺性。將正見度。既悟正見般若之智，除卻愚痴迷妄，眾生各自自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，名為真度。」度你心裡邊各種雜念、邪見，你把它克服了，這叫度眾生。度自己自性眾生，這是指修持來講，不是讓你度外邊人去，要度你裡邊的，要改改裡邊的錯誤思想，要符合修行要求。是這麼個問題。「煩惱無盡誓願斷」說自心除去那個迷妄。煩惱嘛！就是迷妄了。自己除去自己煩惱。「法門無量誓願學」學無量正法，學他這個方法。「無上佛道誓願成」當下心行。「常下心行，恭敬一切，遠離迷執，各種迷妄。生般若智，除卻迷妄，自行佛道。」這四大願就成了。都是內心的東西，修行也是修內心的東西，他這個東西，就和外邊一般講法不一樣了，他這要從實際上去做真功夫，不是外面假招子。他是不是要度眾生呢？他不度眾生給大家講法幹什麼？他在講法，就是在開導你，給你講清道理了，得你自己去做。你自己不去做，他說：慧能代替不了你。說「善知識，前念今念後念，念念不被愚痴染，從前惡行一時自性若除，即名懺悔。」過去一切念頭，現在念頭，一切錯的東西，有污染的東西，迷妄的東西，都把它不要了，都把它除掉了，這就是懺悔。「前念後念及今念，念念不被愚痴染，除卻從前諂，妄心永斷……」狂妄無度，說話不負責任，兩面三刀，像這些情況也把它除去，這叫自性懺悔。「除卻從前疾妬心」這也是在把這不好的意念活動，從行為到念頭到意識，不好的東西，都把它去掉，這就叫懺悔。說「善知識，何名懺悔？」什麼叫懺悔？說「懺者終身不作，悔者，知於前非惡業，恆不離心，諸佛前口說無益。」說你應該怎麼辦呢？就是啊！從前我犯了過了，我知道過了，阻了心凈，以後呢，我不再做了，我也不再想了。在佛前去說沒有用處，你真正去做，上佛前我懺悔了，我什麼做得不好了，我怎麼怎麼情況啦，那不算。得從自己心做起來，不再做了，這也是儒家說的嘛！說這個顔回，孔子說顔回最大的優點，他不移怒，不二過。不把對他發的怒移到別人，不二過，什麼叫不二過？犯了一次過，不犯第二次，知過必改。他說以後嘛！聖人不必無過，貴無二過。貴在不第二次犯錯誤，不是貴在沒有第二次犯錯誤，貴在不第二次犯錯誤。知過必改，就是知道錯了以後就改，這叫懺悔。說「今即懺悔已」這要授戒了，就是過去教功嘛！有那麼個過程，授戒，他講什麼呢？講無相戒，無相三歸依戒，他這都是無相的，高等的都是無形相的。你像咱們說授戒，授什麼什麼戒？什麼居士戒？什麼一般的戒？不殺盜淫妄灑。什麼八戒？在加上個妄語，不歌唱，不坐高廣大床，有十戒，不綺語什麼怎麼怎麼情況，這麼弄起來。沙彌戒，比丘戒，菩薩戒，這都有戒文的。他這無相戒，他這裡邊授無相戒嘛！就是要依戒，坐在哪去？往哪兒去坐？上哪兒去？去幹什麼？他就講了，「善知識。歸依覺兩足尊。歸依正離欲尊。歸依凈眾中尊。」這裡邊講呢，跟那個三歸依又不一樣了。三歸依普通的和尚廟裡那是歸依佛兩足尊，歸依法凈中尊，歸依僧離欲尊。他這呢，是歸依覺兩足尊，歸依正離欲尊，歸依凈眾中尊。說「從今以後，稱佛為師，更不歸依余邪迷外道，願自三寶，慈悲證明。善知識，慧能普勸善知識們歸依自性三寶。」歸依什麼呢？就歸依覺、正、凈。他說「佛者覺也」，佛就是覺悟了，你歸依佛幹什麼？他覺悟了，你歸依這個覺。「法者正也，僧者凈也，自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。」他這呢！有了智慧，邪迷不生，少欲知足，離財離色，稱為兩足尊。原來講歸依佛兩足尊，什麼兩足尊？不是兩個腳，是福慧具足，他這勸你歸依佛，邪迷不生，邪迷不生不就智慧了嘛！少欲知足，離財離色，他這裡邊也都是智慧和福慧都足了，他這麼稱兩足尊。說「自心歸依正」。歸依正就是歸依法。說「念念無邪」，沒有邪念，「即無愛著」，沒有愛，也沒有著，稱為離欲，就離欲尊嘛！把慾望離開嘛！歸依正離欲尊。說「自心清凈，一切塵勞，妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。」意識要凈的話，塵勞呢，一切著不著我了，染不著我了，說這樣呢，我不染著了嗎？在大乘道我就尊了嗎？「凡夫不解，從日至夜，受三歸依戒，若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸，既無所歸，言卻是妄。」說歸依佛，佛在哪呢？沒看見這個佛，你就叫歸依佛，這不說瞎話嗎？你看說的還挺實在的，把那些一般的和尚道士說你們在說瞎話。「善知識，各自觀察，莫錯用意，經中只言自歸依佛，不言歸依他佛，自性不歸依，無所依處。」說歸依呢，歸依佛法僧，他這歸依覺正凈也是從你自己自身要求，你要覺、要正、要凈。下面就是今自歸依三寶之後呢，說你們每個人都要用心，現在我給你們開始講。「聽善知識說，摩訶般若波羅蜜法。」較前面是一個預備式，預備工作，給你們講，要歸依三身佛，要發宏願，然後要懺悔，然後再歸依三身佛，實際這是讓你意識清凈下來，清凈了之後，把惡的先去掉了，內心清凈了，這才接受大法。現在給大家講摩訶般若波羅蜜法，「善知識雖念不解。」你們光這麼念，摩訶般若波羅蜜法，光這麼念不行，解釋不了它。說我這給你們講：「摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智彼岸到。」也叫大智到彼岸。他說「此法須行，不在口念，不行如幻如化，修行者法身與佛等。」就摩訶般若波羅蜜這麼幾個字，這你需要認真去修去，認真去做去，口念不行，怎麼做呢？下面講了，說「何名摩訶，摩訶是大。」梵文裡邊是叫大，這個大「心量廣大，猶如虛空。」注意！這個大一般的解釋，我看好多經裡邊都說是個大，是個什麼大？解釋的不好。而唯獨慧能，語言非常簡單，兩句話八個字。「心量廣大，猶如虛空。」心量廣大指的是這個心，我們這個意識，它這個大和虛空一樣，這樣解釋虛空，那是內在境界。你要一練功噢！有這個心性，我們這意元體充斥宇宙，過去它叫心包虛空。這是一個境界，體會它那個境界，那種境界，那種狀態，叫個大，而且猶如虛空。注意！猶如虛空，不是就是虛空。防止說虛空就這個樣子，說無限廣大，這要注意！「若空心坐，即著無記空。」說你們說空心什麼都不想，壞了，那不是個境界。那個境界是虛空，你感應裡邊那個境界，啊！非常廣大的那個虛空，感覺到這種境界。說這得怎麼感應呢？我們大家都沒有那種概念，腦子都是接收具體事，腦子裡想都是具體事。如果你們沒事，你可到咱們山頂上，晴天的時候，一看周圍，一片虛空，經常這麼看。一看這個虛空這麼大，一閉眼一想那個虛空，但那個虛空跟摩訶心裡邊這個虛空還不等同，有了那個虛空感以後，把那個虛空相一退掉，裡邊感應另外的虛空境界，那才是真的心量廣大那個虛空。我們看藍天那個虛空還不是，那是意念裡邊記憶的憶相，那個憶相東西。如果不是這樣，不著這個境界，其它什麼都不想，叫做空心坐，把心空了。什麼都不想，那樣就著於無記空，裡邊沒有任何記憶的，沒有什麼東西就錯了，不能著於無記空裡邊去。說「虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。」人這個性空，就跟虛空一樣。山河大地，什麼都有這麼個虛空。什麼都容得下這樣個大。這是一種境界，練功時意識裡邊的境界。所以這幾個大，解釋這摩訶，這麼解釋的。用這樣簡單語，解釋這麼非常的內在境界，非常透徹。這是古來解釋摩訶這幾個字，我認為是慧能講的是最實際，他雖然文化不高，但是那個內景內在境界給托出來了。說「性含萬法是大，萬法儘是自性。」他說這個虛空裡邊含著萬法呢，萬法也體會著自性呢！好像意元體跟混元氣它們都是一體的，都屬於法裡邊的。過去佛法、佛教，把這個自性和宇宙那個性等同了。道家是心即是道，道即是心。我們智能功意識和虛空的混元氣不完全一樣，但它們也可能相等，實際不能相等。就拿相等來講，這個虛空裡邊含有萬法，那麼萬法大，但是萬法它本身也是有它自性的一部分。可我們現在體會怎麼樣呢？萬事萬物都是由無形混元氣凝聚起來的，那個意識和它，虛空和它，虛空混元氣和它有兼容性。我們意元體和它也有兼容性。所以意元體兼容性和虛空兼容性，有相同的地方。但是我們這它不相等。它認為等同，它是個封閉的圓圈，咱們智能功是上升了一個螺旋。咱們智能功的理論，就在它那個層次上升了一個螺旋，我們是前進了。說「見一切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不舍，不可染著，猶如虛空，名之為大。」說看到的東西，都是虛空的一部分，都是自性的一部分，不舍也不染，不棄不離，這樣就稱為大，和虛空一樣，這大是這麼個大。「此是摩訶。迷人口念，智者心行。」一般的人念這摩訶摩訶，有的摩訶就念成嘛哈，有的咒語念嘛哈，有的咒語念摩訶。就以為光念這個字，其實不是讓你念這個字，得體會那種心境，裡頭那種狀態。一種功夫層次達到的情況。說「迷人口念，智者心行，又有迷人空心不思，名之為大，此亦不是。」說這樣空心不想，說這樣不對。說「心量大不行是小」，你要不做是小。「若口空說，不修此行，非我弟子。」你要不這麼去做，不是他的弟子。應該在心裡邊去修的東西。下面解釋般若的，他說「何名般若？般若是智慧。一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。」般若是梵文，翻譯成中國叫智慧，如果你總按照智慧去走，那叫智慧就到了XX。合理的，說這樣做呢，就符合這個心性要求，而且它就不會染著，這一切都符合那個心性的體和性的。說「一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。」你說我修般若修什麼呢？般若是無形相的，就是那個智慧性，智慧性就是我們那個不染不愚的佛性，我們叫作意元體。它的功能就是智慧，按照功能這麼去做，就是智慧性。然而這個智慧加這個般若又是指的那個大的它的功用，它的用的特徵。他從另外一方面來講這個內在境界。「何名波羅蜜？唐言彼岸到，」波羅蜜是梵文，也叫到彼岸。說「解義離生滅。」從意義上解的就離開生滅了，到了彼岸就不生不滅了，離開生滅了。說「著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸；」若著在境上就好像水的波浪一樣，這是此岸世界。說「離境無生滅」把那個境離開了，不成為境了。說「離境無生滅，如水長長流，故名到彼岸。」說你這有波浪的話，你著在境上，著在這波浪上了，著在波浪上了就是此岸。你看那個水也有波浪，可是你離開這個相，只看那水在流，它沒那個波浪你起不了那種情緒變化了，那凈了，稱為彼岸。他說「故即名到彼岸，故名波羅蜜，迷人口念，智者心行。」「當念時有妄，」有念頭時稱為妄念。「有妄即非真有，念念若行，是為真有。」他說如果每個念頭你都是到彼岸、到彼岸、到彼岸。老這麼念，到彼岸的話呢，你這個念是什麼呢？是裡邊那個境界達到那種清凈的地步，那才是叫到彼岸。那個大本身，是講的體性。那個虛空叫做大，它的功用叫做智慧。它的那種境界是不生不滅的，就稱為彼岸。實際這三個，摩訶般若波羅蜜，都是指的裡邊那個境界。以前叫佛性、真如性，它是不同角度的表述。那就是我們意元體的體挺大，它有各種功能。你真是覺得裡邊靜下來，它裡邊可到高層次上去。我們是這麼講，我們不說不生不滅，它到了高層次上去。它這三個都是講的內在境界的。那些追求的境，叫彼岸世界。它的體現是智慧，它的戰略空間稱為大。所以這是摩訶般若波羅蜜，這麼解釋的。這也是慧能獨此一家。本來摩訶般若波羅蜜這是命題，他把這一個題就做為全部的般若經典來解說的。因為般若嘛！大本般若是六百卷，小本般若幾十卷，金剛經一卷，心經更簡單，整個講般若，講智慧的。可他這就來一個摩訶般若波羅蜜就完了。一開始講摩訶般若波羅蜜和心經，它都叫摩訶般若波羅蜜。他就光幾個字就完了，包括的內容全部都有了。你多少東西，講了半天你也沒有脫開。拿佛家來講，沒有脫開那佛性，左說右說，橫說豎說，前說後說，你怎麼說都是講這個心性的，真如性的，從不同層次來講它。可慧能就從摩訶般若波羅蜜，從這一個體「廣大如虛空」，從它的用，智慧，智慧性，從它的體是個清凈彼岸性就完了，都講的內在境界講的是非常的簡單，所以禪宗修法也就那麼簡單，不象人們所說的那麼個亂七八糟。他說「悟此法者，悟般若法，修般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。」修那個自己跟佛一樣了。說「善知識，煩惱即是菩提，前念迷即凡，後念悟即佛。」一悟就是佛。「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，無住無去無來往，三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一！贊最上乘法。修行定成佛。無去無住無來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中出，變三毒為戒定慧。」就這麼簡單，所以慧能的禪說完了，就這麼簡單。所以真正他講禪宗的內容，就講到這個地方就完了。後面解釋一下這樣的方法，一般的人不理解，講了之後沒人信，容易去疑之。有智慧的人，一講這東西你本身就有，是你自身的，不是我給的，你自己一悟了之後就這個樣子。咱們說意元體，你自己有這個意元體，意元體如果你不著於那個參照系，參照系固定印象，你這不起作用了，就解決問題了。所以禪宗講，它這不叫固定印象，它叫無明。不了解真相，迷妄就是迷了，執著了。所以我們智能功講，你要把這參照系打破了，不要有固定印象。禪宗裡邊還有當頭棒喝，後來參禪、參話頭，都是為了打破固定印象。有的老師，你這一講，他總是擰著你說，來把你意識打破了，不讓你常規思想。常規思想，那是日常的。要會到裡邊意元體那去，內向性運用意識。咱們平時意識是外向性的，會內向性運用意識了，你還得往哪內向，你得指向意識活動本身才行。所以這就是禪宗修鍊的目的，讓你指向意元體本身，咱們一般練功的時候，指向生命活動，指向形體，指向氣，這都是內向，但只有指向意元體自身，了解認識意元體了，那才是明心見性。但是得有個過程。咱們智能功為了同志們一般都早去指向自身，從形體到氣，所以咱們現在搞這個學習班呢，就打算改變練功的重點，教學改革。一來就讓學員轉換意識。怎麼轉換？得轉換到氣上來，練功治病強身借住於氣，讓大家體會氣、感受氣、認識氣，把這個問題解決然後再練功。要不然學員來了，改變人意識狀態，你意識要過關，往哪過關呢？轉到氣上來，認識氣功科學。氣功科學就是認識氣、體會氣、感受氣。因為來進修學院學員基本都能解決這問題。把這方法改變以後，教大家努點力，就是改變傳統意識。我們老師慢慢得從氣開到意元體上來，因氣有軀體混元氣、臟真混元氣、意元體混元氣，一個一個氣來指向意元體，這就是佛家的明心見性。找佛家明心見性的時候，就不能執著。所以給大家講運用意識，就講這些問題。最後講，他這是屬於大乘法，大乘法就包括一切，所以這裡我就不再多說它了。說「大師說法了，韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言不盡，昔所未聞。」這一法會就講完了。後面還有好多節，看來就不是法會講的了。你看這到了第三十八節，怎麼寫的呢？「大師住漕溪山，韶、廣二州行化四十餘年。若論門人，僧之與俗，三五千人，說之不盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為約。」大師住三四十年，能是慧能講的嗎？這就不是。原來法海往下傳的時候可能就到這，後面就是弟子們往上加的。到最後就是慧能死了怎麼怎麼著啊，把那些事都記下來，那是後人們加的。估計法海原來記可能就記到這個地方。這裡還有一段，估計也還是弟子們加的。後面說「須知去處，年月日、姓名，」這個法從哪來的？哪年哪月交給誰怎麼傳過來。說「遞相付囑」一輩一輩傳下來。說「無《壇經》稟承，非南宗弟子也。」沒有稟承不是南宗弟子。說「未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。」沒有得這個稟承的，不知根本，就跟人諍去了。說「但得法者，只勸修行，諍是勝負之心，與道違背。」這是講神會諍去了。這後面幾句話，看來也是他們弟子們加的。所以我覺得原來法海就記到前面這一部分，後面有幾段話儘管不是在法會講的，但是這也是法海記錄下來的。以後他離開這法會別處來講這些問題。這裡問了一個修凈土念佛怎麼回事情？說念佛不是求生西方，關鍵是自己心凈的問題，這個就不多講它。另外問了一個問題，問「和尚在家如何修？願聞指教。」沒有出家的人，在家修怎麼修？把這說一說，說「大師言：善知識，慧能與道俗作《無相頌》。」我給你們作個無相頌，他不什麼都無相嗎？什麼無相戒呀！無相歸依呀！什麼宏願！又是三歸依無相啊！他都是無相。又來個《無相頌》，說「盡頌取。」你們就念它，背它。「依此修行，常與慧能一處無別。」就好像你們經常和慧能在一塊呆著，聽我給你們講，一樣的，沒什麼區別。說「頌曰：說通即心通，如日處虛空，」說通，這通怎麼通？就是說這心通，拿心來通。這心很容易在虛空裡邊這一照哪都行。說「唯傳頓教法，出世破邪宗。」我傳的頓教法或一般人傳的頓教法，把世上邪魔外道都破了。說「教即無頓漸，迷悟有遲疾，」教的方法沒有頓沒有漸，有的人快有的人慢。「若學頓教法，愚人不可悉。」學頓教法不能領悟的人，一般人不能熟悉它不能了解它。「說即雖萬般，合理還歸一，」它那理就一個。「煩惱暗宅中，常鬚生慧日。」我們在日常生活中有很多煩惱，腦子裡烏七八糟，腦子也昏了，怎麼辦呢？暗宅中常鬚生慧日，腦子裡長出個智慧太陽。「邪來因煩惱，正來煩惱除，」邪來就成煩惱了，一正了，慧一來呢腦子一清凈，煩惱就沒了。「邪正悉不用，清凈至無餘。」到了一定程度，什麼都不想了。它本來清凈，這是最好的。「菩提本清凈，起心即是妄，」我們的意念真如本來是清凈的，起了心意念一起才是虛妄的東西。「凈性於妄中，但正除三障。」我們凈的心念就在妄念當中。用正念除去愚痴呀貪著，除去三障。「世間若修道，一切盡不妨。」在世間不出家的人，修道的什麼事都要做，一切盡不妨。「常見自己過，與道即相當。」經常看到自己哪點不夠，哪點做得不對。從哪去看？從心性上去看，看到自己不對的地方，用道來要求自己。他說「色類自有道」，色類是什麼？就是具體的事物，它有它的道。他說「離道別覓道，覓道不見道。」每個事物里，都有它的道，如果你離開這個道，再去找那個道去，你就找不見道了。說「覓道不見道，到頭還自惱，若欲見真道，行正即是道。」你行的正，按這個道法去做，應該做的這樣去做，這樣就是道。「自若無正心，暗行不見道。」如果自己心不正，沒受過教育，不知道什麼是正確的東西，不能分辨善惡，難於正。這樣呢，自己黑暗的見不著道了。「若真修道人，不見世間過。」真正修道的人，看不到世間人的過錯，這也是麻煩了。咱們還干不干事兒去了？說不見世間過是什麼意思呢？世間這個人他乾的壞事，乾的錯的事情，是這個事兒錯，他那個人裡邊，你要看到他那個意識那，那個意元體那，它本來是清凈的，是參照系那決定了之後，那個決定錯了，那個事兒錯，應該這麼來看它。說「若見世間非，自非卻是左。」你看他錯了，你自己也錯，那自己就左了。說「他非我不非，我非自有罪。」從個人來講他自己做錯了，我不能錯，應該以有理對無理。有理走遍天下，無理寸步難行。幹事是有理對無理，不以無理對無理。說「他非我不非，我非自有罪。」他做錯了，他不是修行人，他錯我也錯，那自己就有罪了。說在一定問題上，對咱智能功來說那就更加有意義。說「但自去非心，打破煩惱碎。」過去講「見賢思齊，見不賢而內省。」看到好的我跟他學好，看到不好的我自己來反省。我自己心裡有不好的東西呢，我把自己不好的，我自己把那非都去掉。這樣呢，把那個煩惱就打破了，自己不會有煩惱了。如果自己著於非裡邊去，這是煩惱。一煩惱以後，練了功的人，那就麻煩了。練功的人，練功功夫越純，功夫下得越多，是非心起，裡邊就傷氣越大。咱們智能功已經是死了幾個省級的代表了，省級的頭頭，這都是八十年代練功的人，在當地都是頭頭，功理、功法到處去講，治病效果非常好，也非常地有威望。就是這個是非心去不掉，爭啊！吵啊！鬧啊！到最後砰一下死了，死了好幾個了。我這幾年就講這個問題，我們一定要注意！要注意！練了功之後，我們自己意識再不能平靜，這一關過不去，就要出麻煩。我們講意元體病，意元體病非常麻煩。所以在這一點上咱們智能功人都要警覺這些問題，我從九六年開始，反覆講這個問題。不是說練了功之後就倒霉了，有的說別練高級了，就練一點就行了，練高級練不好就死了。你除非你不怎麼練，三天打魚兩天晒網，那樣得不到練功的好處。得到了練功的好處，你就得凈化自己的意識。你不凈化自己的意識，到最後那個意識就起作用。它那個氣就加功，加功的不好了，不符合正的要求了，它走了邪了，一邪就出事了。所以六祖他這個《無相頌》講的非常好。「若欲化愚人，事須有方便，勿令彼有疑，即是菩提見。」說一般的你要來度他，要有正見，講清道理，不讓他有疑問。「法元在世間，於世出世間，」這個道法就在世間里，日常生活中去處理，處理好了這就修出世間了，在世間里出世間。說「勿離世間上，外求出世間。」不能離開世間再出世間，像一個和尚不染紅塵了，一塵不染了，那樣出世間，那是不對的。「邪見是世間，正見出世間，邪正悉打卻，菩提性宛然。」說邪見正見都沒有分別了，全是正見了邪見就沒有了。一開始有邪見，要離開邪見行正見。如果你光強調正見，同時還是沒有離開法執，拿這法把你束縛住了。說邪正具不著，法執也離開了，那才是菩提性宛然，那才是真正的功夫。「此但是頓教，亦名為大乘，迷來經累劫，悟則剎那間。」這個《無相頌》就這麼長。說如果反覆念這個無相頌，認真去行，就跟慧能在一塊呆著是一樣的，就能得到度化。所以你看慧能講的是大乘禪，無上上上乘，都從具體事做起來。不是談玄說法。這裡邊沒有講什麼神、仙、佛、菩薩，都是講的自身，就是自己身體裡邊生命活動，而且是意識活動來修鍊。但他這裡邊講了輪迴的思想，因為他那個時代不可能來苛求他。但在那個時代能講這個樣子，講那個佛就是人，把身體裡邊這些迷妄除去之後成為智慧身，干好事不幹壞事，這樣就叫佛性常清凈，與佛相等。當然這裡邊要破除無明，無明全部破除，破除無明慧呀，還有很多功夫要做，不是明心見性就完了。但是明心見性全部都是做善事、修善行，從自己內心裡邊解決這些問題，像這些道理對我們智能功來說都是非常有益的。所以我們智能功的很多內容，就是批判的繼承了傳統氣功裡邊各家功法的精華。原來我們講佛家的意識論，意識論就包括意識作用、意識的迷妄和意識的修練，這是它的精華。道家元氣論，道和元氣論包括氣化，醫學的氣化和經絡論，儒家的倫理，武術的形體，民間氣功的訣竅。希望把儒釋道醫武各家的精華吸取過來，我們不是一句空話。所以咱們智能功，能夠在各家裡面找到它精華的東西，而且把它時代化，把它過去時代的局限性去除掉，這是傳統文化。所以這次我在中心講課，講到咱們智能氣功，從中華道統文化來講，從一個階段一個階段過來。我們智能功，是在傳統道統文化裡邊，是達到一個新的階段。因為道統文化的核心是講這個道，道的本體問題，精神的本體問題。那個本體我們從修練上來體認它，這是中華道統文化的核心。不像西方的哲學，它西方哲學有的地方，對本體也有體認的，但是就比較少。中華道統文化講到本體的時候，要體認它，從練功實踐當中，能感受到它，以此來立論。所以我們智能功，就從中華道統文化的高度這個層次上，把傳統道統文化又往前走了些，又上了一個新台階，是從這個意義上來講的。將來你們再看《壇經》，看《壇經》註解，像我這樣講《壇經》的不多。因為《壇經》文字簡單，沒講什麼奧妙，也沒有後人參加那些個機鋒轉語，也沒那個棒喝，也就是講道理，憑空這麼講下來的，就覺得不夠味，其實這樣才是禪的精髓。好多人把這禪說得很玄乎，就是忽略了日常當中的這些行為，我見台灣有幾個佛學很有水平的，我看了他們的著作，我看了有兩家吧！每家他都著了幾十本書，那佛學大德一罵共產黨，罵得很厲害，共匪這個怎麼怎麼情況，那就是「若真修道人，不見世間過。若見世間非，我非卻是左。」這違背這個。你說你修佛的你罵共產黨幹什麼？共匪怎麼怎麼慘無人道，講這幹什麼？……這裡邊呢，在這一點上就是從佛學的高度來看他。要不你就講我是從政治上講的，你就標明我從政治上講的，這樣的話，我們國民黨就是罵共產黨，這是黨派的問題，那是必然如此。你不從政治上講，從佛學上講，那就違背佛學了。所以我們在中國講智能氣功，就從黨性上講，要從國外講氣功就從文化上講。其實任何一個時代都有它的政治性，所以我們要把傳統文化現代化，這裡邊一方面和科技結合，一方面又和哲學相結合。我們和大家這麼講一講，就是讓我們的職工們、同學們，不要來小看我們智能功這些理論，用白話文寫的，還結合馬列主義、哲學、科學知識寫的，這都是皮毛，講不到本質，這就錯了。因為每一個時代文化都會有時代特徵。我們看一看氣功，春秋戰國的時候和兩漢就不一樣，唐宋和兩漢又不一樣，明清和唐宋又不一樣，當然現在和以前也就會不一樣。那個時候還都是農業文明，而現在是工業文明，這個大的變化，這個大工業時代，就一定會有和過去的那個氣功文化更大的不同。了解了這一點，我們才能夠認識到智能氣功是新時代的產物，而且是繼承了傳統文化的精神，因為文化有個承繼性，從文化的高度來對待它。所以如果明年我們再辦學搞集訓，到那個時候，我們再評評道家的那些知識，我們再評述下我們智能氣功。它是把傳統氣功裡邊好的東西繼承下來了，不是我們自己隨便說一說。我們的提法，它裡邊正確的東西，我們怎麼繼承的？它有的地方錯了，有的地方對了，我們怎麼樣把它正確的拿過來？把它錯誤的糾正了。所以我們是在傳統文化基礎上發展過來的，這樣聽了段之後，你看從意識理論裡邊，從佛家裡邊，我們是跟慧能的主張是一樣的。從道家裡邊，和道家的上上乘功法修練方法是一致的。但我們有發展，是向前走了。當然佛家裡邊還有密宗的東西，密宗中脈的問題，中脈混元。咱們說搞中脈混元，咱們都寫了書，中脈，密宗的，紅教、黃教、花教、白教，他們的中脈哪一派怎麼講的？本來它那個怎麼修？我想也要寫，只是於各各派不大尊重，所以沒那麼修，就不寫了。哪一派中脈怎麼講的我們要評述一下，這裡邊有什麼？它們的差異怎麼形成的？印度教，印度的瑜伽，它們也講中脈，它們的中脈怎麼講的？道家也講中脈，道家中脈怎麼講的？它們那些家都怎麼講的中脈？我們智能中脈是怎麼立的？為什麼這麼立？要把它講清楚。所以智能功在很多方面，對傳統氣功文化都做了比較。大家懂得這些道理以後，將來恐怕就不會想上外面求高招去，想求高法門呀！這花錢，那跑去呀！上當受騙去呀！不幹這事兒去了。因為我知道的練智能功的人練法輪功死三個了，智能功練得有點本事了，還教過功，總覺得我們智能功講人不高級，講點成仙上天就高級，一講上天的他就追去了。石家莊有一個九二年還在咱們中心呆過，九三年回去的，一學高級，學了不到一年，一上天往上一飛，咔嚓摔死了。這個人在中心呆過一個月當老師，以後在石家莊教過功，最後就那麼死了。我知道死三個了，以前都當過智能功輔導老師，什麼道理，就是受……不是去努力拚，而是找竅門去。這樣的竅門，不下苦功就得到的東西是沒有的。說老師這給了，慧能怎麼一聽就悟了。你們認為慧能就這麼簡單？說慧能是文盲，你以為智能真是文盲？他只是沒有上學，沒有進學校門，他爸爸是當官的，他爸爸死的早，他家是書香門第，而且他在去見五祖之前，從別的史料考證他，他也聽過別的法師給他講法，而且他還練過武術，練過功夫，那的確很苦的。他有那個基礎之後，有了那個智慧，有了那種環境狀態，他才能聽了就領會理解了，這是他的素質問題。所以我們同學就以為很簡單。拿慧能就不用說別的吧，就到了五祖那，黃梅山，上磨房裡面去舂米去，咣當砸，咣當砸，他個子又小，他就一天到晚總這麼累呀！從白天到晚上。據說他為了多舂米把身上挷上石頭，那麼一天從早到晚這麼去搞。我們自己受得了那苦？我們練練功還說：「哎呀！太苦了！太累了！哎呀！我的氣竄得有點兒不舒服啦！」說竄氣不舒服了，我這胳膊腿酸疼了。惠能那得多酸疼啊！那八個月。這是神秀寫的偈子，人家都念了，他也不出門，就那麼勞苦，自己埋頭苦幹。從早到晚連廟裡都不去走，累得夠嗆，累得跟爛酸梨樣的。一要睡覺躺下就睡著，沒那個時間亂想。說到廟裡去看看，他都沒去，連小和尚都念了，而且是打鐘集合，五祖給大家講，說什麼你們做個偈子來。他還在幹活呢！他連出去都不出去，他就這麼埋頭苦幹，八個月就那麼容易呀！練功都不會容易。我們很多同志就是苦勁不夠，不苦，就想輕輕一說就得了。我們考師資班的，我上了二年，我這個大師還當不上呢！所以這和尚一做就幾十年，就拿懷讓去了以後，慧能都給印證悟了。悟了之後懷讓還跟著慧能，還又跟了幾年。有的印證開悟了以後，自己還要跟在老師身邊，還要干雜務，還幹上幾年。一般人以為開悟了，就當大師，就什麼都行了。牛頭禪，法容禪師開悟了，幹什麼去呢？幹活去。開法會嘛！他那廟裡幾百人的法會，他一個人上二百里外去擔米，一天一趟，一趟二百斤米，每天去擔，給廟裡邊和尚們吃飯，開悟之後做這樣的工作。不是說開悟以後就做大師，高高在上，而是更加勤勞了，更加去做實事去了。船子和尚開悟之後，整天在過河那擺船渡人，干這事情。所以真正修鍊，需要在人世間來磨練，在實際事務當中去鍛煉自己的一切心境。咱們講道家《天仙心傳》也這麼講，人活一天就要磨鍊自己一天，使心性越加精純。不是要搞什麼神通奇異，怎麼奇特。過去講，正法是以平正教人，真常、平凡，正而不邪，以此來教人，不是以奇異或神異來教人，佛家道家都這麼講。佛家高僧傳里記載一個隱峰和尚，他修行很嚴謹，他在上五台山去，正趕上兩軍打仗，他勸別打了，不聽他的，他把袈裟往下一揭，把袈裟一扔一起來，袈裟變得很大，一看這和尚了不得，害怕了不打了。這顯了神通了，就不能在人世間呆著了，得死了。到廟裡去說我要死了，也沒有煩惱了，他說人說死就死，這是禪宗的也是一大特點。立脫坐化嘛，說來就來，說死就死，說死馬上立脫，說這並不奇怪，並不奇特，我呆會就死，說死就死還不在話下。他說你們見過人死拿大頂的嘛，腳衝上頭衝下這麼死，頭衝下也不奇怪，我這拿著大頂死，袈裟就不往下掉，腳衝上袈裟也在那呆著，說完了腦一著地死在那了。死了在門那堵著門，誰也過不去，一下鬧了三天，她妹妹來了，說你呀你呀，活著你就顯神通找麻煩，死還不快走，一推，咣當！推到了。這高僧傳有記載，當然這裡有神話形象。但是一般佛家講，不講露神通，露神通容易找煩惱。但這一點，我們智能功反駁，只是神通不要把它無限誇大，這是人的功能，超常智能。超常智能，也是人的功能，人要向高層次來進化，來發展，就必須運用超常智能。用超常智能來認識世界改造世界，圓滿我們的意元體，使人們生活的更美好。所以咱們智能功搞了好多的科學實驗，就要有超常智能。說咱們智能功也不聽話，就是人的功能，但我們不去搞什麼飛天入地，咱也不講那些東西。那些有沒有？有人說有，我們也不管它，我們也不去批，我們也不去駁。有沒有我們管它呢？管它幹什麼？我們就干我們能幹的。咱們最近不是搞實驗了嗎？咱們科研所搞的磁的實驗，天平啊！光啊！咱們這個師資班也在石家莊搞實驗，大家都在搞實驗。先多做一做。這都是超常智能，所以我們運用超常智能來認識世界、改造世界，這就是人呢，兩軌前進了。常態智能認識世界、改造世界，還要用超常智能來認識世界、改造世界。人就創造人類新的文明了。所以我想今天給大家這麼講一下，講講《壇經》這一部分東西，他怎麼樣來修練意識？意識修練要義是什麼？要義是裡邊一定要清凈，不要著於各種事物，每個具體的東西。但是不是讓你什麼都不幹？不是讓你什麼都不想，也不是讓你不看書，那什麼都不幹，這麼呆著，不是。書要看，事要做，但是不要著於它，這就叫做隨波逐流。心若薄雲無定處，意隨流水任東西嘛！古人不都講這些問題嗎？所以我們就是意識要活活潑潑的，這才是真正的禪。我們的意識要這麼去做，不要死。今天給大家講一講，就這麼多，今天就講到這兒吧！（註：錄音88分40秒一念惡報除卻千年善亡句-------94分慧能代替不了你句重複。125分45秒吵啊鬧啊句------126分45秒見賢思齊句重複）

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