生命的教育

張工李政道博士的一位高足盧剛，因論文獎落選，嫉恨、失望困繞著的他，竟然開槍打死了4位太空物理學家，繼而仇殺了自己的獲獎同學。盧剛是一個天才，他所研究的領域全世界的學者加起來不超過兩百人，而他本身的研究成果可以推翻他導師的理論。人們紛紛分析尋找其中的原因，為什麼？其實，每個人類從出生的一刻起，就具有先天天使的一面和獸性的一面，誰也無法迴避，這是人從娘肚子出來前靈魂投胎帶進去的。人的後天都需要接受教育，教育者的目的就是使人的靈魂得到鍛煉，克服獸性而轉化向天使的一面。這是人生最基本的教育，又叫人的靈魂的教育，目的就是從尊重生命開始，使人性向善，喚起自身美好的「善根」。「教育的目的應當是向人傳送生命的氣息。」（泰戈爾）這應該是教育久遠而宏大的終極旨趣。做不好這一點，你擁有的知識越多，對人類，對生命的危害越大。這可能就是盧剛事件帶給我們的啟示。同樣還有一個故事。一位納粹集中營的倖存者，當上了美國一所中學的校長，每當一位新教師來到學校，他就會交給那位教師一封信，信中寫道：「親愛的老師，我親眼看到人類不應該見到的情景：毒氣室由學有專長的工程師建造；兒童被學識淵博的醫生毒死；幼兒被訓練有素的護士殺害。看到這一切，我懷疑：教育究竟是為了什麼？我的請求是：請你幫助學生成長為有人性的人。只有使我們的孩子在成長為有人性的人的情況下，讀寫算的能力才有價值。」生命教育優先！這對大多數的教育工作者來說應該並不是一個陌生的課題，可是，這些兒時常聽到的說教確實是變得越來越陌生。所謂的生命教育，除了最為基本的尊重生命之外，就是教育如何做一個好人，道德優先。只是我們的教育在普遍物性思維的驅動下，更重視的是物性知識堆積所能帶來的金錢利益，並以此作為教育所體現的榮耀。如此，對於無法實現量化，尤其是表現為無形的道德精神，往往會成為一種可有可無的資產，甚至被轉化為意外的學時，去交換更多的物性知識。這裡根本的原因在哪裡呢？是信仰的迷失，是宗教的缺位！這樣的結論配合現實社會宗教的表現，恐怕是少有人會認同。確實如此，現實宗教久經時間的磨損，早已偏離了它最初的定位。不過，這並不妨礙我們重溫它的定義，為我們同樣迷失的教育尋找其重振的根源。真實的宗教定義：宗教就是關於生命的教育！這裡宗教的宗可以理解為生命的傳承宗氏的意思，教就是教育。生命本來就是宇宙最基本的屬性，所以宗教又可以認為是宇宙最基本的意識形態，生命的自我教育，通過對生命的認識和教育，擴展至對萬物萬有的認識。在科學界，根據量子科學的實驗結果，發現「時空本源是量子糾纏」，時空即是世界，和時空發生糾纏的究竟是什麼呢？是生命意識！這就說明生命與時空是一對緊密存在的統一體。以此讓我們了解到宇宙多層次世界與多層次生命的存在是一致的。這也驗證了千古以來宗教相關理論的科學前瞻性。同樣，這也說明宗教從它一開始的教義就是一套服務於多層次生命的意識形態。宗教意識的主體對象是靈性，是和先天信仰連接在一起致力於靈性生命的教育和提高，而人類宗教僅僅只是生命其中的一個片段，並且大部分早已演變為政治、政黨一類的意識形態。而作為靈性生命教育的宗教依靠的並不是知識方面的理解，而是信仰。宗教的生命教育主要憑藉的是信仰，因為生命教育的核心是尊從合道的道德體系，它看不見、摸不著，只有信仰才能感觸到它的存在。也就是說，當人類教育得不到信仰的支持以後，它必然的出路就是和道德漸行漸遠，有關生命的教育也就開始離開了教育的舞台。現代教育，尤其是中國教育，在德育方面，也就是人品教育方面，近幾十年時間走的是一路下坡，彷彿一輛剎車失靈的公車。再遙看色彩繽紛世界，滿街家教輔導廣告，唯獨不見有補德教的，講素質教育的，這是否社會的悲哀。說起中國的教育制度，可謂是十人評價九人搖頭。有讀萬卷書，卻沒行萬里路！知識永遠學不完，對孩子真正有用的知識又有多少呢！知識、做人、做事、品德哪些對孩子的未來更重要？還有一個更嚴重的問題，德教的缺失，說是教育的疏忽，毋寧說是作為「靈魂工程師」的老師自身迷失了方向，在金錢利益和靈魂的天平上，靈魂失重而已。不僅是老師、學校甚至家長，幾乎都養成了知識的「滿分癖好」。說起來沒有人會說德育不重要，可就是老師不願教，家長也不願送。這些現象說明問題的根源並不在某個方面，而是和整個社會的大環境有關，是這個社會生毛病了。社會會有什麼毛病呢？是我們的社會把教育認為是為政治服務的；是為經濟服務的；甚至還有把教育作為階級專政工具的……。而所有這些服務均沒有任何的前提條件。顯然，這些服務和我們所提出的教育首先是為生命服務的前提存在很大的差別。這樣的教育，其根本的問題就是封閉了生命中屬於先天的信仰。失去了先天信仰，人的生命意識就會讓位於物性思維，他貫徹的一切必然是對物質金錢的崇拜，必然是認可只有對立、鬥爭才是人生永恆的主題，並以此來作為推動社會發展、創造的動力。所以，不僅是教育，甚至所有的一切都是圍繞這樣的觀念所運轉。我們在談及教育的時候，為什麼要特意搬出宗教來進行對比，因為真實的宗教就是生命的教育，通過教育開發生命中高我之靈性。宗教並不是那些跪拜儀式，祈求外在神靈的保佑。可以不客氣地說，我們現實中所認知的宗教，在很大程度上早已脫離了宗教教育的軌道，演變為政治的工具。從本質上來看，宗教亦是文化的本體，進而演繹出文化就是生命存在的基本方式，每個生命都以某種「文化」的方式生存著。那麼，教育作為一種傳播和推廣文化的工具，首要的任務難道不就是實行生命的教育嗎？當然，我們並不否認教育傳播物性知識的重要性；並不排斥教育為政治、經濟或其它具體的科研、生產提供服務。但是，在這些具體的知識運用前提必須先要教育好人，讓受教育者在獲取一技之長後儘可能地去服務大眾，而不是刻意地去發明、製造不斷越級的殺人武器！若干年前，中國一所最著名大學之一的校長與美國普林斯頓大學校長對話，中國大學校長談的是中國大學要怎樣國際化，怎樣提高辦學水平。而美國普林斯頓大學的那位女校長說：普林斯頓大學要「服務世界」,為世界各國培養人才。從中你就會感到差距。一種境界、氣魄和實力的差距。作為教育者，也許有許多具體的工作要做，有許多具體的課業要抓，但培養學生良好的思想品質、人文情懷，其中最基礎、最根本、最重要的一點乃是喚醒學生尊重生命的良知。對人的尊重，對宇宙的敬畏，最基本的就是尊重生命的存在，知曉生命的不可重複性。就如盧剛事件那樣，人不應無端地剝奪生命，即使是非常低級的生命。當一個人對低級的生物或動物毫無憐愛之情時，你能指望他尊重高級的生命嗎？反之，當一個人充滿了對小草、小魚生命的關懷時，對於高級的生命、對於人的生命，他能不尊重嗎？一個由許多對生活、對生命無動於衷的人組成的民族，是沒有希望的民族。同樣，一個對自己或者他人生命冷漠無情的人，也是沒有希望的人！ 2018.1.12日 http://blog.sina.com.cn/ztg126
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