32以「德」化民——孔子「無為而治」思想芻析（馬寄） - Qzone日誌

摘要：本文從「無為而治」的維度重新解讀孔子的政治思想。「無為而治」不僅是老子的重要政治理念，也是孔子的重要政治理念。區別於老子「無為而治」的自化、自育，孔子的「無為而治」內涵是以「德」化民，而以「德」化民的方式是養民、化民，以「德」化民的流行是有道之世。該文希企通過對孔子「無為而治」這一政治理念抉發，以期待深化人們對孔子思想的認識和理解。

關鍵詞：無為而治；以德化民；有道之世

春秋戰國時期，王綱解紐、禮崩樂壞。面對這一現實混濁、社會無序的狀態，作為社會精英的諸子提出各自的治國理念，安民方策。學界一般都將「無為而治」作為道家的政治理念的標識，與以老莊為創始者的道家聯繫在一起，而無意間忽略、排斥先秦其他諸子「無為而治」的思想。其實諸子皆津津樂道於「無為而治」，「無為而治」為諸子共同抉擇、共同信奉，是諸子共同的政治理念，而非老莊之道家之獨具。如管子曾云：「名正法備，則聖人無事」（《管子·白心》）。韓非子曾云：「虛靜無為，道之情也」（《韓非子·揚權》）。

「無為而治」是諸子的共同信念，但在諸子思想體系里，其內涵不盡相同，其旨意也相異趣。本文希冀通過闡述孔子「無為而治」的思想，以期彰顯孔子政治思想獨特意蘊。

一、「無為而治」的內涵：以「德」化民

作為一種治國理民的統治策略，「無為而治」是指上者謙遜自卑、無所妄為、因任民情、隨順民意以臻於理想社會的一種治國理念。任何統治方式，皆要論證其合法性。孔子的「無為而治」淵源於作為價值之源的「天道」。所以在孔子闡明的「無為而治」思想之前，必須先詮釋孔子的天道觀。

在古人的宇宙觀中，人與萬物一氣所化，故天人是相互感通的。人類也是宇宙成員之一，故明人事需推之於天道，天道是人事的合法性的最好證明。迄止西周末年，統治者的統治合法性來源於主宰萬物的神學意義上的帝天。當歷史發展到春秋，隨著世襲宗法社會的解體，作為社會架構的禮樂也隳墮。正是在這一社會背景下，作為最高規範意義「天」的涵義也發生了轉捩。原本神學意義「天」的主宰地位遭到了普遍質疑，其人格主宰性日趨淡化，諸子的產生就是面對人格主宰「天」的淡化而應運而生的。但諸子不是破「天」而重新確立全新的規範體系，而是以不同的途徑補「天」。換言之，諸子仍沿襲傳統的「天」，但卻偷梁換柱般轉化天的內涵；退脫、淡化了人格色彩，「天」被還原為本然原初自然義蘊；雖還原為自然義蘊，諸子於自然義蘊中解讀出諸多涵義。

「無為而治」，一般均作為道家、特別是道家創始人老子的政治理念標識，要闡明孔子的「無為而治」，就要與老子的「無為而治」聯繫起來，作一番的比較。與老子相似，孔子也反對上者肆意妄為、隨意造作，提倡上者自禁其意，「以百姓之心為心」，在這一點上，孔子與老子是同質的，有共鳴之處。在這一點上，他們的政治理念是相同的，在這一點上，我們將之稱為「無為而治」。老子、孔子皆提倡「無為而治」，但其內涵迥然有別，老子、孔子「無為而治」的內涵迥然有別正來源於老子、孔子對自然義蘊的「天」的不同解讀。

老子如是理解天道：「人法地，地法天，天法道，道法自然」（《老子》二十五章），老子深觀天道，認為天道清靜自然、虛谷自守，萬物自性、自成。此自然之天道行之於政，則為「無為而治」，《老子》五十七章云：「我無為而民自化，我好靜而民自正」，這意味著老子的「無為而治」就是任民自化、任民自正。

與老子迥異，孔子如是領悟天道：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」（《論語·陽貨》）。在此文本中，有三層涵義，一是孔子一再慨嘆的「天何言哉？」在孔子的語境中，天有「能言而不言之意」。１既然「能言而不言之意」，那麼其意只能冥證。二是天雖不言其意，但可由天道的運行而可冥證之。天無意運作、無心運行，而「四時行焉，百物生焉」，馮友蘭先生解析此為天之「無為而治」。２三是天道雖為縹緲玄遠，但其運行也極平易，「四時行焉，百物生焉」。從天道運行的「四時行焉，百物生焉」，孔子冥證了天道的「生生流行」之德。天道不言，以「生」示其德，人可冥證之，以「天德」歸己為性，發之為德行，施之於天下，天下歸仁。

天道「無為」而萬物生，那麼作為治道的人道也只能則天而行，「無為而治」；天道以「德」生物，人道以「德」治民。以「德治」來界定孔子的政治觀，恐是學界的共識。實際上，我們可以追問「德治」的內涵是什麼？再者，我們可以進一步追問「德治」是有為還是無為。孔子曾如此喻政：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之」（《論語·為政》）。共作拱；北辰，北極，天之中樞。北極星居其所，而眾星圍之而環繞。其以天象言政，言在上者處其位而天下歸之。上者居其位而天下得治，其因在於「為政以德」，「為政以德」是什麼意思？宋人董銖曾如是解釋：「為政以德，不是欲以德去為政，亦不是塊然全無作為，但修德於己而人自感化」（《朱子語類·論語五》）。李允升《四書證疑》辨析「為政以德」時云：「既曰為政，非無為也；政皆本於德，有為如無為也」，「為政以德，則本仁以育萬物，本義以正萬民，本中和以制禮樂，亦實有宰制，非漠然無為也」，李氏此一辨析「無為」與「德治」甚妥帖透闢，劉寶楠稱譽為「足以發明此注之意」。３孔子在勾畫其心目中的聖人舜的理治天下中更是直接提出了「無為而治」這一概念：「無為而治其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」（《論語·衛靈公》）舜是孔子推崇之人，舜世是孔子憧憬之世，然舜何以行其治？只是修德於己的「恭己」而已。朱熹的注釋也許更好地闡明了孔子的意思：「無為而治者，聖人德盛民化，不待其有所作為。」（《論語集注》）由此可知，孔子的「德治」並非「以德為政」，而是「以德化人」。「以德化人」乃以上者人格楷模感化眾民，故有為猶無為。徐復觀先生也曾以「無為」評價孔子德治思想時：「不妨這樣說，孔子在政治上的無為思想，極其究，乃是要以教育代替政治，以教育解消政治的思想。這是德治最主要的內容」。４

可見，孔子所說的政，並非現代意義的政治——治事、治人，而是化人，故孔子提倡「道之以德」，反對「道之以政」（《論語·為政》）。上者修「德」於內，輝之於外，民自披靡於上的德風，而無不自謙於內，發外為善行。通過此種方式，民自然安其位，國自然無治而諧。在孔子看來，為政就是以人格楷模感化庶民之心，熏染庶民之行的過程。將為政化約為道德教育、感化，這一政治模式有兩個重要特點：一是政治倫理化。有人的曾有人問政於孔子，孔子答曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」（《論語·顏淵》）在孔子看來，為政並非別事，只是上者以德修身，以德正己，這樣身垂示範，上行下效，社會自能臻於安康、和諧的狀態。在此，孔子將政治倫理化了。二是政治生活化。曾有人不解地問孔子為何不為政，孔子回答曰：「《尚書》云：『孝乎，惟孝友於兄弟，施於有政』。是亦為政，奚其為政」（《論語·為政》）在孔子看來，從政並非一定出仕做官，居家孝悌也是從政。在此，政治落實於人倫日用之中，已經生活化了。在孔子的心目中，政治簡略為倫理、生活，倫理、生活化的政治極平易、簡樸，所以倫理、生活化的政治如倫理、生活一般，不能有意為之，只能無意隨順，無心而為。

孔子同樣強調因任自然、隨順民情，但孔子強調以德而化民，以禮而節民，而非老子式的任民自化、自正。誠如陳鼓應先生所界定，老子為自然主義，孔子為德治主義。５假如將「無為而治」理解為指因襲自然、隨順民情，老子的自然主義無可非議歸屬於「無為而治」；但我們不可將孔子的德治主義排斥在「無為而治」之外。老子的自然主義、孔子的德治主義皆歸隸於「無為而治」。只是在因襲自然、隨順民情的具體舉措上，孔子、老子趨向不同的路向：孔子趨向德化，老子傾於自然。所以孔子的「無為而治」就是通過「德」教育、感化庶民的方式治國理民，以達於「有道之世」。「無為而治」是「有道之世」的不二途徑。

二：「無為而治」的方式：養民、化民

孔子通過「無為而治」的途徑治國理民，以實現有道之世。「無為而治」雖具有理想性，但其並非向壁虛造，而是植根於具體的現實基礎之上。《論語·為政》這段話再明顯不過地表明了孔子的為政心跡，孔子曾適衛，冉有僕，子曰：「庶矣哉」。冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之」。曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之」。可見為政有三個階梯：庶民、富民、教民，兩個階段：養民，化民。

「君子懷德，小人懷土」（《論語·里仁》），既然小人趨利就實，那麼在上者就要因勢利導，滿足小人的腹飽身暖的基本要求。作為上者，不能尸位素餐，僅僅滿足於一己之意欲，而應以天下之民之足為足，「百姓足，君孰與不足；百姓不足，君孰與足？」（《論語·顏淵》）；孔子釋「從政」「五美」之「惠而不費」為「因民之利而利之」（《論語?堯曰》）。足民、利民的具體措施則是「節用而愛人，使民以時」（《論語·學而》）。但孔子的理想不僅僅停留於此，足民、利民非「無為而治」的本旨，此僅為「無為而治」的前提和基礎，「無為而治」關涉民之生計，更關涉注民之道德、民之風尚。

《論語?陽貨》載孔子語：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已」。可見，「飽食」並非孔子的終結理想，只是終結理想的前提。在「飽食」之後，意欲導民之「用心」，「用心」於道德的修養，使其習禮俗，明人倫。故孔子不僅意欲養民，也意欲教民，使其趨善，人人為君子，個個為聖人，那才是真正的有道之世。孔子將德性修養看得特別重要，視「德之不修」為人之最大憂患。修己非欲己之成己，而是推己及人，欲民皆成己。由此觀之，無富乃無以養民；無教，乃無以化民；養民是化民之前提，化民是養民的歸宿。基於此，孔子反對不教而戰，「以不教民戰，是謂棄之」（《論語?子路》）。駁斥不教而治，指出「不教而殺謂之虐」（《論語?堯曰》）。因此孔子將政治化約、等同於教化，蕭公權先生認為孔子之政治主要工作在化人，６此語標識出孔子為政的根本。

化民之術一般而言有言教、身教，鑒於民之根基，孔子側重於身教。身教，即在上者以身作則、身垂行范，精進於道德修養，使己有君子人格、聖賢氣象，在下者自然仰慕於上者之風範，熏染於在上者之氣息，從而自我振作、自我完善，所以孔子如是喻「政」：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正」（《論語?顏淵》）。行「政」有賴於君子，我們再看一看孔子如何界定君子，《論語》中載子路曾問於孔子何為君子，孔子曰：「修己以敬」。子路又問：「如斯而已乎？」孔子答曰：「修己以安人」。子路再問：「如斯而已乎？」孔子答曰：「修己以安百姓」（《論語·憲問》）。君子之任非安己之一人，而欲「安人」、「安百姓」。「安己」只是起點，經「安人」這一中介，而達終點——「安百姓」。如何從「安己」達於「安百姓」？君子治國理民非以法律制裁人，非以制度約束人，非以理說教人，而是「修己以敬」，養成君子人格、聖人風範，以其人格、風範感化、熏染人。所以上者無需多行，只需修德於己，社會就能達於上和下諧。《論語?顏淵》也云：「君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃」，這表明只要在上者修德於己、德行高尚，在下者自能遠恥格非、從善如流。所以君子為政無別，只是修己以修人，正己以正人。在此孔子將治國理民的政治理想建基於上者的一己之德，上者的一己之德是治理天下的根本。

總而言之，孔子以「無為而治」治國理民，而養民是「無為而治」的出發點，化民是「無為而治」的途徑，民皆具德是「無為而治」的宗旨。「無為而治」的具體措施就是以利導民、以德化民，起於利，而歸於德，以利歸德，以德涵利。「無為而治」以利導民、以德化民，其雖「為」之，但乃因民之利而利之，因民之性而化之，雖為而相當於無為，故是「無為而治」。

三：「無為而治」的流行：有道之世

面對民生之多艱，道德之式微，孔子道先王之志，構「有道之世」之藍圖，以「拔亂世以歸之正」，救民於水火之中。孔子自嘆生於亂世，未逮三代之英，但心嚮往之，故其贊堯曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉」（《論語·泰伯》），譽舜曰：「無為而治理其舜也與？恭己正南面而已矣」（《論語·衛靈公》），稱禹曰：「禹，吾無間然矣」（《論語·泰伯》）。在孔子的心目中，堯、舜、禹是聖王，堯、舜、禹三王之世為「有道之世」。「有道之世」的聖王們如何治理天下？無所為，而天下大治，孔子如此評價舜之治：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣」（《論語·衛靈公》）。舜無所為而天下大治，其奧秘何在？在「恭己」，舜在其位，非行其政，而是修其德，由此萬民自化，天下自安。孔子通過舜之例，展示了孔子的政治理念，上者在上示其德，下者在下熏其德而趨於善。天下之民熏其德，則自懷其德，自勉其行，這樣道流行於天下，無治而治，天下歸於治，「有道之世」就流行於世。

「有道之世」的實現途徑只能是「無為而治」的「德化」，而「德化」首要前提條件是有德者有其位。堯、舜、禹乃人格雋秀的聖人，故應據其王位。堯、舜、禹以其德據位，《論語·堯曰》載堯語於舜：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬」，又載：「舜亦以命禹」。上天何以賦予舜、禹統治天下的使命？其原因在於舜、禹有其德。堯、舜、禹有其德而有其王位，同樣堯、舜、禹也據德選賢舉能。古人也多以「任官得人」注釋「無為而治」。

有德者在其位，有其位者有其名，「有道之世」是究名責實之世。孔子在《論語·子路》云為政之首為：「必也正名乎！」，在孔子看來，「名不正則言不順，言不順則事不成；事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足」（《論語·為政》），故名實必相符，名位必相合。假如名實相混，名位相淆，則上者無安其職，下者無安其位，世必混亂，故齊景公問政於孔子，孔子答曰：「君君，臣臣，父父、子子」（《論語·顏淵》）。「君君，臣臣，父父、子子」實乃強調以德安其位，從而素其位而行，則上協下順，各安其位、各就其職。究名責實是穩定之秩序，安康之社會的重要途徑。

有德者有其位，有其位者有其名。有德有位，有位有名，則德名相稱。其德其行，萬人瞻仰，天下楷模；其位其名，庶民循規蹈矩，尊名責實。子路問何為君子，孔子答：「修己以敬」，子路又問：「如斯而已乎?」孔子曰「修己以安人」。子路接著問：「如斯而已乎?」孔子曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸!」（《論語·憲問》）孔子在此以「堯、舜其猶病諸」喻君子的終結境界。「天子以至於庶人亦以修身為本」，君子有道德自覺性，故以敬修己，循道而行，自我覺成；庶人無道德自覺性，自我無法覺成，其所覺成，猶待君子「覺」之、「安」之。總而言之，有德者有其位、其名，自然行其德，布其恩，宣其澤，從而老者安之，少者懷之；上者社會不治而安，不理而寧，天下歸仁。孔子一生追求的是「道」流行於世的有道之世。君師合一、政育合一、治教合一，堯、舜、禹德位相埒，「禮樂征伐」出其身，天下無議。其非「有道之世」，而孰是？

孔子「無為而治」思想雖是二千多年前的思想，但在今天仍有現實意義，如對於「以德治國」的治國方略，對於「和諧社會」的建構都有重要的借鑒作用、啟迪意義。