太極而及宇宙生成

《繫辭傳》首次提出太極的概念：「易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」 孔穎達疏：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。」那麼什麼是太極、兩儀與四象，他們之間又是什麼樣的關係呢？太極又稱「太一」「大一」，這裡的「大」和「太」相通，是指的至高無上；「一」則是指的整體或者叫做絕對唯一；「極」《說文》這樣解的：「極，棟也」也就是房屋的脊檁，在這裡就引申成了至高的意思，晚清進士槐軒先生是這樣描述的：「南北正中,中即極。極以東萬物生，是為陽儀，極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於巳；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時。春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也」。對於太極的解說，可謂多端：宋代理學家認為「太極」就是是「理」。《朱子語類》卷七五：「太極只是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。」 清王夫之《張子正蒙注·太和》：「道者，天地人物之通理，即所謂太極也。」北宋周敦頤的《太極圖說》這樣寫到：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。」而仙學家們則把太極作為天宮、仙界：三國魏阮籍《詠懷》之七二：「時路烏足爭？太極可翱翔。」 晉葛洪《抱朴子·吳失》：「園囿擬上林，館第僭太極。」《雲笈七籤》卷八：「太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。」然而，不管什麼樣的說法，其有一點是一致的，就是把太極作為本體，至高之境來探討的。太極這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《易緯乾鑿度》和《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極宇宙五階段說法。周敦頤「無極而太極」把《老子》中提到的無極一詞注入了理學含義。也就把無極的概念與太極聯繫在一起。清代乾隆年間太醫院彙編的《醫宗金鑒》則採用了五階段說法：「無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。」 天地之道，以陰陽二氣造化萬物。天地、日月、雷電、風雨、四時，以及雄雌、剛柔、動靜、顯斂，萬事萬物，莫不分陰陽。人生之理，以陰陽二氣長養百骸。經絡、骨肉、腹背、五臟、六腑，乃至七損八益，一身之內，莫不合陰陽之理。如前所說。太有至級的意思; 極有極限的意思, 就是至於極限, 無有可以相匹敵，既包括了至極之理, 也包括了至大至小的時空極限, 放之可彌於六合, 卷之則退藏於心. 可以大於任意量而不能超越圓周和空間,也可以小於任意量而不等於零或無, 這就是太極的真正含義.「是故易有太極，是生兩儀」，對這一句話，不能因此把太極和兩儀認同為母子關係，其實這兩者只是廣義的條件關係，也就是說，有了太極，也就有了兩儀，有了兩儀，自然也就有了四象了。其實，這裡的兩儀就是天地，孔穎達疏：：「不言天地而言兩儀者，指其物體；下與四象（金、木、水、火）相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。」兩儀的概念，對於易學界來說，大致有七種說法，就是陰陽、天地、奇偶、剛柔、玄黃、乾坤和春秋，而多數時間指的就是陰陽，它的符號就是爻，陽爻和陰爻。由兩儀而及四象：太極生兩儀，也就是有了陰陽的屬性，處於統一體內的兩儀，二者兩互吸攝，陰中有陽，陽中有陰，在對立的鬥爭中，將發生陰陽消長，引起事物的變化。故又分四象。陽之極為太陽

，陽之陰為少陰

，也就是陰附於陽。陰之陽為少陽

，就是陽附於陰，陰之至陰為太陰

。這種變化有四個最具特徵的典型狀態：太陽

、少陽

、太陰

、少陰

，這四個易經符號，用來表示兩儀在統一體內的相互地位和關係。

是事物的陽性特徵上升，陰性特徵下降並分別達到各自相應的極點時的事物狀態；

是事物的陰性特徵上升，陽性特徵下降並分別達到各自相應的極點時的事物狀態；

是事物在陽性特徵逐漸增加，陰性特徵逐漸減少的過程中達到的事物的陰陽平衡狀態；

是事物在陰性特徵逐漸增加，陽性特徵逐漸減少的過程中達到的事物的另一種陰陽平衡狀態。這四個符號對於描述事物的發展變化具有特別重要的意義，統稱之為四象。在這裡我們需要說一下，在看待任何事物的時候，我們首先要想著他是一個太極體，然後再想著他是含陰陽，同時看到陰就要想到陽，看到陽就要想到陰。這樣大家的思維才能建立起來。所以陰陽是可以分的，分成四象他都還能分，因為他們是一個太極體，即然是一個太極體就應該含有陰陽。再來說說四象的象字，象在漢語中的意義是形象、狀態、象徵和比擬之意。象，在易經中的用途非常廣泛。用卦和卦的六爻來比擬事物的狀態，分別稱為卦象和爻象。天體的運行狀態稱之為天象，地面的地形狀態稱之為地象，如此等等。至於四象，在易經中已經成為一個專用名詞，作為陰陽消長四個狀態，即太陽、少陽、太陰、少陰的總稱。在古代文獻中經常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；東、南、西、北；青龍、白虎、玄武、朱雀等。有了四象，就有了八卦了。四象再各自生陰生陽（一分為二），生出八卦。即四象生八卦，也就是說在少陽、老陽、少陰、老陰這四象上，分別各加一陽爻或陰爻，"疊之為三，"即產生八種新的符號，八卦相疊，則成六十四卦。八卦即四象之陰陽，六十四卦即陰陽配合之生氣，八卦成列，因而重之，則陰陽相義，自可生生無已，豈第六十四卦哉，雖至千卦萬卦，總不出乎六十四卦，六十四卦總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是一氣之流行也。易經就是這樣描述了宇宙的生成。乾坤譜有太極兩儀圖如下：

《周易》這一太極、兩儀、四象、八卦描述，形成了中華幾千年文化的本根，理學鼻祖周敦頤據此幷參照道家無極理論，作《太極圖說》 ，詳細描繪了宇宙的生成與演化。《太極圖說》是周敦頤理學體系的主體框架，《圖說》有圖有文，以文解圖，用圖式和文字說明的方式，提綱挈領地對宇宙的發生、發展過程進行了抽象的概括。從宇宙觀上來講，以往的儒家學說，基本上還沒有從哲學高度建立起一個比較完整的宇宙發生髮展模式，這項工作基本上是由周敦頤來實現的。《太極圖說》是一個言簡意賅的宇宙發生髮展論綱。其全文僅二百餘字，後來卻被奉為「有宋理學之宗祖」，因為它是中國思想史上第一次系統、完整地論述宇宙發生、發展的著作，它對後來儒家學說的更新與發展產生了極其重大的推動作用。首先看看《圖說》原文：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無權也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。唯人也得其秀而為靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義（自註：聖人之道，仁義中正而已矣）而主靜（自註：無欲故靜）立人極焉。教聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，神鬼合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰乘與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣。現在我們來看看《太極圖說》的宇宙模式論是如何說明宇宙生成演化的。據前人考證，現存的《太極圖說》並不是周敦頤原著的全貌。這是因為，現存的圖說是經過朱熹「校定」整理過的。在朱熹「校定」的《太極圖說》出現以前，就有一個《太極圖說》的舊本流行於世。據清初學者毛奇齡考證，這箇舊本就是周敦頤的原本。朱熹「校定」此《圖說》時，根據自己的觀點對它作了一些修改。他把舊本《圖說》的第一句：「無極而生太極」改為「無極而太極」。「無極而生太極」是說明「無極」為世界的總根源，「無極而太極」說明「太極」是世界的總根源。因為朱熹不承認「太極」之上還有「無極」，他按自己的觀點把太極作為世界的總根源，同時又把太極解釋為「理」，認為只有「理」才是世界的真正本源。經過他的修改，「無極」二字雖被保留下來，卻變成了「太極」的修飾語，不再是生「太極」的宇宙最初根源了。朱熹解釋說，「無極而太極」就是「無形而有理」。這種解釋顯然是牽強附會，與周敦頤的原意不符。在周敦頤的《太極圖說》中，根本就找不到一個「理」字，他的《圖說》對「無極而太極」本來就有明確的解釋。如其中說：「五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。」「太極本無極」已經清楚地說明了太極生於無極的觀點。總之，在周敦頤看來，「無極」才是宇宙的最初根源，而朱熹卻認為「太極」（理）就是宇宙的最初根源。朱熹將自己的觀點強加於周敦頤，其目的是為自己的宇宙發生論張目。以上說明了周敦頤主張宇宙最初根源為「無極」，下面探討一下，這個「無極」究竟是物質性的還是精神性的，然後分析一下《圖說》的宇宙演化過程說。先說第一個問題。周敦頤認為，作為天地萬物總根源的「無極」是宇宙的胚胎，是尚未分化成形的一種混沌狀態的物質材料。前面講過「無極」一詞出自《老子》「知其雄」章，在那裡，老子把「無極」比作尚未散而為器的「朴」。後來的學者，如朱彝尊也認為，周敦頤在《太極圖說》中的「無極」是具有物質性的、混沌狀態的天地萬物之胚胎（其說見《周子全書》卷15、16）。《太極圖說》認為，宇宙的生成發展大致經過了如下幾個階段：第一階段：「無極而生太極」：「無極」不是絕對的「無」，它是宇宙最初的原始狀態，是具有物質性的，處於混飩的天地未分的萬物之胚胎。是老子所說的「朴」或「無」。老子的「無」也不是絕對的空無，它是未散為「器」的「朴」，是宇宙未分為具體物象時的混沌狀態，「太極則是由不具任何物象的物質「無極」演化而來的，是一種有了最初時空界限和含有分化機能的、具有運動和靜止性能的有形物質。這就是《圖說》講的「太極……動極而靜」，「靜極復動，一動一靜，互為其根。」這是說，所謂「無極而生太極」或「自無極而太極」，說明具有變化機能和初具物態的「太極」，是由「無極」演化而來的。第二階段：從「太極」到陰陽。宇宙發展的第二階段是從「太極」到陰陽。「太極」之中蘊含的動靜機能，使之分化為陰陽。《圖說》云：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。」這就是說，在「太極」的運動中產生了陽氣，靜止中產生了陰氣。宇宙的原初物質發展到陰陽的階段，不但有動有靜，而且動靜相互依存、相互轉化、互為其根，於是便出現了天地之判分。這就是說，天地是在物質發展到分陰分陽的階段上形成的。第三階段：從陰陽到五行。宇宙發展的第三階段，是由陰陽二氣相互作用而演化為「五行」（指構成天地萬物的五種基本物質元素，即水火本金土）。《圖說》說：「陽變陰合而生水、火、木、金、土」，周敦頤認為，「五行」就是五氣，因為它們和陰陽一樣，也是氣的一種形態。但這是比陰陽更為高級的物質形態，它們各自具有比陰陽更為具體的形態和性質，「五行之生也，各一其性」，說的就是這個意思。物質發展到「五行」階段，出現了四季的變化，《圖說》中的「五氣順布，四時行焉」，說的就是這個意思。第四階段：從「五行」的運動到萬物化生。《圖說》云：「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」這是說，由「無極」之真髓同陰陽五行中的精細成分巧妙凝合，就產生了天地之間的男女、牝牡、雌雄，由陰陽二氣的交感和五行的不同特性相互作用，才出現了天地萬物，而萬物的變化和發展又是生生無窮的。綜上所述。周敦頤的宇宙發生論，可以概括為這樣一個公式：無極——太極——陰陽——五行——天地萬物。其演化就是下面圖左所示過程。這與易經描述的道理相通而形不一，易經描述為太極——兩儀——四象——八卦——六十四卦——天地萬物，可以這樣用圖右來表示。大家可以這樣去理解，周敦頤講的是氣無極太極之氣、兩儀下的陰陽之氣、四象八卦六十四卦下的五行之氣、天地萬物之象下的萬千之氣。而古先人首先看到的是象，無極太極之氣下的先人設想之象，陰陽之氣下的天地等兩儀之象，五行之氣下的四象八卦六十四卦之象，萬千之氣下的天地萬物之象。兩者異名而同在，不可分割看待。

這裡，我們可以再次清晰地明確一個概念，那就是易經是什麼？可以說，它在後人的研究中，不論是講象、數還是講理，都離不開描述宇宙的生成與發展這個基礎。這就是易經，其大無外，其小無內。特別提醒：原創文章，轉載請註明出處。歡迎易界朋友探討交流。
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