喝茶最美的場景，得其中一二，便勝卻人間無數

06-24

古人飲茶到底有多講究？

中國雅士素來看重一個「清」字，而飲茶中的「清」更至關重要。

水本乃天下至清之物，茶又為水中至清之味，得一「清」字，方可謂「口舌之味通於道」。

從品茗中體味到清雅的情趣。

著意於「清」，文人飲茶講究環境幽靜雅緻。

在山壑間松竹潭澗旁汲泉煮茗，「清芬滿杯，雲光灧瀲」，情趣盎然，茶室、茶寮之設，也務求清雅脫俗。

明人陸樹聲在《茶寮記》中描述小園中所設茶室：窗明几淨，有客來，童子生爐，茶香裊繞，出茶具，捧茶而至，頗有遠俗雅意。
《遵生八箋》亦云：「幽人首務」乃是設茶寮於書旁，寮中設茶具、焚香餅，供「長日清談，寒宵兀坐」，這自是深得三味之語。若「盆樹庭，詩畫滿壁，鼎罇盈案」，那就是俗氣逼人，而非雅士所為了。

文人清飲，以客少為貴。

陳繼儒在《茶董小序》中說：「獨飲得茶神，兩三人得茶趣，七八人乃施茶耳」。
張源也說：「獨啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。眾則暄，暄則雅趣乏矣。」

文人飲茶，又須一個「閑」字。

若一杯清茗在手卻忙不迭地「一吸而盡」，灌將下肚，自然無半點雅緻情趣，借妙玉的話來說，這種「不暇辨味」的飲茶不是解渴的蠢物就是俗不可耐的驢飲。

魯迅說：有好茶喝，會喝好茶，是一種清福，不過，要享這清福，首先必須有功夫。

這裡所說的「有功夫」正是脫卻匆忙、緊迫的悠閑怡情。

有了「清」與「閑」二字，士人之飲茶，自然塵心洗盡，物我兩忘。

《茶經 " 九之略 " 章有 " 若松間石上可坐 " ， " 若瞰泉臨澗 " ， " 若援 [ 上艹下三個田字 ] 躋岩，引 [ 糹亘 ] 入洞 " ，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。
" 十之圖 " 章又載： " 用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。 "

室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序云： " 三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散……"

鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云： " 竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。 "

翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。此乃唐代文人雅士們在煮茶的飲茶方式下的多喜愛的環境。

室外則在美麗的自然美景中慢慢品味茶的芳香；室內則在一清靜典雅備上所需的各種器具，或獨飲，或兩三友人，在茶的清香之中，或思考，或探討，或布一棋局相互比拼 .......

[ 唐代 ] 茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

朱權《茶譜》則記： " 或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。 "
舒舜欽《答韓持國書》「靜院明窗之下，羅列圖史、琴樽以自愉悅，有興則泛小舟，出盤、閭二門，吟嘯覽古於江山之間，渚茶野釀，足以銷憂。」
連文鳳《四望亭記》「更創一亭為棲息之所，左右引水，翼以詞沼，疊石前後，樹以花木，琴、棋、圖籍、筆床、茶灶、次第於其間。」
梅堯臣《和邵不疑以雨止烹茶觀畫聽琴之會》「彈琴閱古畫，煮茗任有期。」
陸游《閑中》「活眼硯凹宜墨色，長毫甌小聚茶香。」

宋代點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。

令詩有 " 果肯同嘗竹林下 " ，蘇軾詩有 " 一甌林下記相逢 " ，陸遊詩有 " 自挈風爐竹下來 " ， " 旋置風爐清樾下。 "

文人雅士們多追求一種閑適而清幽的意境。

比起唐代的奢華宋朝的講究，明朝文人比其他時段的各色人等，都會過日子些，日子過得味多些。

徐渭在《徐文長秘集》中說：「茶宜精舍、雲林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙」。

徐渭列舉了種種品茶的環境，從中我們可以看到明人的更趨高雅的品茗意趣。

明末馮可賓的《岕茶箋》談到「茶宜」，提出了十三宜，即宜於品茶的十三個條件。

一無事、二佳客、三幽坐、四吟詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿酲、九清供、十精舍、十一會心、十二賞鑒、十三文僮。

文人雅士對品茗環境的講究，是構成品茗藝術的重要環節，其中體現了中國古代哲學中「天人合一」的觀念。

人與人，人與自然萬物是和諧一體的。

所謂物我兩忘，棲神物外，心心相印其實都是說的一種人與自然、人與人和諧統一的最高境界。

品茶作為—門藝術修養，也以主客體的相合統一作為最高境界。

因此，對環境的選擇，對人品的挑剔都是圓滿完成品茗藝術的必要手段。