辯論的意義就是明理

辯論的意義就是明理

來自專欄辯論教程·戰學

辯論十年,自從加入了華語辯論這個圈子,總是聽到人說,辯論不是為了真理而辯,而是為了贏。因為,辯論是一個競技遊戲,所以,辯論只是一個競技遊戲。你看,如果你抱著這樣的心態,經商就只能是為了錢,從政就只能是為了權,活著,說白了也不過是為了繁衍,多簡單,多直白,多麼野蠻。如果世界如此單調,我們還要什麼哲學,每天起床就是為了醒著,吃飯就是為了吃飽,比賽就是為了贏,活著就是為了生猴子,談什麼生從何來,死往何去,自然是從來處來,往去處去嘍。

比賽不只是為了贏。如果比賽只是為了贏,今天科比,梅西如果羽毛球打的也不錯,是不是打籃球或者踢足球還是打羽毛球對他們來說都無所謂了?反正都是為了贏嘛。比賽自然是要贏的,但是誰去打比賽,僅僅是因為能贏?贏比賽,之所以在乎勝負,是因為勝利能證明自己的實力。為什麼在乎這份證明,無外乎是因為你覺得它重要,因為你熱愛它,因為你心中有著自己的一份堅持與驕傲。重要的,熱愛的,值得堅持與驕傲的究竟是什麼呢?

對我而言,辯論無外乎,明理,善思,通透,才華橫溢罷了。

有人說,我們對辯論的期望太高,得真理,啟民智,練口才,認清世界,認清自我,這些種種都不是辯論能夠「普遍」達成的。個人認為,那是因為你辯論的理念是錯誤的。

英文辯論和華語辯論的核心區別在於,英文辯論圈有一個信仰,叫做「argumentation」,也就是「論證」,又或者是「講理」,就算辯手場上講民主是好的,評委也要問一問民主好在哪裡,說民主不好,評委也會去聽不好在哪裡。而華語辯論普遍缺乏這種信仰,尤其是在評委界,所謂的「純心證裁」就是這裡最大的污點。

什麼是論證,很簡單,擺事實,講道理,凡事多問一句「什麼是?」和一句「為什麼是?」。

例如,我最近在看一道辯題,「西天取經孫悟空失去了/ 找回了自我」。拿到辯題,第一個問題,「什麼是自我」,不懂,網上一搜,第一條就是弗洛伊德關於「自我,本我,超我」的切分,學到了許多。第二個問題,「孫悟空的自我究竟是什麼?」,出生時迷茫不知所措的石猴,保護猴群被尊稱為的美猴王,拜師學藝時驕傲不遜的天才弟子,大鬧龍宮巧取強奪的潑猴,初入天宮安然自得的弼馬溫,還是大鬧天宮目中無人的齊天大聖,究竟那一個是孫悟空應有的自我認知?如果是,那麼又為什麼是呢?思考過後,懂得了許多。最後,第三個問題,「西天取經究竟改變了什麼?」,不懂,繼續查資料,網上各種言論都很有啟發,例如《小話西遊》這本書寫的就很有意思,原來西遊自有隱意。

因此可見,不明理何以言辯,不學何以言論。

例如,你說孫悟空的「自我」應該是齊天大聖,我問你為什麼應是如此,你答因為齊天大聖印象最深刻,我問別人眼中的印象深刻就一定是「自我」嘛,你又答也許是因為時間更貼近於西天取經之前,我又問「那麼』自我』是相對概念還是絕對概念」,你不懂我為什麼這麼問,我說,如果是相對概念為何要「找回」的是這個「自我」而不是其他的「自我」,如果是絕對概念,那「自我」又與時間先後有什麼關係?此時,若不明理,你又何以言辯?如果我繼續問,那麼什麼是「自我」,你答,自我就是真正的自己,我又問,為什麼如此?你反問,難道不是?我答,那「自我」和「本我」的區別是什麼?此時,你若不學又何以言論?

說白了,辯論辯論,如果你去仔細思考,你一定會從中想明白一些道理,此為辯。而如果你好好的去做準備,一定能學道一些知識,此為論。這世界上最大的真理,難道不是「凡事存疑」且「存在即是合理」的科學、哲學探究精神嘛?辯論一方面讓我們尋找任何事情存在的合理性,一方面讓我們去質疑這種合理性,從而拓展了我們的思想。而在雙方言語和思想的碰撞中,給予了我們一個審視和驗證道理的機會,如此,我們去其糟粕,取其精華,真理自然越辯越明。

反之,如果評委評比賽忽視雙方論證過程中存在的合理性和不合理性,只聽言語不聽交鋒,只憑觀感不憑論據,只看辯手有沒有說出自己想說的,不去審視自己局限的思維模式,胡攪蠻纏,自然導致大家最後都不去講理,都去拼評委心證,空談價值,如白日做夢,那麼自然,「真理」就越辯越不明了。

辯手不講理,無非三個「不」字:不敢,不願,不懂。深究道理反心證,論證義務太大,因為怕輸,所以不敢講道理,則上場喊口號,此為不敢。查資料太累,講道理太麻煩,做操作太耗時間,所以不願,則上場詭辯,胡攪蠻纏,此為不願。學長不會,教練不教,評委不說,新生有樣學樣,所以不懂,延續舊習,十年如一日,此為不懂。自然,辯手不會去辯,也不會去論。辯論,自然成為了一種競技遊戲。

明理,善思,通透,只有如此,才是真正的才華橫溢!

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