濟公師傅為什麼要裝瘋賣傻?
濟公師父為何裝瘋賣傻? 自古以來,有哪一位神聖仙佛是靠持咒或是念地藏經而成就的?從來沒有半位。吃素、念佛、持咒、誦經這些表面功夫,和真正的修行是八竿子也打不著,沒有半點關係,「磨磚不能成鏡,坐禪豈得作佛?真經不在紙上,誦經豈能成道?」
中國佛教史上曾經出現2位大成就者,一位是二祖慧可,另一位是濟公活佛。二祖是斷臂得法,濟公是降龍羅漢轉世,悟道本來面目。
二祖得法後,「或入諸酒肆,或過於屠門,或習街談,或隨廝役.」;濟公更是裝瘋賣傻,遊戲人生,既不誦經打坐,也不戒酒肉,成天穿著破衣破帽手持破扇,走路東倒西歪。
由於濟公行為極不檢點,被眾僧告到師父慧遠法師面前,慧遠法師只好說:「佛門之大,豈不容一癲僧!」因此才得以讓濟公繼續留在靈隱寺,濟公從此被人稱做濟癲,等到慧遠法師圓寂後,濟公還是被眾僧人逐出山門,被迫轉到凈慈寺。
其實濟公的家世十分顯赫,濟公從小飽讀詩書,學識淵博,造詣高深,悟道後,智慧更是一日千里,神通廣大,如此一位得道高僧,為何要把自己弄得瘋瘋癲癲、狼狽不堪呢?大家有思考過這是為什麼嗎?
一入佛門深似海,佛門實在太黑暗了,濟公裝瘋賣傻實在是不得已,他在用這種方式保護自己。達摩祖師來到中國,前後被人下毒六次,下毒者一位名叫菩提流支,一位名叫光統律師,這2位法師都是高僧,竟然屢次下毒要毒死達摩;二祖慧可十分低調,仍然遭到辨和法師的陷害,被縣令翟仲侃處以砍頭重刑;六祖慧能得衣缽後,眾法師想搶奪衣缽,六祖命如懸絲,危在旦夕,不得已避禍於獵人隊伍15年……
濟公活佛對這些出家人的嘴臉看得太清楚了,不得已只好裝瘋賣傻,隱藏真跡,於其顛行中常作濟世救人之舉,遊戲人間,以警世人。濟公曾寫詩自述:"削髮披緇已有年,唯同詩酒是因緣。坐看彌勒空中戲,日向毗盧頂上眠。撒手須能欺十聖,低頭端不讓三賢。茫茫宇宙無人識,只道顛僧繞市廛。」這是濟公活佛一生的真實寫照。
突遭變故,三觀盡毀,一聲長嘯,一聲大笑,其中滋味,未經歷過誰能體會。而後頓悟蛻變,大隱於市,浪蕩不羈。
經常顯神通的需要裝瘋賣傻要麼就得早點離開這世界不然就要一本正經以德服人
首先濟公是真實存在的,其次道濟禪師那可不是「裝瘋賣傻」喔!別人笑我太瘋癲,我笑他人看不穿吶!
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十多歲時候看過濟公全傳 小說里還有個裝聾作啞的和尚 大概意思是 正常了 就不能駐市了
現在靈隱寺給濟公開了單間,一樣放功德箱收錢
他是沒有裝瘋賣傻啊,是眾人顛倒吧? 酒肉本是引欲物,無欲從何而引?他只是和眾人相反的追求又沒做掩飾,眾人就看不懂了。
自問自答,以心說法
轉自虛空藏菩薩的博客
各位,那些佛緣甚深,有幸來到正法境界的修行者甚為稀有,他們在證解空義顯無師智以後,就面臨人無我和法無我的兩種境界。證得人無我境界的修行者在世間的表現就像行屍走肉一般,心如止水,無辱可忍,即:依般若波羅蜜多故,心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖。這一類修行者在世間居多。證得法無我境界的修行者在世間的表現就像普通的正常人一樣,無拘無束,身心解放,雖然喜笑怒罵、葷腥不忌,其實真心無我於二六時中,如如不動。這一類修行者在世間更為稀有,遠如濟公,近如纏子。即:依般若波羅蜜多故,遠離顛倒夢想,究竟涅盤。莫再做這般事了
濟公剛成和尚的時候,去靈隱寺掛單,被方丈一個大耳刮子打開竅了,所以不是裝瘋賣傻,歷史真是上也只是放蕩不羈,沒有裝傻這回事。
古來大德有差別
殊途同歸生正念
若要眾生有信心
不思議事常懷念
我小時候怎麼就那麼討厭濟公啊。
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