【轉】中國的和合文化（第七節）

這是由中國國學文化藝術中心組編的《學習中華優秀傳統文化叢書》中的《尚和合》編的送審稿。

本書版權歸「中國國學文化藝術中心」。其中《周易》《老子》《莊子》《論語》的解讀，引自《啟世箴言—我說周易》《究世恆言—我說老子》《觀世喻言—我說莊子》和《論語講案》。該書主要編撰工作由歐陽曉川完成。特此說明。

第七節 以和為貴的世用標準

1.察天道 與人和

夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗。與天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。……以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。（《莊子·天道》）

子墨子言曰：今天下之所譽善者，其說將何哉？為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利。（《墨子·非攻》）

農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。（《荀子·王霸》）

【釋義】莊子說：大凡明白了天地之德，也就把握了萬物根本。與天道吻合，也就能平等協調天下，而能與人和諧融洽。與人和諧，稱為人樂；與天和者，謂之天樂。用虛靜無為推演天地、通曉萬物，就叫天樂。天樂，是聖人用來治天下的法則。墨子說：當今天下所讚美的，該怎樣說呢？這就是上能符合上天規律，中能符合神奇法則，下能符合人的要求。荀子說：農作的民夫除了敦樸儘力耕作，缺少其它生存技能，就需要上不錯失天時，下不耽擱地利，中還需人際協和，才能百事不廢弛。

《周易》提出天道、地道、人道的「三才」觀，諸子立足功利角度認識天地人的和合關係，這就有了「天和地和人和」的作為理念。

2.天時地利人和

天時不如地利，地利不如人和。（《孟子·公孫丑》）

天時，地利，人和，三者不得，雖勝有殃。（《孫臏兵法·月戰》）

【釋義】孟子說：用兵之道，天時不如地利，地利不如人和。孫子說：天時、地利、人和都沒有，即便勝利了也會有禍殃。

孟子強調「人和」的重要性，是突出用兵的「得道者多助，失道者寡助」。孫子強調戰爭不可師出無名。

[按]孫臏（生卒年不詳），原名不詳，因臏刑而稱孫臏，出生於阿鄄（今山東陽谷縣與菏澤市）之間，唐代孫壬林自述碑文載孫臏為衛武公之後，戰國初期兵家著名人物。孫臏與龐涓同師於鬼谷子，被已投奔魏國為將的龐涓加害，而入獄受臏刑、黥刑，後被齊使救走，前342年魏再戰趙，孫臏再圍魏救趙，龐涓回師被誘入馬陵，中箭自刎。其著《孫臏兵法》又稱《齊孫子》，自《隋書·經籍志》便不載，1972年，臨沂市銀雀山漢墓出土竹簡本《孫子兵法》《孫臏兵法》，整理為上下編30篇。

3.和能久

飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？（《老子》23章）

天地違其和，則能天能地，而不能久。人違其和，則能得能失，而不能同。（王夫之《老子衍》）

【釋義】老子說：狂風不可能持續一整天，驟雨也不可能持續一整天，誰能主宰這個呢？唯有天地。天地尚且不能決定天氣突變事態的久長，又何況人呢？王夫之解釋說：天地違反平衡常態，雖然還是天地，但反常狀態不能長久。人違反和諧常態，雖然有得有失，但不能和同。

以天地自然之道推理人世應然之道，是中國古賢的基本思維方式。老子深入淺出，說明異常不能久的常識。王夫之反推其中道理，指出和諧為自然與人際的常態。

4.和實生物

夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。（《國語·鄭語》）

【釋義】周幽王九年（前773），太史伯回答鄭桓公說：萬物之間實現了和諧，就可以生長發育，假如完全同一，也就無法發展繼續。以各物之性發揮各物之長就叫和，也就能夠促進萬物生長而各有所歸；如若用各自的相同來補益相同之處，萬物個性也就全拋棄了。所以，先王憑藉土與金、木、水、火相互滲透影響是原理，用來成就萬物。

鄭桓公與史伯討論周王朝之弊，史伯說周王危殆於「去和而取同」，爾後說了「和實生物，同則不繼」這番道理，闡說君王「和而不同」的應然治道。「和實生物，同則不繼」揭示了一個真理：和諧是創造事物的原則，完全同一則難以為繼。

5.和為貴

有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（《論語·學而》）

【釋義】有若說：「禮的施用，以和為可貴。古代君主的治道，這一點尤為最可貴，小事大事都遵循和的道理去做。有行不通的時候，只知為了和去求得和，不用禮來節制，也是不可行的。」

人際應和諧，這是人類自身發展而來的應然之理，古賢也多有認識。孔子的弟子有若提出「和為貴」理念，是作為禮治的要求與目的。

6.中和謂至德

中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫正於中。中者，天地之美達理也，聖人之所保守也。（董仲舒《春秋繁露·循天之道》）

和謂之至道，中和謂之至德。中和，天下之理得矣。（石介《徂徠石先生文集·卷十八·送龔鼎臣序》）

道以中和為德，以不和相剋。是以天地合和，萬物萌生，華英熟成；國家合和，天下太平，萬姓安寧；室家合和，父慈子孝，天垂福慶。賢者深思念焉，豈可不和！（《正一法文天師教戒科經》）

【釋義】董仲舒說：中，中正平衡，是天地變化演進的核心。和，和諧互動，是天地化育萬物的根本。所以，功德之大不能超越和，而道恰恰就在於中。中，是天地的至理，聖人也就保全恪守它。石介說：和可以說是至理大道，中和可以說是上善至德；懂得中和就知曉了天下的根本道理。正一法文天師說：道，以中和為美德，以不和為有害。因此，天地和合，就萬物萌生，榮華繁盛；國家和合，就天下太平，百姓安寧；家庭和合，就父慈子孝，天倫福慶。賢者十分思念它，怎麼可以不和呢？

中華古賢認為是自然天道的最高境界，是中和，即以中正之德平衡，以和諧之心互動。

[按]①董仲舒（前179－前104），西漢廣川郡人（今屬河北衡水市），出生於藏書世家。漢景帝時為博士，設壇講學，弟子眾多；武帝時舉賢良，因「天人三策」被重用。他據《公羊春秋》說事，以易學思想貫通儒學，提出「天人感應」說，構建了一個「君權神授」學術體系，促成「獨尊儒術」而成為正統思想。《春秋繁露》是其代表作。②石介（1005－1045），字守道、公操，北宋兗州奉符人（今山東泰安），家居徂徠山下，故稱徂徠先生，官至太子中允。建泰山書院、徂徠書院，講學「重義理，不由註疏之說」，創「泰山學派」，開宋代理學先聲，與胡瑗、孫復並稱「宋初三先生」。

7.中行有德

子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！（《論語·子路》）

子曰：「鄉愿，德之賊也。」（《論語·陽貨》）

【釋義】孔子說：不能得到合乎中道的人在一起，必定是狂激、狷潔的人吧！又說：鄉鄰中貌似謹厚的老好人，是道德的禍害。

中，不是無原則的折中，而是以大是大非為前提。孔子提出這個理念，一開始就明確了這一點。

8.宥坐之器

孔子曰：「宥坐之器者，虛則欹qī，中則正，滿則覆。」（《荀子·宥坐》）

【釋義】孔子說：宥坐這種器具，不盛水時是斜卧的，水居中時是豎立的，水裝滿後會傾覆。

欹器，是一種橄欖形的特製陶器，由於它的特殊功能，常被君主置於座位右側，用作警示，故又稱為宥坐之器。

9.和如羹

和如羹焉，……聲亦如味，……若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。（《左傳·昭公20年》）

【釋義】和，好比羹湯，音樂也像味道。如果只用水做湯，誰能吃？如果琴瑟只有一個聲音，誰能聽？同，不可以的道理也在此。

齊侯與晏嬰討論和與同之異，晏嬰用羹湯和音樂為喻，進行了生動的闡說。

[按]《左傳》，全稱《春秋左氏傳》，相傳由春秋末年魯國史官左丘明據魯國國史《春秋》編成。《左傳》是中國第一部敘事詳細的編年史著作，起自魯隱公元年（前722），迄於魯哀公二十七年（前468），主要記載了東周前期254年間各國政治、經濟、軍事、外交、文化方面的重要人事，是研究先秦歷史的重要文獻，儒家《十三經》之一。

10.中庸為德

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《禮記·中庸》）

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。（《禮記·中庸》）

伊川先生曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」，中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本；「發而皆中節，謂之和」，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。（呂祖謙《近思錄·卷一道體》）

事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。（楊樹達《論語疏證》）

【釋義】《禮記》說：喜怒哀樂之情沒有發泄出來，就叫「中」；表現出來全都切合節度，就叫「和」。「中」是人人應具有的本性，「和」是大家應遵循的原則，達到「中和」境界，天地就各在其位，萬物就生長繁盛。因此，君子尊崇道德修養而追求學問，達到廣博又窮盡精微；終極高深又奉行中庸，溫習已有知識又收穫新知識，誠心誠意崇奉禮節。程頤解釋說：「中」是指言表不喜怒形於色，「和」是指感知能通達於理，所以說，這是天下的至理大道。楊樹達說：凡事能夠切合節度，都可稱為「和」，即不只是依喜怒哀樂的情緒來左右任一事理。

《禮記·中庸》說中和之道，是指人遇事要善於控制個人情感，凡事合乎事之情理的節度。並認為這應為人際交流的基本準則。

[按]①呂祖謙（1137－1181），字伯恭，世稱東萊先生，為區別伯祖呂本中，又稱「小東萊先生」，祖籍壽州(今安徽鳳台)，南宋婺州人（今浙江金華），呂夷簡五世孫、呂大器之子。曾任直秘閣、主管亳州明道宮。主張明理躬行、學以致用，創「婺學」，與朱熹、張栻並稱「東南三賢」，有《東萊集》傳世。②楊樹達（1885－1956），字遇夫，號積微，近當代長沙人。

11.和而不同

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語·子路》）

君子立身，和而不同。（《明史·余懋學傳》）

和而不同，亦猶天地分而其德合；山澤乖而其氣通；日月殊行在，在照臨而相望；寒暑異數，於化育以同功。則知質本相違，義常兼濟。（《范文正公集·別集》卷3）

【釋義】孔子說：君子能夠協和卻不求相同，小人求相同卻不能協和。余懋學說：君子立身，可以協和，不能苟同。范仲淹說：和而不同，猶如天地有區分而德性相吻合，山澤各異但氣息相通，日月各殊卻運行同在且光照彌望，寒暑異時但對化育卻是同功。可見，知曉本性雖不同，但功用常常相互濟助。

和而不同，是人際關係的君子之則。和，不是附和，而是既保持人際和諧，又不喪失自我。

[按]①余懋學（1543—1599），字行之，號中宇，明朝江西婺源縣人。官至南京戶部科給事中，上書彈劾張居正被斥為民。後復職，卒而為赴任，追謚恭穆。②范仲淹（989—1053），字希文，謚號文正，又稱范履霜，北宋蘇州吳縣人（今蘇州市），祖籍彬州(今陝西彬縣)。宋仁宗曾任參知政事（相當副宰相），推行「慶曆新政」，因保守派反對，被貶陜西四路宣撫使，後赴潁州途中病死。有《范文正公集》傳世。

【現實意義】

和，作為一種政治理念，始於孔門的有若（字子有）。有若的思想源於孔子，孔子的觀念源於《尚書》。《尚書》之「和」，是聖賢之治所追求的聖治境界：「百姓昭明，協和萬邦。」（《堯典》）孔子賦予了哲理境界，認為「和」是君子的應有之德，《論語·子路》載子曰：「君子和而不同。」有若則上升為政治理念，視為禮治的最終衡量標準：「禮之用，和為貴。」（《論語·學而》）

子有說「和為貴」，是針對禮治的功用而言的，即凡事按照禮治規定，用以維護等級制度的和諧。然而，隨著東周的禮樂崩毀，西周那套繁瑣苛嚴的禮規及其政治色彩，日漸簡化與淡化。這一點，從齊國大臣晏嬰對孔儒的批評可以看出來。《史記》等史籍記載，孔子35歲出走齊國，得齊景公賞識，欲封田，被晏嬰勸阻。晏嬰數落理由，並說：周禮樂衰微已久，孔子卻把禮節搞得很繁瑣，沒人學得來，不是教民的好辦法。

和為貴，傳承下來，早已走出原來的禮治狹隘，成為中國人的普遍信條，成為指導社會關係、人際交往的一句口頭禪，甚至是一種自覺意識。

和為貴的民族意識，首先體現了顧全大局的理念。一個家庭，一個民族，一個國家，最大的大局就是「和」的局面，最可貴的局面就是和諧的生態環境。和諧，是發展的前提條件，也是發展的最終目的。因此，「和諧」是作為國家價值寫入社會主義核心價值觀。

和為貴的意識，還體現了統一思想的原則。中國歷經夏商周，秦始皇一掃六合而統一中國，漢武帝罷黜百家、漢章帝頒行五經而一統思想。以儒家思想為主脈的中國傳統文化儘管有不少需要剔除的糟粕，但歷兩千多年浸染，它已經融入中華民族的血脈，深刻影響著炎黃子孫，構建了各民族大和合的盛世中華。

和為貴的意識，還體現了積極疏導的方法。堅持教化，積極引導，形成良俗，一直是被認為是聖賢治政的良方。這一點在《周易大象傳》早已說得十分清楚：「先王以省方觀民設教」，「君子以教思無窮」「以常德行習教事」，「振民育德」「定民志」「左右民」，而「保民無疆」。

和為貴，是以良德善風的教化為前提，決非淪落為毫無善惡美醜的「鄉愿」，即無原則的一團和氣。立足於此，子有之言可為法：「知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

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