(274)智慧不是學來的，完全是從「放下」得來的

「無為」跟「有為」同時存在，沒有先後　　【解】遠離顛倒，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒。　　「遠離顛倒」，上面所說的，《文殊般若經》上講的、《大寶積經》上講的，你要真正相信一切法都是佛法，為什麼？全是自性變現的，離開自性，無有一法可得。自性是一切法的本體，一切法是自性的現相，性、相是一不是二，性不可得，相也不可得，執著有相、有性都錯誤，不執著也錯誤。為什麼不執著也錯誤？你已經著相了，你要不著相，你哪來的分別、執著？！心裏面萬緣統統放下，連「佛法」這兩個字也放下了，你還有個佛、還有個法，你心裡還是不乾不淨，被染污了。凡夫有，佛沒有，所以釋迦佛到最後入般涅盤，告訴大家：他四十九年沒說過一句法，誰要說他說了一個字，那叫「謗佛」。你對他完全不了解，你毀謗他，說得好，這才叫真正一生功德圓滿，他要沒有這句話，他功德不圓滿，有這句話，把有緣的人統統得度，統統明白了，再沒有疑惑。　　【解】顛倒者，如羅什大師注《凈名經》曰，有、無見反於法相，名為顛倒。　　這句話什麼意思？念老給我們解釋：　　【解】蓋謂有見與無見，各有所執，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒。　　這個幾句話是說，有「有見」、「無見」，這是違反了「諸法平等」。「諸法平等」是真的，你說「有相」錯了，你說「無相」也錯了，只要你有「有見」或者有「無見」，都不是「法相的真相」。　　「法相的真相」是什麼？真相，體無相。遇緣表現在外面是「有相」，「有相」從哪裡來的？「有相」、「有見」都是從妄想、分別、執著來的，你要說一切無相，性不可得，相也不可得，「不可得」是真的。你心裡頭要有個「不可得」，還是有個「得」，有個東西在裡頭，這叫「反於法相」，這叫「顛倒」。　　【解】「無相」、「無為」及以下「遠離顛倒」共四句。　　在八百五十一頁倒數第三行，從第二句看起，「演說正法」（從這看起），「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這一共四句。說什麼？　　【解】顯極樂大士所說之正法也。　　與這四句相應的是正法，與這四句不相應的不是佛法，妙極了！於是，我們在這個地方豁然明白了，明白什麼？《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」；《般若經》上又說「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，跟這一段都有關係。　　「說法」是什麼？「說法」是「生心」，就是「有為」；不說法的時候，全體現前，叫「無為」。「無為」跟「有為」同時存在，沒有先後。妙極了！原來「無為」不離「有為」，「有為」不離「無為」，「有為」、「無為」一體。　　有沒有執著？完全化解了。執著「有法」，錯了；執著「無法」，也錯了；執著亦有亦無，也錯了。所以「離四句，絕百非」。聽經要有智慧，修行要有德行　　【科】庚二、妙用自在 分二　辛一、受用自在辛二、游剎自在　　真妙！我們先看「受用自在」。　　【經】於所受用。皆無攝取。 　　　「受用」受什麼？六根對著六塵，眼對色「皆無攝取」，耳對聲「皆無攝取」，鼻對香、口舌、舌對味、身對觸、意對和，統統「皆無攝取」，這什麼境界？這是惠能大師在開悟說他的五句話裡面第四句「何期自性，本無動搖」。　　「動搖」是什麼？就是我前面所講的起心動念、分別執著。「起心動念」是小動，微細的動；「分別執著」是大動，統統沒有，沒有攝取。有沒有離開穿衣吃飯？沒離開，照樣吃飯，照樣穿衣，受用自在。　　我們今天「受用」是什麼？造業。一定要知道，喜歡，造善業；不喜歡，惡業；起心動念在造業；表現在外面，言語是口業，身體造作是身業，身、口、意三業都在造，你怎麼能出得了六道輪迴？不能不知道的。　　前面學了，總結出四個字「遠離顛倒」。「受用自在」裡面，我們也取四個字「皆無攝取」，這八個字得大自在。極樂世界的人真如是。　　我們看底下這一段：　　「妙用自在」，第一個「受用自在」，第二個「游剎自在」。　　「受用自在」裡頭：　　【解】表彼土菩薩平等游於十方佛剎，於所受用，皆不著取。　　「彼土」，極樂世界。「菩薩」，往生到極樂世界的人全叫「菩薩」。到了西方極樂世界就有這個能力。什麼能力？平等游於十方佛剎，就有這個能力。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等。阿彌陀佛有能力平等游於十方世界，他去幹什麼？接引「信願持名」的眾生，往生到極樂世界。佛不現身去接引，這些人找不到極樂世界在哪裡，一定要等佛接引，所以佛有接引願。　　最重要的是後頭這兩句「於所受用，皆不著取」，極樂世界有沒有取相執著的念頭？沒有，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持。你在極樂世界得大自在，你想穿什麼衣服，衣服在身上，不必裁縫，你想吃的什麼東西，也擺在你面前，吃完了不要了；不要就沒有了，不見了。不需要收拾，不需要去洗碗洗筷子，不需要，所以「皆不取著」。　　一切所需，隨著你的念頭都成就了，這個世界能不去嗎？你為什麼不去？這個世界不好，我看到了；極樂世界好，我沒看到。所以半信半疑，這個「半信半疑」就把這一生的緣給斷掉了，那叫真可惜，真可惜！　　往生極樂世界，諸佛說過，阿彌陀佛也說過，這個法門「易行難信」，很容易成就，就是很難相信。　　凡是修這個法門不能成就的，都是信心不足、願心不得力，所以落空了。學的人多，往生的人少，過去李老師常常感嘆，一萬個念佛人，真正往生的三五個而已。告訴我們，難信易行，真正相信帶業往生，五逆十惡都能往生。希望大家不要錯過這個機會。　　我們的同學，更希望大家不能夠誤聽謠言，聽經要有智慧，修行要有德行。　　「德」，「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」，總是要記在心頭，起心動念言語造作不能違背。違背倫理道德，果報都在三途。　　世界書局翻印弘化社的這一套《道德叢書》，如果你能從頭到尾把它看一遍，我相信對你有大利益，為什麼？你相信真有因果，不敢作惡，作惡的果報太可怕了。這部書，如果有同學發心把它講一遍，做成光碟，無量功德，我們想積功累德，這是積功累德的機會、緣分，我們能抓住，廣為流通，好！　　【科】辛二、游剎自在　　【經】遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。 　　　我們看念老的註解：　　【解】游於凈國，亦無愛樂。於諸穢土，亦不厭棄。　　十方世界有無量無數諸佛剎土，每天去遊覽，幹什麼？做早課，到十方世界去拜佛。拜佛是修福，修大福報；聽佛講經開智慧，福慧雙修。我們有本事分無量無邊身，每一個分身都管用，不是不管用，可以請法、可以聞法，會開悟。每一尊佛給你說一句兩句，你的收穫就不得了，無量無邊。前面所說的，「一切法皆是佛法、一切經教都是佛經」，都是佛陀的教誨，你統統參學，到家了、圓滿了。每天都是這麼好的緣分，諸佛親自來教你，教你一個人，一對一的教，你哪有不成佛的道理？！　　我們看念老的註解，前面這四句：　　【解】游於凈國，亦無愛樂。於諸穢土，亦不厭棄。　　「穢土」是指諸佛剎土裡頭有六道輪迴。看到六道輪迴，也不討厭他、也不捨棄他，為什麼？他們在受苦、在受難，迫切需要人幫助他。幫助他什麼？幫助他減輕痛苦，這是三惡道眾生沒有一個不期望的。我們有這個能力，應當幫助他們。幫助的方法，就是勸他念佛求生凈土，他要相信了，他要真幹了，真成就了。不是沒有，有，不多。為什麼？無量劫來在三途惡道，熏習的不善的習氣很重，知道是不善，他改不過來，「貪嗔痴慢疑」斷不掉，「怨恨惱怒煩」掛在外面，沒有人願意親近他們，沒有人願意幫助他們，只有佛菩薩大慈大悲。　　念老註解里說：　　【解】游於凈國，亦無愛樂。於諸穢土，亦不厭棄。「亦無希求不希求想」。　　要用這種心態，有沒有希求？沒有希求，也沒有不希求，一切隨緣，遇到緣就是有緣人。無論是順境是逆境、是善道是惡道，只要一接觸都是有緣人，我們就應當全心全力幫助他，幫助他離苦得樂，為他們講經說法，勸導他們念佛學佛。無量法門的契入不出兩樁情況：「理入」和「行入」　　這個下面念老的解釋：　　【解】據《金剛三昧經通宗記》云：入道多途，要而言之，不出二種：一謂理入。二謂行入。　　這些地方是我們要學習的地方，入道多途，八萬四千法門。佛家常說「無量法門」，也常說這就是「多途」，方法多、門路多，但是最重要的不出兩樁事情：一個是「理入」，一個是「行入」。「理」，豁然大悟，悟入了。「行」，是修行，修戒修定。從戒定入是從「行入」，從大徹大悟入是「理入」，兩種都行。「理入」得深、入得圓滿，「行」，比「理入」要淺。菩薩羅漢「行入」的多，「理入」的少。法身菩薩完全就是「理入」，這個合起來就是「戒、定、慧」三學。　　【解】行入則有四者，其中第三為無所求行。世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理與俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。　　經上說的很清楚，「無所求行」。「無所求」這三個字好，真放下了。我初學佛的時候，也是急著想入門，向章嘉大師請教：有沒有捷徑叫我很快就能切入？他告訴我：有，看得破，放得下。在此地，「看破、放下」合在一起，就是「無所求」。「無所求行」就是「看破、放下」。　　世間人常迷，處處貪著。在今天這個地球上，全世界可以說一切時一切處，我們所看到的世人，都是迷而不覺，都是常迷貪著，這叫「求」，名之為求，有求。真正覺悟的人明白了，「悟者入真」。「真」是什麼？一切法的真相。一切法的真相，世間人不知道，假的。　　佛說得很清楚、講得很明白，告訴我們，世間人顛倒了，把假的當做真的，真的迷了，認假為真，這個當可上大了。為什麼？起心動念，言語造作都是業，輪迴業，來生依舊是六道輪迴，「一墮三途」，在六道裡頭造善業的人少，惡業的人多，「一墮三途」，佛在經上講「五千劫」，多長的時間？五千劫，不是五十萬年、五千萬年，五千劫，你能不害怕嗎？如果你真害怕，你就回頭了。為什麼？放下，假的，不是真的。　　現在量子力學家幫助我們，量子力學家證明，這個世界上所有一切物質現象，我們今天講的「色聲香味觸」，再包括「法」，六根六塵全是假的，沒有一樣是真的。這個東西從哪裡來的？從念頭生的，妄想生的，有妄想就有個這個東西，沒有妄想就沒有這個東西。　　現在科學家集中精力在第二個奧秘，第二個是什麼？念頭。所有一切物質現象，剛才講的「色聲香味觸法」，六根六塵統統是從念頭生的。「念頭」是什麼？現在集中在研究「念頭」。出版的這些研究資料很豐富，書店到處都有，沒答案，我們相信二三十年之後這個答案會出來，佛在經上有說，六道凡夫用「第六意識」。「第六」是思考，我們今天講「思想」，用「思想」這個方法來觀察宇宙、來研究這些萬物，可以，廣的，廣大的，能夠知道宇宙的邊際，小的，微塵世界，能夠看到「極微色」、「極微之微」。　　今天「極微之微」出現了，說出來了，科學家叫「微中子」，「物質」中最小的，沒有比它更小的；把它打破，「物質」就沒有，所以佛家叫「極微色」，這個東西被證實了，它是假的不是真的，是念頭在高頻率之下產生的幻相。高頻率高到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千二百四十兆次這麼高的頻率。　　我們今天電視，電視的頻率，一秒鐘是一百次的生滅，就是畫面波動一百次。擺在我們面前的這些萬事萬物，一秒鐘的波動是二千二百四十兆次，這麼高的頻率之下看的時候，「物質」是假的，不是真的。所以我們相信二三十年之後，第二個秘密揭穿了，「念頭」是什麼？「念頭」也不是真的，我們等待科學家的報告。所以這求，「智者悟真，理與俗反」，道理跟世俗是不一致的。　　「安心無為。」他的心定下來了，不起心、不動念、不分別、不執著，叫「無為」。　　「形是萬有。」「萬有」的形狀隨著念頭在運轉，所以「形隨運轉，萬有斯空，無所願樂」。世間所有的願求真放下了，世間種種的愛好，貪戀，也都放下了，這是真無求。　　這裡面得出的總結。　　【解】由上可見「無希求想」，即無所求行。　　他的行為也終止了，不再有求。　　【解】「亦無不希求想」者，即於「不希求」亦無。　　希求放下了，但是那個「不希求」的念頭還在，這個也不行，這還是障礙，所以「不希求亦無」。智慧不是學來的，完全是從「放下」得來的　　【解】一法不立，是真無求也。又無希求，是無為。　　還有一個「無求」，你心裡還是被「無求」染著，不是真清凈。「一法不立」才真的無求、才真的清凈，這叫「無為」。　　【解】無不希求，是不住無為。不著有為，不住無為，方契中道。（是為理入。）　　跟《金剛經》上所說的完全相應，「應無所住，而生其心」。「生心」是游剎，雖然游剎他不住，有求、無求都不住，完全隨順自然，不起念，隨順大自然裡頭而沒有隨順的念頭，這叫真無住、真無為，禪入這個境界就是大徹大悟、明心見性、見性成佛。惠能大師在五祖方丈室裡頭是這個境界；釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟明心見性，也是這個境界；中國歷代這些祖師大德跟我在前面跟諸位報告的，孔子、孟子、老子、莊子，再往前面說堯舜禹湯、文武周公，他們都是在這個境界。這個智慧從哪來的？不是學來的，完全是從「放下」得來的。放下」，人心就定了，就「無住」，「無住」再「生心」，好！「生心」是智慧，什麼都明白了。　　我們今天是「有住」，心裡頭有妄想、有雜念、有許許多多的習氣，起心動念是煩惱，是妄念。如何把這些統統放下，這叫「功夫」。　　現在我們求入道，入道這兩門，一門從「理入」，一門從「行入」，兩門都可以，兩門同時也可以，因為它本來是沒有門，說「門」是方便說的，哪有門？！哪有路？！「門」跟「路」都沒有，不能不知道，不著「有為」，不住「無為」，這中道。　　【解】以上明彼土菩薩平等游剎之妙德。　　往生到極樂世界，不分四土、三輩、九品，實報土的菩薩、常寂光的菩薩、方便有餘土的菩薩、凡聖同居土的菩薩，下下品也是平等游剎，不能不去，不去就錯了，真錯了，一定要去。　　真想去，專修凈土，「凈土三經一論」由你選擇，喜歡哪一種都行，要真信、真正發願，念這一句阿彌陀佛決定往生。那不能往生，是這個地方放不下。現在這個經上講得這麼清楚、講得這麼明白，我們統統放下了，障礙沒有了，決定往生，等著阿彌陀佛來接引我們。　　心裡只有一個念頭——阿彌陀佛。想阿彌陀佛，想他的形象我們無法想像，他太莊嚴了，想他在經典上的教誨，常常讀這部經，古人講的「讀書千遍，其義自見」，我們在這上用功，千遍、兩千遍、三千遍，一定念到阿彌陀佛來見我們，感應道交，這心就放了，阿彌陀佛見了面，決定得生，臨終的時候他一定來接引你。　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。
推薦閱讀：