凈空法師講《金剛經》八

凈空法師講《金剛經》八「５、菩薩攝受眾生，財施不可無。但宗旨在行法施，不以財施為究竟耳。」世尊在般若會上，尤其是在金剛般若這一會，特別為我們強調無住的重要，必須要舍，必須要一切放下。在這樣教誡之下，財施實在說，是第一個項目。諸佛菩薩要想幫助眾生，眾生是凡夫，眾生的妄想、分別、執著沒斷，也就是說貪、嗔、痴的念頭沒斷，幫助他的方法，一定要能恆順眾生。《華嚴經》「普賢行願品」所說的，在恆順裡面完成隨喜功德，這也是佛家有個俗話說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。眾生有慾望，先要滿足他的慾望，然後誘導他開智慧，這是佛門的善巧方便。諸位要記住，只是善巧方便而已，可以用這個方法，但是不能執著。因此財施就非常普遍，不僅是不可無，很普遍。我們就佛法住持在世間來說，佛在大乘經上，教給我們修學，必須是以戒為師，要嚴持戒律；又告訴我們，一定要以苦為師，為什麼佛要說這一句？我們冷靜的觀察就明白了。學佛的同修都知道戒律重要，都知道要嚴持戒律，為什麼做不到？怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想嚴持戒律，一定要明了以苦為師。而這個苦，世間人以為這是苦，物質生活的條件很差，以為這是很苦。而初學也的確以此為苦，可是真正依教奉行必得受用，得什麼受用？得樂的受用。諸位要曉得，苦裡頭有真樂；反過來說，世間人以為樂，樂裡頭有真苦，這個很少人知道。樂裡頭有真苦，苦裡頭有真樂，沒有契入這個境界的人不知道。怎麼說苦裡頭有真樂？它樂在哪裡？它樂在自在，心裏面沒有妄想、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，這多快樂！心自在了，身就自在，雖然粗茶淡飯，甚至於衣食不全，但是人家健康長壽、精神飽滿、體力充沛，快樂！這叫有真樂在裡頭。反過來看看世間這些富貴人家，有多少人來伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，樂裡頭有大苦。我學佛這些年，就看到不少大富貴人家、豪門貴族，沒享幾年福，以後就躺在床上享，一天三班護士伺候他，躺在那裡享福，那是樂裡頭有大苦。而這種苦，佛在經上說得很明白，這叫花報，果報一定在三途。學佛的人以苦為師，苦裡頭有樂，現前身心自在、健康長壽，花報。果報要不是往生去作佛、作菩薩，來生也必定得人天福報，決定不墮三途。所以苦裡頭有樂，真樂；樂裡面有苦，是真苦。這是我們必須要知道。佛教我們要修布施波羅蜜，而布施特別教導我們要財施，前面我也特別給諸位點醒，世間的名聞利養、五欲六塵；五欲裡面，第一個就是財，財、色、名、食、睡，這是世間最不祥之物，我們要認清楚，它不是好東西。縱然現前了，要知道舍離，要知道跟它遠離，它不是好事情，怎樣舍離它？布施。財來了之後就施掉，不可以積，經上說得很好：「積財傷道」。這是佛對我們的寶貴教訓，你要是積財，錢多了，道就沒有了。道沒有了，麻煩就來了，現前給你帶來的是煩惱、憂慮、牽掛，來生果報在三途，你被誰害了？被錢財害了。所以來了就施，絕對不存，這樣就對了，可是這裡頭有因果。愈施，財來得就愈多，愈多愈要施，要記住這個道理，要明白這個事實，萬萬不可以起慳貪，被五欲六塵所迷惑，那就錯了。佛法傳到中國，已經有兩千年的歷史，佛的道場在過去確實是名實相符的富麗堂皇，這是屬於財施。為什麼要建立莊嚴的道場？佛教給我們以苦為師，為什麼自己建立莊嚴道場？諸位要曉得，那是為了接引眾生，眾生看到這樣金碧輝煌、莊嚴燦爛，他就進來了，是接引眾生的方法，不是出家人貪圖享受。出家人如果貪圖享受，那就壞了。在佛戒經講得很清楚，果報是阿鼻地獄。雖然道場建得富麗堂皇，但是出家人生活，還是過一種很清苦的生活。出家人的住處，住廣單，廣單就是現在講的通鋪，不是一個人一間房間，許多人睡在一起。可見得他的生活還是簡單，還是很樸實，吃的依舊是粗茶淡飯。由此可知，富麗堂皇的建築，是供養佛，是供養一切眾生，決不是出家人貪圖享受，一切都是為了攝受眾生，這些財都用在這上面。這些建築，用現在的話來說是硬體的設施，裡面更重要的還得要用軟體的設施。軟體的設施是什麼？在古時候，寺院裡面天天講經說法，弘傳大乘，這是如來家業，菩薩的事業，他做什麼？他在教學。現代的軟體比過去又要充實，隨著科技的發達，我們印經、做錄像帶、做錄音帶、做ＣＤ，不僅僅是對我們這一個道場信眾，提供法布施，還能夠對其他的地區，乃至於對世界其它的國家，廣泛的行法布施，希望一切有緣人，都得到佛法的利益，這就是宗旨在行法布施。我們自己的生活，能多忍受一點清苦，把這個錢財留下來修法布施，佛弟子要常存此心。時時刻刻記住，我們在生活上能少用一分錢，攝受眾生就多一分錢的力量。不但出家人要記住，在家人也不例外，這才真正是如來弟子，才是一個真正修菩薩道的人，所以一切財施是為了法施鋪路而已。「６、金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛。豈但自己了生死，令眾生了生死而已。直可度無量無邊眾生，皆令成佛。紹隆佛種，莫過此經。」「金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛。」這一小段說得不錯。《金剛般若》的宗旨，就是在無住生心。直指本性，本性是什麼？我們學《金剛經》，本性有沒見到？當然沒見到。見到你不就成佛？你就不是眾生了。雖然沒見到，總得要曉得什麼是本性，假如這個經念了多少遍，什麼叫本性還不知道，你這個《金剛般若》叫白念了。證都沒法子證到，總得曉得。我們用最簡單的方法來說，無住跟生心是一，就見性了；無住就是生心，生心就是無住，這就是本性。無住跟生心是兩樁事情，那不是本性。我跟大家透消息只透這一點，不再說了，你們如果從這一點能夠體會，那就算不錯了，雖沒見性知道本性是什麼，這已經很難得了。知道本性是什麼，就有見性的可能，本性是什麼都不知道，見性是沒有可能性，見性成佛。佛跟凡夫的差別在哪裡？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，會用真心的人就是佛，不會用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心。無住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪裡是真性；無住跟生心是一，那就是真心。知道無住跟生心是一，才樣樣都是一，萬法歸一。上一次我記得，我也透露了一點，眾生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗門所謂：「識得一，萬事畢」，畢就是成圓滿究竟佛。由此可知，凈土宗修行的目標就是一，一心不亂，只要你證得一心，你就曉得一切萬法無不是一，這就是所謂的萬法歸一。那個歸是「就是」，萬法就是一，一就是萬法。用心在一切法裡面，離一切妄想執著，這就歸了一。我們今天歸不到一，就是因為有妄想執著，妄想執著是分別心，不是一心，多心。佛法裡面所謂的三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，是三心。二意是意根、意識；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圓教初住、別教初地。大乘經上常講住地菩薩，也是諸位看到有這麼一個名詞，叫住地菩薩；住地菩薩是圓教初住、別教初地，「破一品無明，證一分法身」，這叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗所謂轉識成智，轉八識成四智，剛剛轉過來，就是住地菩薩。這在天台家講是分證佛，便可成佛，成的是分證佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圓滿佛。究竟圓滿必須四十一品無明破盡，他才破一品。「豈但自己了生死，令眾生了生死而已。」不只自己超越三界，永脫輪迴，也有能力幫助一切眾生，超越六道輪迴。「直可度無量無邊眾生，皆令成佛。」實在講，經的功德不只於此，還要大，大到能夠度盡虛空、遍法界無量無邊眾生，能令一切眾生成佛。「紹隆佛種，莫過此經。」紹是繼續的意思，就是我們常講續佛慧命；隆是光大，把它發揚光大。這一句，真正為佛弟子不能沒有此心，不能不認真努力去做，盡心儘力就是圓滿功德。無論在家、出家，四眾弟子都有這個責任，都有這個使命。這是我們在這次講席當中，屢次的說明。這一部經在整個佛法裡面，是屬於修學指導的綱要，指導的原則；不僅僅是宗門重要的一部典籍，實在上說所有大乘，無論哪一宗、哪一個法門，都不能夠離開《金剛經》所講的原理原則，即使念佛法門也在其中。我們這個佛號念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分別、執著沒有徹底放下，所以佛號念不好。假如我們在日常生活當中，真正做到無住生心，往生決定有把握。可見得《金剛般若》對於念佛人，幫助是很大的。五六、顯勝所以　明隨說福前面說到受持、讀誦、為人演說四句偈，功德無量無邊，超過恆河沙數的恆沙大千世界七寶布施。為什麼會有那麼大的果報？底下這一段經文說明了，「顯勝所以」。【複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。】這一段大家要特別注意一個『隨』字，隨說，這是一個字眼，是一個關鍵詞。由此可知，說經的處所不是個道場，隨說的。「１、『隨』者，隨緣、不限定之意。如隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾、隨文。」「隨者，隨緣、不限定之意。」我們現在講沒一定。底下舉幾個例子，「如隨人」，你遇到你的親戚朋友，你給他說《金剛經》一句兩句，你只給他講一句兩句，時間也不長，認識的人、不認識的人，只要他喜歡聽，都可以給他說。不認識的人，他也沒有意思要聽，我們能不能跟他說？行！我們念《金剛經》，念出聲音，他不就聽進去了！你們想一想，當年六祖惠能大師，在賣柴的時候，柴火賣掉之後收了錢，想回家去的時候，不就是聽人家在念《金剛經》，他在窗外，大概念《金剛經》的人念得很歡喜，聲音念得很大，他就在他窗外聽聽，聽聽他就開悟了，讀《金剛經》的人並沒有意思要度惠能大師。所以要知道，讀誦讀出聲音有好處。不讀聲音，自利；讀出聲音，自利利他。別人是有意無意都落在八識田中，落在八識田中是金剛種子，所以這是隨人。「隨機」就不一樣，這個機一定是學佛的人。學佛的人，根器也不相同，有利根的、有鈍根的，你也可以跟他講《金剛經》，講個幾句也行。這兩條都是對人來講的，「人」是普通人，「機」是學佛之人。「隨時」是任何時候。「隨處」是無論什麼地方。在馬路上碰到也可以跟他講幾句《金剛經》，隨時隨處。「隨眾」，眾在我們佛法裡面要用現代的話來講，就是社團、團體，這不是個人，很多人聚集在一起。在佛法裡面講，四個人以上聚集在一起，這叫眾。這就是你給大眾說，前面你給一個人說。眾，團體性質也不相同，種類也很多，我們這個社會裡，社團太多了。「隨文」，文是經文，隨便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；兩句叫半偈。說《金剛經》，大家都要說，學了普遍就要去說。我還沒懂得，沒懂那個地方不說，哪一句懂了就說哪一句，那就不會說錯。不懂的就不要說，沒有搞清楚的就不要說。清清楚楚，明明白白的，我聽懂一句就說一句，聽懂兩句就說兩句。要存著時時刻刻利益眾生，這是報佛恩。佛沒有別的願望，希望一切眾生都有緣能聞到佛法，都能夠理解佛法，都能夠以佛法修持。大家都能依照佛的教訓，社會祥和、天下太平，眾生得大利益。「隨說是經」這一句話，非常非常要緊。乃至四句偈，這是講的說得少。我剛才說了，四句不算少，一句是少，最少的，一句兩句都可以，不一定是四句，能說四句當然更好，四句是完整的一偈。「２、『此處』指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。」由此可知，世尊在此，「當知此處」，說在此，而意在彼。我們要懂得言語的藝術，說這個處，實際上是說什麼？實際上是講說經的那個人。說經的那個人，他的功德那真是更大了。如果我們在街上碰到一個熟人，在馬路旁邊碰到一個熟人，這個熟人對於佛法也很有興趣，聽說你現在這幾天在聽《金剛經》，他要向你請教請教，馬路旁邊就是說處，那就是處所。說的時間雖然不長，一分鐘、兩分鐘，你要曉得那一分鐘、兩分鐘，那個地方就等於塔廟，沒有兩樣。此時此處，一切天人、阿修羅都供養這個地方，都尊重這個地方。連這個地方都尊重，他為什麼尊重？因為有人說《金剛般若經》。人當然是主，地是賓，賓主我們要分清楚。就是客人、主人，我們要分清楚，客人都尊重了，主人可想而知。說經之人，一定得諸佛護念、龍天擁護，那還用得著說嗎？這些意思我們要細心去體會，我們在一生當中，能修無量無邊的功德，能消無始劫極重的罪業。大家都求消業障，業障怎麼消？這個方法是真能消。即使我們命不好，常常遇災難橫逆，這一些災難統統都化解了。處處平安、處處吉祥，這個我們能夠得到的。「３、說者不可著相，遠離名利，恭敬供養。聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。」「說者不可著相」，這個底下非常非常重要，為什麼？要如法說、如理說，才能得利益。不如理、不如法，經上講的功德利益那是沒份的；要如理如法。理是什麼？無住生心，這是理。「說者不可著相，遠離名利，恭敬供養。」這就如理如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，我們只發這個心，決定不求名聞利養；如果有這一念就壞了，這個念頭是妄想，這個念頭是煩惱。這樣的念頭叫迷惑顛倒，會教我們墮落，決不存這個念頭。雖然不存這個念頭，名聞利養來不來？來，它一定會來。愈是沒有這個念頭，來得還愈多。我們自己要有智慧，要把這些事相看得清清楚楚，這個東西來了，五欲六塵、名聞利養來了，來了是什麼？魔來干擾，這一看，魔來了。魔來了不怕，你認識它，它起不了作用；你要不認識它，它就起作用。譬如：我們這個道場人很多，大概每個人身上都帶著有錢財，進來個小偷，進來小偷不要緊，小偷我們認識他，他就不敢動手，不敢下手。不認識他，我們的財務要受損失，才會被他偷，認識他，他不敢下手。他雖然來了，他也規規矩矩來聽經，他也是個好人，他不是個壞人。所以魔來不怕，要認識他，認識他魔不起作用。不但他不害我們，反而會幫助我們；幫助我們弘法利生，這就是要有慧眼認識清楚，不為他所害。名利來的時候，就用名利攝受眾生，我把它拿來做這個事情，不可以貪圖享受；一貪圖享受那就壞了，那你就迷了，就上當了。所以自己絕不貪圖享受，把它拿來作弘法利生的工具，這樣子就好。至於恭敬供養，供養的範圍包括非常的廣大。普賢行願第一條「禮敬諸佛」，是恭敬，第三條是「廣修供養」，由此可知，恭敬供養在菩薩修行是非常重要的課題。我們求佛法，用什麼求？用恭敬供養求。印光大師所說的，「一分恭敬，得一分利益；二分恭敬，得二分利益」。由此可知，求學佛法，你能夠得到的，與你的恭敬心一定是成正比例。至於供養，《普賢行願品》說得好，最重要的是「如教修行供養」，這懂得了，老師教給我們的，我們完全把它做到，這叫供養。大家在這上面不能把意思錯會，以為供養一定要拿些錢、拿些禮物去送老師，你就辜負老師一番苦心。他不要這個，他要你明白他所說的道理，所教給你的方法，你認真去做。所以一切供養中，法供養為最，法供養當中第一個就是依教修行供養。你要做到，你做不到沒用處。說的人，這樣才是如理如法。我們學佛是從恭敬當中求來的，但是我們要把佛法送給別人，可不能說我是恭敬當中求來的，你要是不恭敬我不給你，那就不如法。因為這個地方句子說：說者不可著相，遠離名聞利養，遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。它這個句子是連下來的。為什麼？眾生迷惑顛倒，他不知道恭敬供養，我們不救那就沒有慈悲心，不知道也要幫助他。換句話說，我們學佛是磕頭作揖求來的，別人學佛我們對他磕頭作揖送給他，要這樣才行。我們會磕頭作揖求，我知道佛法好處，識貨。現在他沒有恭敬心，他不識貨。不識貨不能說不給他，也得要以善巧方便把佛法送給他、介紹給他。「聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。」接受佛法的人，要知恩，要曉得報本，要報恩。報恩不是對個人，對個人來講，那個報恩報得太小了。如何報恩？前面講紹隆佛法，那是真報恩，續佛慧命，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。這是說明，一個說的人、一個聽的人，都得要如理如法。「４、《大般若經》云：帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。」這的確是事實。在中國古時候重視教育，在一個家庭裡面，父親所坐的座位，兒子不能坐，現在不講求這些。在團體當中，這個團體有主人，像這個道場，道場有住持，這是一個道場領導的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜墊，他雖然不在，別的人不能在那個拜墊上拜佛。他沒有在，他的座位別人不能坐，為什麼？尊重處所。對這個處都這樣尊重，對他的人更沒有話說了，這個道理在此地。養什麼？養恭敬心。敬，這個恭敬是性德，培養性德。佛法就連這個般若，前面講的直指本性，其目的是要我們明心見性。性從那裡見？從恭敬當中。「普賢行願」，是法身大士所修的，第一條是禮敬諸佛。把禮敬擺在第一條，你就曉得那個多重要！人人都知道禮敬，世界就太平，怎麼會有動亂？佛法重視，我們中國古時候的教育也重視，也把這樁事情放在第一條。我們在十三經的《禮記》裡面看到，諸位要是讀《禮記》，《禮記》翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法裡面講的一切恭敬，儒家也把它訂在第一條。世出世間法的教育，都是建立在「敬」這個字上。孝敬，孝是體，敬就是相，就是作用，有體有用。孝從哪裡表現？從敬。敬父母、敬尊長、敬老師、敬一切眾生，那個孝道才顯示出來。我們人間現在不講了，諸位要知道，天上還講求。對於演說正法的處所，天神要從那裡經過，他一定站在那個地方合掌禮敬，他才走。我們不知道，這個地方曾經有人在這裡講過經，現在人都不在了，我們一點感觸沒有，天人能感覺到。實實在在說這裡面很有道理的，現在科學家所講的叫磁場，磁場不一樣，場的能量很強，特別是正法。我們是粗心大意、麻木不仁，場的強弱我們感覺不出來。可是非常精密的科學儀器能夠測驗得出來，所以具有科學常識能夠理解這個道理。我們感覺不出來，天人他能夠感覺出來。由此可知，他們感覺比我們要靈敏。對於磁場的感覺很敏銳的，他能感覺到，所以他對於這個地方特別恭敬。我們明白這個道理，你就曉得，心正的人、心清凈的人，他的磁場跟一般人不一樣。我們用現代的術語來說，他跟諸佛菩薩，跟一切善神，心心相應；相應就得到加持，本身場的能力已經很強，又得諸佛菩薩的加持。所以一切這些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，遠遠的都躲開了，場的能力很強，他不敢接近，他不敢接觸到，這些用現代科學能夠證明的。這一段是世尊在《大般若經》裡面舉出忉利天主，帝釋就是忉利天主，我們中國人稱作玉皇大帝。這些都是善神，聰明正直，他用什麼方法教化眾生？也常常為天人宣揚大乘佛法。在大乘佛法裡面建立共識，六和敬的基礎建立在見和同解上，大家對於宇宙人生的想法、看法，能夠接近、一致，能夠維持到一個水平，這才叫真的和合，真的團結了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是說諸佛菩薩真心的顯露，諸佛菩薩的真心跟一切眾生的真心無二無別，哪有不能接受的道理？前清宮廷裡面提倡讀《無量壽經》，使我們不能不佩服滿清開國帝王，那是真實智慧，他不用昭書、不用語錄，不用這套。不是說你們大家都聽我的，他不用這一套，他用《無量壽經》，大家都聽佛的。作皇帝的我也聽佛的，我們大家都聽佛的，這真能叫人心服口服，用這個方法來團結人心、來建立共識。非常可惜，宮廷讀《無量壽經》這個辦法，被慈禧太后廢除了。慈禧太后廢除讀經，我們在歷史上看，清朝慢慢就衰了，一直到滅亡。雖然現在一般人，所謂科學的頭腦，不承認這個事情。我們學佛的人跟他們的看法不一樣，我們覺得國家的興亡與這個有密切關係。興衰在人心，人心善良、人心正，他一定就興旺；人心邪、人心惡，一定衰沒。佛法是幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生啟發自性。這些天神比人聰明，他的選擇，選擇大乘佛法為大眾宣講。「有時不在」，不在這兒，不是講經的時候，講經的人不在這個地方，而這些天人從這邊經過，一定要向這個處所禮敬，這是三寶弟子，帝釋天王也是三寶弟子。「此即諸天遵依佛說」，受佛的教導。「恭敬說經處」，對於說經處所都這麼恭敬，何況其人？我們如果能在這個地方體會這一點消息，我相信每一位同修，一定發心為人演說，功德利益無量無邊，消災滅罪。要靠自己去做，不做不行。要隨時、隨處為人演說，這在前面我已經講過很多遍了，但是我們講經的講堂，不是學校的課堂，學校的課堂，學生是一定的；講經的場所，是流水席，有不少新來後到的，前面沒有聽到的，因此重要的部分就不能不重複多講幾句，這個道理在此地。演是表演，做給人看；說是說明，是言語，為人說明，那叫說，自己真的把它做到了。《金剛經》上講的原理原則，講的這些方法，我們統統用在日常生活當中，用在我們日常工作之中，處事待人接物裡面，那叫演。本經一開端，釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是演。到須菩提尊者看明白了、懂得了，讚歎希有為我們發問，釋迦牟尼佛再說。演說是兩樁事情，這個要懂得，這是我常常在講席當中，我們作佛弟子，一定要為社會大眾做一個好榜樣，諸佛菩薩是九法界有情眾生的模範、好樣子。我們學佛、學菩薩，也就是要給一切眾生做一個好樣子，這叫演。他看到我們好，比他好，所以他才來請教、來問，這一問我們就說，為人演說。「５、法供養者，如普賢大士所說，如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不舍菩薩業、不離菩提心等是也。」這是《普賢行願品》裡面的，普賢菩薩為善財童子先說財供養，然後說法供養，一切財供養都不如法供養，跟《金剛經》說法完全相同，一切供養中法供養為最。菩薩在法供養裡面為我們舉出七條，法供養無量無邊，這舉幾個例子而已。我們必須要從這幾個例子當中，所謂是舉一反三、聞一知十，而後才能夠在生活上圓圓滿滿的用上，我們的生活才能得自在，才能夠得到美滿。這幾個例子，必須要很清楚、很透徹，就像數學的公式一樣，才能夠帶入在日常實際的生活工作之中。第一個是「如說修行」，佛怎樣說我們就怎麼樣做。行是行為，包括我們思想見解、言語造作，身、語、意三業的行為，我們三業行為跟佛講的不一樣，那自己就要明了，佛所講的是正確的，我們跟佛不一樣一定是錯誤的，要依佛所說把它修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為，我們想錯了要修正過來，我們看錯了要修正過來，我們做錯了要修正過來，我們講錯了也得修正過來，依照佛經上的標準，如說，用這個標準來修正我們身、語、意三業錯誤的行為，這叫如說修行。譬如佛在本經上所講的，「應無所住，而行布施」，我們想想我們有沒有做到？布施範圍很廣，包括我們整個生活的活動，可以說身心活動統統包括在其中。我們錯了，錯在哪裡？錯在有住。我們的心有牽掛、有憂慮、有煩惱、有妄想，這叫有住，而佛教給我們無住生心。如果真正講求修行，那就要依照經上所講的，把我們一切妄想、執著、憂慮、牽掛，統統放下，統統舍掉，那真的做到無住，這才叫如說修行。如果心裡還有住，那你沒修行，你是不如說修行，哪能成功？學佛學了一輩子，學的是假的、不是真的。嘴巴里說的是佛弟子，實際上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝順弟子，這是我們要搞清楚、搞明白的。佛教你這樣做，我們這樣做絕對正確，決定有好處，有大利益。世間人愚痴不曉得，學了佛為什麼還不聽話，還不能把佛所說的都能做到、都能兌現？這裡頭有一個原因，對於佛所講的真實義並不了解，不但它的義理不了解，功德利益也不了解。所以他沒有做到，如果真的搞明白了，說老實話，任何力量擋都擋不住，他非要這樣做不可，那就是經後面所講的「信心不逆」。「信心清凈，則生實相」，這利益太大太大了。做不到是理沒有搞清楚，事實真相也沒有搞清楚，所以他做不到。由此可知，這個經的講解就非常重要，要講得透徹，要講得明了，使人曉得如說修行的功德利益不可思議。第二是「利益眾生」。怎樣利益眾生？一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣，如說修行是第一層，沒有第一層哪來的第二層？第二層建立在第一層的基礎上，第三層建立在第二層的基礎上。然後才曉得「如說修行」是根，大根大本，不能如說修行，底下都是空的。像蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成功，上面六層就別講了。修行從哪裡修起？就從這一句修起。如說，《金剛經》上說得太高了，我們想做真的做不到，可是佛在《觀無量壽佛經》上，就講得我們很踏實了，那個標準就低了，讓我們普通凡夫都可以做得到。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，行不行？如果說這四條我還做不到，那你只好往三惡道去了，人天沒份。這四條是人天法，你要不想墮三惡道，換句話說，要想做一個人，在六道裡頭作人，去作天人，標準就在這四句；這四句做不到，必定是墮三惡道。我們自己的前途不要去問別人，自己把經典多念一念，反省一下就曉得。我在六道是屬於哪一道，清清楚楚、明明白白。貪心重的人是餓鬼道，一般習慣說，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎麼斷定人死了都作鬼？但是話說回來，人死了都作鬼，這句話也不能說完全沒有道理，哪個人沒有貪心，貪心重的墮鬼道去了，所以想想人死了作鬼也滿有道理的。嗔恚心重的人墮地獄；愚痴重的人變畜生，三惡道的業因。人天道是五戒十善。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天道的殊勝之因，這四條你要做不到，六道裡頭人天沒份，從這個基礎上建立佛法。佛經裡面我們常常看到善男子、善女人，我告訴大家，那個善是有標準的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以為善，未必真善。善男子、善女人最低的標準，就是這四句做到；「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是善男子、善女人最低的標準，不是《金剛經》的標準。《金剛經》上的善男子、善女人，前半部我跟大家講過，須菩提尊者說的，「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，真正發無上菩提心，這個人才是《金剛經》上半部的善男子、善女人，那個善的標準。下半部更高了，下半部一定要做到「應無所住，而生其心」。後半部那個善男子，那個善比前面善標準也提高了。同樣是一個字，在所有一切經裡頭標準不一樣，不能不認識清楚。小乘經裡面講的善，善的標準是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善。大乘善，《金剛經》上大乘善，大乘善第一個是發菩提心，沒錯！發阿耨多羅三藐三菩提心者，這是大乘善。「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘善。我們要把它做到才行，不做到不行，如說修行，要真的做到。佛法重行，不重解，重在行門，這個大家一定要知道。凈土宗重行，《華嚴》也重行，怎麼知道重行？你看三聖排列就曉得了。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解，《華嚴經》上普賢為長子，是重行，文殊為庶男，是老二。解擺在第二，行擺在第一，這不是跟你講得清清楚楚、明明白白嗎？西方三聖，觀世音菩薩錶行，大勢至菩薩表解。勢至表智慧，觀音表慈悲。所以佛法重在實踐，不是重在說說而已，那個沒有用處的。通常我們講開悟，悟有解悟跟證悟，著重在證悟。證悟你才得受用，解悟沒有用處。解悟是會說不能行，那不能解決問題，所以一定是如說修行，然後才能夠利益眾生。尤其是佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益眾生，像釋迦牟尼佛生活當中表演出來的樣子，利益眾生。我們今天如說修行是自利利他，佛與大菩薩自利圓滿了，所表現的純粹是利他。「攝受眾生」，為一切眾生做一個好榜樣，讓眾生看到這個樣子生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，然後生學習的心，攝受眾生。這是我在講席當中屢次提到的，在在處處我都提醒同修們，要認真修學。認真修學你的樣子就不一樣了，你的心跟一般眾生的心不一樣，你的心真誠、清凈、慈悲。這個現在人講，你的磁場跟別人磁場不一樣，眾生只要靠近你的磁場，他生歡喜心。何況一切法，唯心所現，唯識所變，這個識就是分別、就是想像。經上講的「一切法從心想生」，這個心想是識，是會變，會變相。這個人心清凈，真誠慈悲，相貌會變，體質會變。本來你身體不健康，現在你的身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就不一樣了，這叫攝受眾生。你怎麼這麼好？學佛好的。你做生意很賺錢，為什麼賺錢？念阿彌陀佛賺錢的。這是攝受眾生，這是真的。可見得都是在修行利益眾生上，才能真正達到攝受。你要是沒有利益眾生的心，沒有真正修持的心，攝受眾生想什麼方法，也沒有辦法把眾生拉攏過來。「代眾生苦」，個人有個人的業報，怎麼能代得了？佛也沒有辦法代我們受苦。雖不能代，有等流的，等流是相似的。以在家同修例子最為顯著，你們在家同修，前生修得不錯，福慧雙修，所以這一生既聰明又有福報，前世修的。真正明白佛的道理，佛所講的道理，我們把自己物質生活稍微降低一點，把這些錢能夠節省一點，幫助一切苦難的眾生，這就是代眾生苦。我可以住兩百萬的房子，我現在只要住一百萬的房子就好了，那個一百萬就可以幫助一切苦難眾生，減少我的享受，這就是代眾生苦。我可以享受的，我降低，這是屬於等於代眾生苦。出家人當中，接受信眾的供養；信眾好心供養師父，就是給師父改善生活品質的，師父還過這個苦日子沒有改善，拿你的供養去修布施，這也是屬於代眾生苦；換句話說，能省的應當盡量節省，把這些財物用做弘法利生，弘法利生離不開財布施。我們今天印經需要錢財，我們講堂這些設備為眾生的，這個錄象機最新的、最好的，價錢也是最高的，為什麼？希望畫面品質達到最好；讓沒有機會參加我們現場的人，將來能夠聽到錄音帶，看到錄像帶生歡喜心，這都是利益眾生。我們省吃節用，這是代眾生苦。我們自己能夠真正這樣做，誠誠懇懇的這樣做，這是「勤修善根」。善根是什麼？不貪、不嗔、不痴。縱然不能把貪、嗔、痴三毒煩惱完全拔除乾淨，三毒煩惱的確減輕了。雖然減輕了，要知道還要減，一定要把它減到乾乾淨淨完全沒有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩薩善根裡面，除了不貪、不嗔、不痴之外，還要加一個精進。「不舍菩薩業」，菩薩事業是什麼？度化眾生。菩薩沒有其它的事情。在《四十華嚴》裡面，我們看到善財童子五十三參，這五十三位法身大士，示現在人間，他的身份，男女老少、各行各業，無論示現什麼身份，目標一致的，教化眾生。給眾生，給某一個行業的眾生，給某一類生活方式的眾生，做一個最好的榜樣。這個最好的榜樣也有標準；「覺而不迷、正而不邪、凈而不染」，做這個榜樣，做覺正凈的榜樣。眾生正好相悖，眾生是迷邪染。這叫菩薩事業，這叫如來家業。大家要明了，絕對不是如來家業是出家人的事情，你要這樣想法，你就錯了。出家人當然要擔起，在家人也不例外。諸位要曉得，佛門四眾是一家。四眾要和合，佛法才能夠久住在世間，才能利益一切眾生；四眾分了家，佛教就完了，就滅亡。如果以為如來家業、弘法利生是出家人事情，我們在家人不負這個責任，你就不是佛弟子，你不解如來所說義。如果說在家人沒有這個責任，那你看五十三參，五十三參這些法身大士所示現的，五十三個人里只有五個是出家人，其它的全是在家的，這些人不舍菩薩業，都是在紹隆佛法。所以要曉得，肩負如來家業，在家跟出家沒有兩樣，不分彼此。如果這裡面說有彼此，這是你錯誤的觀念，你錯了，你看錯了，你想錯了，你要把這個錯誤觀念修正過來。四眾密切合作，佛法才能夠長住在世間，才能夠利益廣大的眾生，那是無量無邊的功德。最後一條「不離菩提心」。菩提是梵語，意思是覺悟。不離菩提心，如果要說一句，落實在實際生活上的話，就是不離三皈。三皈是覺正凈；佛者覺也，法者正也，僧者凈也。不離菩提心就是不離覺正凈。所以我們學佛一入佛門，先接受三皈依，三皈是我們修學最高的指導原則，離開三皈就不是佛法，不是佛弟子。普賢菩薩舉這個例子，最後一條非要這個不可，他不能用別的。如果他要用上別的，那後頭還要用這個不離菩提心，不離菩提心是個總結。自始至終，開始是受三皈，最後不離菩提心，徹始徹終沒變樣子，始終一如，告訴你始終是一，這個意思非常非常的深。維摩所說的不二法門，始終不二，這是真的入不二法門。凈宗講的一心，始終是一心。「６、說經即是道場，便與塔廟一般無二，故皆應供養也。」「說經即是道場」，可見得道場不重形式，無論什麼地方，只要是說經的那個地方，就是道場。諸位同修記住我剛才所說的，說經那個地方磁場特彆強，我們感覺非常遲鈍，覺察不出來，天人、鬼神感覺的能力比我們強，他們感覺很敏銳，所以強能的磁場他感覺到。即使再短，一分鐘、兩分鐘，形成強大的磁場也永遠不會消失，天人、鬼神能感覺得到，他對那個地方能生恭敬心。「便與塔廟一般無二，故皆應供養。」他是禮敬來供養。塔廟是弘法利生的場所；塔是供養舍利的，此地講的廟就是寺院。這個經是鳩摩羅什大師翻的，在譯經史上是屬於早期，以後就不再用廟，以後用寺。早期有的時候還用，用中國古時候這個廟來稱，其實廟跟寺性質不相同。廟是祭祀鬼神的場所，寺院是佛的教學的場所，這個不一樣的，早期譯經我們要了解它。那個時候名詞術語還沒有這麼樣的專門，分得還不是太清楚，所以這個地方講的廟，就是寺院。寺院是供養三寶的，三寶活動的場所，那個磁場，那個盛，當然跟一般場所不一樣。可是諸位要記住，佛在一切經上常說，「諸法因緣生」，佛法也不例外。佛法也是緣生的，緣能生，緣也能滅。這個道場有人在這裡真正修行，就得諸佛護念、龍天擁護。如果這個道場再大，沒有人真正修行，像黃念祖居士常說的，只有形式、只有樣子，沒有一個人是真修的，雖然形象上是一個佛教道場，它的磁場並不殊勝，並不很強，天人、鬼神經過依舊不理會的。如果這個道場裡面還有一些人為非作歹，不但佛菩薩不來，妖魔鬼怪趁虛而入，變成什麼道場？魔的道場，就變成妖魔鬼怪的道場。這就是說明緣生緣滅，一定要懂這個道理，否則的話，我們看到這個現象，往往會生懷疑，為什麼古時候那麼盛的道場，現在衰了。從前住幾百人、幾千人的叢林，現在一個出家人都沒有了，緣的關係。這個緣，真修！一切講真的，做不得假。「７、《法華》雲，能為一人說《法華經》，乃至一句。是人則為如來所遣，行如來事。《法華》然，一切經皆然。」這是舉《法華經》為例子，說明《金剛經》上常講四句偈，一句也行，這不是四句，一句都可以，那《法華經》上有！為一個人，說得最少，說一句。這是說明，說法的人他的尊重。諸天尊重處所，實在講就是尊重這個人，能為一個人說大乘法一句，這個人就等於是如來的使者，如來派遣他來的，代表如來說法的，那要說四句偈，要說全經，那就可想而知了。「行如來事」，如來事就是前面講菩薩事業。佛菩薩的事業就是教化眾生，就是為一切眾生說法，就是做出最好的榜樣，給一切眾生學習。《法華經》如是，一切經皆然，這個理是貫通到一切經。所以《金剛經》上一句也行，為一個人說也行，這大乘經合起來看，意思你就更清楚、更明白了。「９、說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰『如佛塔廟，皆應供養』。」諸佛如來、菩薩、聲聞，無不是弘法度生，這是菩薩唯一的一樁大事。弘法利生的範圍是無限的深廣，在大乘經裡面，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出來。而在各種不同方式當中，以言詞演說，可以說是最為方便。但是諸位要知道，除了言詞演說之外，其它的方法也非常之多，我們看善財童子五十三參就能夠明白。因此無論是出家弟子，或者是在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於代佛宣揚。有一些同修們常常誤會，認為講經說法是出家法師的事情，不是在家居士的事情，這個觀念是錯誤，在家居士一樣的講經說法。既上了講台，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，這是正知正見。世尊當年在世，維摩居士也常常講經說法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍連這些人也經常聽維摩長者說法，這是世尊許可的、同意的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，像尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右繞三匝，我們在經上看到的，毫無輕慢之心。沒有說我出家了，你是居士，沒有這個心，沒有這樣的分別執著。而示現的平等，在家跟出家講法完全平等，這也正是世尊在本經上為我們所說的，「是法平等，無有高下」，如來弟子做出榜樣給我們看。古代，諸位都曉得唐朝的玄奘大師，這是我們中國出家人到印度去留學，最有成就的一位大德。他在印度當時，兩位老師，他親近兩位老師，戒賢論師是出家人，勝軍居士是在家人，兩個老師，一僧一俗。玄奘都是執弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，這就分別執著了，是法就有了高下，這就不平等。這一樁事情，尤其到晚近，這個分別執著誤會很大。在民國初年，歐陽竟無居士在南京辦了一個佛學院，時間雖然不長，可是影響力很大，他的佛學院叫支那內學院。他寫了一個小冊子，《支那內學院院訓》，裡面就把這些事情說得很清楚、很明白，說明佛法是師道。師道一定要遵守尊師重道，尊師是為了重道，因為重道才尊師。師有在家、有出家，師第一大。我們雖然是出家，這個在家居士是我們的老師，直接傳我們道的，他是我們的和尚，這一點諸位也要明了。和尚這個稱呼，是直接傳法給我的人，直接教導我的人，這個人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，這個諸位要曉得。佛門裡面，法師這個稱呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都稱為法師。但是現在世俗習慣都稱出家人為法師，很少稱在家人。法師、和尚，在家出家都可以稱的。你是個在家居士，你教了幾個學生，那幾個學生就稱你作和尚，你是他們的和尚。如果你是在家居士，你還教幾個出家人，那幾個出家的弟子也稱你為和尚。然而現在習慣上沒有了，在家的我們都稱老師，不稱和尚，其實他的身份確確實實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，在家人不能稱，這個決定是出家身份。所以說和尚、說法師，未必是出家的身份。這個叫師道，是受到人天恭敬的，這個地方說的是忉利天人。「說經的人」，得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬，「便同真佛在此」，他是代佛說法的，他是佛的代表人。「說此大法，紹隆佛種」。佛法浩如煙海，在這許許多多佛法當中，《金剛般若》是大乘佛法的總綱，所以稱它作大法。這是比其它一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是紹隆佛種，續佛慧命，由此可知，這一部經法的重要性。因此這個人、這個處所，「便是住持三寶」，跟出家人住的道場沒有兩樣。諸位要記住，前面所說的，是講說經的人跟說經的處所。說多少？一句、二句、三句、四句，這是四句偈。時間縱然再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養，「如佛塔廟」；如，當然不是。像前面跟諸位報告的，我們在馬路上碰到一個人，跟他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神就恭敬供養，我們凡夫不知道。凡夫沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。天龍鬼神他們的感觸比我們靈敏，他們煩惱比我們輕，智慧比我們長，所以他知道禮敬，他知道供養。「１０、雖說說經處，意實在人。然而尊重說經人若此。倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也。」「雖說說經處」，這一段經文，文字上是講的說經的處所，可是它意在言外。「意實在人」，這是我們要能夠體會得到的，是世尊說法的善巧，意思是在說法這個人。為什麼不說人，說處所？處所都這麼恭敬，何況其人？用處所來顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用這個方法顯不出來，這是說法的善巧。「然而尊重說經人若此」，尊重說經的人到這種程度。由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能夠跟他相比。底下反過來說，「倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。」這是江味農居士在講義裡面，給我們提出的警告。這是真的，古德所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。這個經不能說錯，說錯了要負責任的，要背因果的，這是我們每一位同修都要注意到的。你雖然沒有發心出來講經說法，平常談話當中，親戚朋友談到佛法，要注意這個問題，你要是說錯了，也要背因果。不是說我沒有上台講過經，不一定要上台，任何地方只要談到佛法，可不能把佛法講錯了，這個很重要。要用什麼樣的態度？要用真誠的態度、恭敬的態度，知道多少說多少，不知道的可以不必說。儒家也說得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。人家問我們佛法，我們知道的就答覆他，我們不知道的，或者知道不太清楚的，我們要老老實實說，你問的這個，我自己也不清楚。決不可充面子、要好看，強不知以為知，那個可以痛快一時，後果不堪設想，那個果報太可怕了，這個必須要曉得。在一切法裡面有兩句是純真無妄，決定不錯，能夠常常掛在口邊，那是無量功德。哪兩句？一句是「阿彌陀佛」，這個決定不會錯，十方諸佛都這樣稱的，你決定不會說錯的。碰到人，阿彌陀佛，那是無量功德。第二句是「看破、放下」，這個決定不錯，不會說錯，不會誤人。這兩句常常掛在嘴上，無量功德，功德不可思議。常常能掛在口上，就說明心上真有，雖然現在做不到，但是心裡頭有，常掛在嘴上，不知不覺慢慢他就做到了，甚至做到自己還不曉得，這個功德叫希有的功德。看破放下，身心自在，一心念佛，是決定往生，生到西方世界就不退成佛，所以功德利益無量無邊。法不能說錯。譬如我們發心出來講經，發心出來講經是第一功德，可是要如法。不要認為這個事情好，功德太大了，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德反而墮落，一定要如法。諸位同修看到倓虛老法師的《念佛論》，《念佛論》最後，老法師給我們舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師；舉了一位男居士，鄭錫賓居士，青島湛山寺的信徒。鄭居士，沒有多久學會講《彌陀經》，就學會講這一種，他很熱心，到處講《彌陀經》勸人念佛。在那個時代，我們能夠想像而知，都在鄉村偏僻的地方，到處去講經勸人念佛。聽眾在我們想像當中，也不過是十個八個，這個村莊講完了，再到那個村莊，他挺熱心。一年到頭到處去講，沒講幾年，我們在傳記裡面看到的，他從皈依到往生就六年，這時間不長。預知時至，坐著往生的，沒有生病。他《彌陀經》講完了，聽眾里有幾個老朋友，他就要求老朋友，他說：「我要走了，你們替我租個房子」。這些朋友聽了就很奇怪：「你要走了，何必租房子？」他說：「我不是到別的地方去，我到極樂世界去，怕死在人家裡不方便。」這些朋友們聽說：「你有這個把握，那不在乎，到我家去。」另外一個人也說，「到我家去」，個個歡迎。人家有這個本事，從皈依到往生六年，講經是消業障、消罪業，那個力量是第一。所以大家發心講經，好事情。我過去在台中，在李老師的會下，李老師看到我們這些學生，有一些命很苦、很薄、短命的，那個短命人相貌一看就看出來了，李老師經驗豐富，年歲很大了，看的人事很多，看到這些人，他就勸他：孩子！你要發心出來講經。講經消業障，真的是延年益壽、消災滅罪，這是最有效果的。他老人家這麼一勸，就不少人跟他學講經，學個一部、兩部，也是到處去講。在台灣從南到北，也是到鄉下去講，聽眾多的有三、四十個，少的也是七個、八個的樣子，但是統統都熱心的去勸人念佛。我們要這樣子學法，老老實實的學，老老實實的講，守住一個原則，但求無過，不求有功，不要想我要講得怎麼好，不想這個。凡是求好心切都出毛病了，不求好，只求沒有過失，只求沒講錯，講的是不好，不要緊，沒講錯那就是好，我們用這種態度來學、來講，就不會有過錯了。否則的話，特別是般若，般若不好講，如果講得不好，人家聽到之後，怕他墮到空的那一邊，因為什麼都沒有了，變成「惡取空」，麻煩就更大，所以般若是很難講的一部經。末後，江老居士教誡我們，「應兢兢自審，不可少忽者也。」應當戰戰兢兢，小心謹慎，不可以疏忽，一定要認真、要努力，初學講的時候必須要有充分的準備，要認真的修持。前面所說的少分，四句偈，為人說四句偈就有這麼大的功德。五七、明盡持福　正明盡持【何況有人盡能受持讀誦】受持讀誦，為人說四句偈，那個功德就不可思議了。如果能夠受持全經、讀誦全經，所得的功德利益，必定超過前面太多太多了，多到我們無法想像，不要說說了，說不出，想像都想像不到。「１、言『受持』復言『讀誦』者，明其必能領納修持，方為真能讀誦。以經義無盡，時時讀誦、時時有悟處，熏習不斷，增長定慧，受持之力，日益進步。」「言受持復言讀誦者」，受持一定包括讀誦，讀誦未必有受持，這是一定的。受持是做到，佛在經上教導我們的，我們統統在日常生活當中做到，那叫受持。佛教給我們「應無所住」，我們確實把身心世界一切放下，放下就無所住，真放下了，恢復到心地清凈光明，這是受持一句應無所住。「而生其心」，我們在日常生活當中，工作、處事待人接物裡面，都能夠遵守六度，決定不違背六度，這是生心，而生其心，我真的這樣做了。做的人一定是有讀誦，讀誦而做不到的，那就沒有受持。受持又能讀誦，「明其必能領納修持，方為真能讀誦。」這個讀誦跟能讀不能行的人，完全不一樣，這個人能行又天天在讀誦，他一定是能夠領會經中無盡義趣的教訓。本經字字句句含無量義，他能夠體會。納是接受，接受是依教奉行，領是明了，領會是明了，依教奉行。這樣的讀，是真讀，讀了就做到。「以經義無盡，時時讀誦，時時有悟處。」學佛必須知道，一部經就不可思議，不僅說《金剛經》，任何一部經都不可思議，都是無量義。為什麼？都是世尊從真如本性裡面流露出來的，自性無量無邊，自性裡面流露出來的言語文字也是無量無邊義。因此，我們從初發心，從初學一直到將來證到等覺菩薩，《金剛經》意思有沒有盡？還沒盡。這是跟我們世間學校的教科書不一樣，世間學校教科書，一年級的二年級就不適用，二年級的三年級也不適用了。佛門的教科書很奇怪，從幼兒園、一年級念到博士班，還是這一本書，這很奇怪。像《金剛經》就如此，我們從初發心來學它，一直到將來成佛，還是這一本，無量義。讀的也年年升級，那個意境不相同，意境是愈來愈深、愈來愈廣，深廣無有止境。所以認真去做，又能常常不斷去讀誦。「熏習不斷」，熏習是兩樁事情，熏就是讀誦，習就是認真去做、實習，把佛這個道理、方法、教訓，在生活里統統做到，認真去學習，不能間斷，這樣「增長定慧，受持之力，日益進步。」我們常講功夫得力，他真有進步。功夫得力，表現在哪裡？表現在妄想少、煩惱少、心清凈、心自在、智慧開，這都很明顯的你能夠感覺出來的。在工作上，事事都很順利，縱然遇到很複雜的事情，你處理起來是很輕鬆，就把事情辦好了。你會感覺得，從前遇到這個事情不知道怎麼辦好，現在遇到這些事情，很簡單的就處理了。所以帶來的生活，真的是幸福、美滿、快樂，這是功夫得力的樣子，得力的現象。從表面看，也能看得出功夫得力，從哪裡看？看你愈來愈年輕，看你的身體體力愈來愈好，這都是用功功夫得力的現象。如其不然，你雖然學佛，功夫不得力。所以佛法的修學有真實的效果，絕對不欺騙人，短命薄福的都能夠轉得過來，何況在生活上這一點點煩惱、不如意，哪有轉不過來的道理。「２、若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。」這是進一步，你為人說經，說得很流利，說得頭頭是道，左右逢源，持個一偈二偈，不能說沒有效果，很困難。持誦一偈半偈，也能夠頭頭是道，隨緣而說，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我們初學沒這個功夫，我們給人家說個一句二句，都講得很淺，不夠深度，沒有功力。沒有功力怎麼辦？有補救，多讀、多持、盡持。那就是告訴你，全部的金剛般若，你都要受持。對於初學的人來講，你理解得愈多，在日常生活當中，你能夠用得上的也多，許許多多的教訓句子，在日常生活當中統統用得上，你才能得真實的受用。自己得真正的受用，給別人介紹，那就方便了。這不是人云亦云，不是道聽途說，是我親自做到的，我親身體驗的，那就當然不一樣，說出來也能夠感動人心。「３、如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。世尊說此經法，實望人人成就，而成就必須自度度他，二利圓滿方可。」「如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。」這句話大家要記住，讀誦受持、為人演說，世尊這樣的句子，不僅僅在《金剛經》上，可以講一切大乘經上我們都曾經見過，不是一部經。從這句話裡面，我們能夠體會到佛的心意，佛的心是實實在在要教我們，不但要依教奉行，一定要為人演說。為人演說這四個字要看清楚，演是表演給人看，用現在的話說，我們在這個社會當中，要給眾生做一個好榜樣，那是演。演跟說是兩樁事情，演是身教，說是言教，演是自己真正做到。用大家都知道的兩句經文，「應無所住，而生其心」，不學佛的人也知道《金剛經》上有這兩句，這是因為過去六祖能大師，在這兩句開悟的，所以這兩句經文就出了名。我們怎樣做到？身心清凈，就是應無所住，心裏面沒有憂慮、沒有牽掛，乾乾淨淨、一塵不染，這是應無所住，要做到。心裡真的到無所住，你就年輕、就長壽、就不老，都表現出來了，這個樣子就可以給別人看。體力充沛，什麼原因？人的老、病、死，都是心太髒了，心有病，那個身怎麼會好？佛給我們講，貪嗔痴叫三毒。心裡有貪嗔痴，那個心好毒，心已經有毒了，身怎麼會好？所以外面環境稍稍一點污染、刺激，就得病了。如果心清凈，不會得病的，不會長病。病是從污染來的，心地污染，所以心清凈要緊。又能「行於布施」，行於布施要用現代的話說，為社會、為國家、為一切眾生服務，這個服務是盡義務，不求報酬，不求代價，盡心儘力為社會、為國家、為人群來服務，這就是而行布施。我們只有付出，不求回報。一般人覺得，這個人不是傻瓜嗎？他才不傻，他才聰明。不求報酬，福德不可思量，《金剛經》講得很清楚，福德不可思量。他修的是無量無邊的大福德，心清凈是修慧，行於布施是修福，福慧雙修，無量無邊，他哪裡傻！他有大福報，這個大福報一切眾生羨慕，這叫演，你要是真正做到，這是演。你做到了，人家看到他生羨慕心，他就想向你請教，你的日子怎麼會過得這麼幸福，怎麼會過得這麼快樂？他來請教，你就給他說法，這是演說。我們要認真去修學，現在在這個時代，無論中國外國，大家的日子都過得很辛苦，即使是豪門貴族，表面上看，他在社會上有崇高的地位，做了總統，億萬財富了，他的生活很苦，很可憐！你們都不知道，哪有我們這麼自在！出門還要請保鏢，怕人殺他，提心弔膽，這多苦。吃東西怕人下毒藥，那個生活真是緊張，晚上睡覺都睡不好，日夜提心弔膽。窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，總而言之，統統苦，這是事實。我們學佛的人自在，非常快樂，這些人看到的確是羨慕。我在美國許多地方，住在那個地方住了幾天，那些鄰居外國人就打聽，這些人為什麼這麼快樂？一天到晚都笑嘻嘻的，從來沒有看到我們愁眉苦臉，絕對看不到，看到我們都很快樂，就去打聽，這些人是幹什麼的？我就告訴他：我們這些人是學佛的，學佛就快樂！你要想快樂，那你就跟我們一起學佛。所以有演才有說，不但自利，自利一定利他，這是世尊對於我們四眾弟子的願心，他的願望。我們能這樣做，滿佛的願望，這就是孝順佛陀、孝順師尊、孝順父母，這幾句話很重要。「而成就必須自度度他，二利圓滿方可。」過去我們總以為，這個成就一定是大乘菩薩，要自利利他，二利圓滿。在《金剛經》上看到，這的確是叫我們大開眼界，原來小乘連初果須陀洹，也要自利利他，也是二利圓滿。以往我們總以為，大乘菩薩不著相，在《金剛經》說得很清楚，須陀洹不執著須陀洹的相，他才證得須陀洹。所以「無住生心」這四個字，在佛法裡面，從小乘初發心，一直到大乘圓教等覺菩薩，都不能離開這個原則，都要遵守這個原則去修行，不管你修哪一個法門，這是最高的指導原則。這就說明，我們一定要自利利他，要自利就要受持讀誦，要利他就要為人演說。自己修持跟弘法利生是一樣的重要，沒有說哪個重要、哪個不重要，沒有，同樣的重要，一定要這樣做，我們才會有成就。也許有同修聽到了，我沒有辦法，我不會講經說法。這上面說，說一句、說一偈，沒有一定要求你講全經，一句半偈要很熱心的到處跟人講。跟大家在一起談話，俗話說三句不離本行，到第三句我們就要念阿彌陀佛了。五八、正明所以　約成就正顯「正明所以」，正是給我們說明所以然的道理。【須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。】這個實實在在不可思議，若不是世尊為我們說明，我們怎麼也想不出其中所以然的道理，這樣殊勝功德利益，原來就在受持、讀誦、為人演說當中成就的。「１、『最上第一希有之法』，即阿耨多羅三藐三菩提法也。《彌陀經》云：釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。甚難希有，即第一希有也。」「最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提法也。」這是將阿耨多羅三藐三菩提法，完全用中文寫出來。「《彌陀經》云：釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。甚難希有，即第一希有也。」藕益大師的《彌陀經要解》，是一部不可思議的著作，我們凈宗印光大師對他讚歎備至，說：「即使是古佛再來，給《彌陀經》做個批註，也不能超過其上。」這是把《彌陀要解》讚歎到顛峰，讚歎到最高處！我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣讚歎，藕益大師到底是什麼人？古書上沒有記載，我們看到大勢至菩薩這樣讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準定是觀世音菩薩再來。注得是好，是真好！藕益大師有不少地方發前人之所未發，實在是非常的難得。其中最重要的，就是告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，這是從前我們沒有聽說過的，古書里沒人說過，藕益大師在《要解》里為我們說的。有沒有證明？有，就在《彌陀經》上，我們《彌陀經》讀了不少遍，沒有發現，他替我們指出來，這非常希有。在五濁惡世，示現證得無上菩提，這不但在世間是第一希有，出世間也是第一希有。這話裡面的含義，我們要能夠體會。什麼意思？我們能夠一心一意念佛求生凈土，就是第一希有。何以見得是第一希有？這個人在一生當中，生到西方極樂世界，就不退成佛，這能說不希有嗎？這能說不是第一希有嗎？法門無量無邊，不能保證你在這一生當中圓滿成佛，唯獨念佛法門，確確實實是一生圓滿成佛，所以它真的是第一希有。也許諸位同修說：此地講的是《金剛經》，不是《彌陀經》。不會看的，《金剛經》不是《彌陀經》，《彌陀經》不是《金剛經》。你如果會看，沒有兩樣，一樁事情。江味農居士就是教宗般若，行在彌陀，他寫《金剛經講義》，他研究《金剛經》四十年，真的是《金剛經》的權威，他是一門深入。他怎麼修持？他念阿彌陀佛，求生凈土。念佛求生凈土與般若有什麼關係？關係可大了，因為念佛法門是最高的智慧，若不是最高的智慧、最大的福德，他不相信。他能夠相信這個法門，能夠發願求生，能夠深信不移，高度的智慧，真智慧。能夠發願求生是大福德，福慧雙修。信是智慧，願是福德，沒有圓滿的智慧福德，這個法門叫難信之法。有人信《金剛經》，不信阿彌陀佛，什麼道理？智慧還不到家，還差一截。如果他智慧再提升，他就相信，這個意思很深很深。「２、『當知是人』，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就。便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。」這是說明一定要自行化他，自行總綱領、總原則就是無住，化他的總綱領、總原則就是生心。無住是智慧，生心是福德，福慧雙修。所以在凈宗裡面，凈宗的三資糧－信、願、行，信是福、是智慧，願行是福，信願念佛就是福慧雙修，自他兩度，自度度他。「便得直趨寶所」，這個寶所，在凈宗以外，其它的宗派裡面，就是明心見性，心性是寶所。在凈土宗，除了明心見性之外，還有一個真實的寶所是西方極樂世界。已經見性，去西方極樂世界當然不成問題，往生西方是實報莊嚴土往生的。沒有明心見性，甚至於一品煩惱都沒斷，能不能直趨寶所？能。生到西方極樂世界凡聖同居土，一品煩惱都沒斷。諸位要記住，這在其它法門裡是決定不能成就，唯獨念佛法門能成就。所以十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚歎西方凈土，沒有一個不讚歎阿彌陀佛。《無量壽經》上所說的，諸佛稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這也把阿彌陀佛捧到頂點。你要是做阿彌陀佛的弟子，給諸位說，一切諸佛看到你，都對你很尊敬。為什麼？你是最尊敬阿彌陀佛的學生，敬阿彌陀佛，當然也敬他的學生。沾光可大了！這個道理事實，我們都要搞清楚、搞明白。「便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。」那個布施修的福，算不了什麼，福報再大依舊不能超越輪迴，只是在三界六道裡面享痴福而已。從哪裡看比不上？最顯著的地方是活動的空間，修再大的福報，不出三界，他活動的空間，就在六道這個範圍，他不能夠超越。在佛法裡面講，就是一個大千世界，一個大千世界就是一個六道，這經上講得很清楚。一個單位世界的天頂是初禪天，一個小千世界的天頂是二禪天，中千世界的天頂是三禪天，大千世界的天頂是四禪天。一個大千世界只有一個四禪天，有一千個三禪天、一百萬個二禪天、十億個初禪天。所以講六道輪迴，就是這一個三千大千世界，福報再大，你的活動空間不能超越這一個三千大千世界。但是往生凈土的人，他的活動空間就不可思議，盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土，想去就去，想來就來，絲毫障礙都沒有。就好比我們人世間，不出六道，六道就好象一個城市，你這一生都不能超越過這個城市，另外一個人，那個往生的人，他的活動空間，全世界可以到處跑。從這一點你就曉得，那兩個人福報相差懸殊太大太大了。何況往生的人，《彌陀經》、《無量壽經》上都說得很清楚，與十方諸佛天天見面，每天去參訪、去供養、去聞法，十方諸佛剎土、無量無邊眾生，天天跟那些人結法緣，為那些眾生說法。這兩種生活方式，怎麼能相比？大家要把這個事情搞清楚，我相信你一定下定決心，極樂世界非去不可。這個地方我們決定可以去得成，不是沒有把握，不是去不成，決定去得成，你的決心就堅定。這個福德遠勝於大千世界七寶布施。五九、約熏習結成【若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。】這是指佛的經典所在之處。前面說的是一個說法的人，為人說四句偈那個處所，處所就如佛塔廟，塔廟是三寶所在之處。這個地方是講經，經本所在之處，也是三寶所在之處。你家裡面有幾本佛經，那就是三寶所在之處，就有龍天善神保佑，所以你對於經典要尊重供養，你才得善神的保佑。「１、『經』，本有路徑之義。『典』，軌則之義。本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。故此經所在之處，便是寶所。佛及一切賢聖，莫不在此。」「經，本有路徑之義。」這一條路就是凡夫成佛之路、破迷開悟之路、離苦得樂之路、轉凡成聖之路，經典有道路的意思。「典，軌則之義。」典像軌道一樣，火車走的是有鐵軌、有軌道，不會走錯。「本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。」為什麼《金剛經》在佛法當中，如此的被人尊重，它的道理就是一切修學大乘者，必須要遵守的原理原則，原理原則就是軌道的意思，就是覺路的意思，一定要遵守，無論修學哪個法門。你修凈土的不遵守，你心裡有牽掛、有住，你不能往生，一定要遵守。你學密的、持咒的，如果你心有住，你決定得不到相應，三密相應你決定得不到。你是個參禪的，你心要有住的話，你決定不會開悟，決定不會見性。可見得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，都不能違背這個原理原則，你修行就會有成就。參禪的會開悟，持咒的會得三密相應，念佛的會得一心不亂，學教的也能夠大開圓解，都是這個原理原則，離開這個原理原則，都不能成功，所以這個經就被大眾所尊敬。「故此經所在之處，便是寶所。」真實的法寶。「佛及一切賢聖，莫不在此。」這個諸位要曉得，不是一切佛、一切菩薩都在你這個地方，不是的。一切賢聖修行證果的原理、原則、方法在此地，是說這個，他們怎麼成佛的，怎麼成菩薩的，怎麼成羅漢的，那些理論跟方法都在此地。所以這個經尊貴，我們對這個經典要尊重，我們尊經，這些護法善神就尊敬你；你要不尊重經典，護法善神遠離你，也瞧不起你。你家裡有這個經典，就得這麼兩個好處，一個是護法善神尊敬你，一個是護法善神不理你，完全看你自己的態度，你自己怎麼個作法，你得到兩種不同的結果。「２、『若尊重弟子』，是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指也。總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已。」「若尊重弟子」，這一句話「是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指。」不必專指這個大概是講文殊、普賢、舍利弗、目犍連，不必，那個與《金剛經》的宗旨不相應，《金剛經》是離相，這樣專指哪個人，就變成著相。所以這個尊重弟子，是統指所有的佛弟子，包括沒有斷惑證真的，那就是連我們都包括在其中。我說的這個話是實在話，只要能夠聽到《金剛經》生歡喜心，不要講受持，聽到心裡很歡喜，你就得一切諸佛護念，一切善神擁護。如果你真的能夠依照這個修行，那就是前面所說的，那當然是更殊勝。聽到這個經典生一念歡喜心，就得一切善神的擁護，因為你這一念善心，一片光明；要以現代科學家的說法，這是強烈的磁場，很大的能量，這一念歡喜心，與一切賢聖感應道交。「總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已。」這兩句是把世尊說這段經文的意思講出來。佛確實是這個意思，贊經！經所在的處所，這個處所尊貴；讀誦受持經的人，這個人尊貴。世間人凡夫肉眼不識貨，不知道這個人尊貴，就是我們常講，現在人認假不認真，聽騙不聽勸。現在發大財的人，做大官、地位很高的人，走到哪裡人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不認識，反而對他輕慢。但是諸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他們尊敬。「３、又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識。」「又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。」這段經文有這個意思，這個意思非常的強烈，這是世尊對我們真實的願望，勸我們供養。怎麼供養？依教修行供養，這叫真供養。如果我們有能力，在現前環境當中，我們印送這一部經典，供養一切大眾，這是供養的方法。現在除了印經之外，還可以製作錄音帶來供養。我們知道現在有很多工作很繁忙的人，確確實實沒有時間，你叫他坐下來去讀一部經，他沒有時間，但是叫他聽他有時間。他上下班的時候要坐車，自己開車可以放錄音帶，他可以聽。我們搭公車、公共巴士上班，可以帶隨身聽。因此製作讀誦經典的錄音帶，也是最佳的供養。我們佛弟子，現在無論是在家出家都有應酬，都有禮尚往來，人家送一點禮物給我們，我們也要回送一點，我們回送的禮物，裡面一定有經書，一定有錄音帶，法供養。經書、錄音帶做的是愈精美愈好，做的愈精美，不學佛的，他看到這個本子，他生歡喜心，所以一定要印得好，才能夠達到利益眾生的效果。這是講「供養此經」。「讀誦此經」，讀是對著經本，誦是背誦。讀誦不出聲是自利，出聲讀誦是自利利他。念得要清楚，要清晰，讓別人聽，聽得很清楚，「一歷耳根，永為道種」，你就度了他。所以出聲讀誦，功德利益很大。從這個地方讓我們想起，當年六祖惠能大師，還沒有聞到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市裡面來賣柴，賣幾文錢，買一點米菜回家去度日。他的因緣就是在賣柴的時候，聽到人家念《金剛經》，有人在那裡讀經，他在旁邊站到聽了一會兒，念的人沒開悟，他聽的人開悟了，這就把惠能大師度了，那個人功德不小，把惠能大師給度了。這就說明出聲讀，利益眾生。我這出聲讀沒有人聽，還有我們肉眼看不見的人，他聽了也得利益，有天人鬼神，我們肉眼看不見。但是有一些同修有一個經驗，我常常聽說，我自己也常有這個經驗，我們在讀經的時候，是你在看經、沒有讀的時候，也沒有出聲音的時候，聞到有異香，這個香不是檀香，也不是一般燒的香，有的時候時間很久，有十幾分鐘這個香都不散。這是什麼原因？古德告訴我們，我們在看經讀誦的時候，這是有天神從這裡經過，看到我們在讀誦或者在念佛，他在那裡合掌恭敬，散花、香花供養，花我們看不見，香我們聞到了。他對你尊敬，所以讀經的場地他尊敬，人他更尊敬。我相信有這種經驗的人很多，這都可以證明這是事實。「受持此經」，這是進一步，受持是依教奉行，真正去做。「廣為人說」，遇到人都給他講，當然講的方式、技巧是要有變化的。學佛的人講當然很方便，不學佛的人，甚至於排斥佛法的人，對佛法有反感的人，我們也有善巧方便來給他講。還有學外教的人，有一些外教很執著，認為佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我們也要以善巧方便來幫助他，把他這個錯誤的觀念轉過來。所以注意這個廣，遇到人都說，喜歡聽的人跟他說，不喜歡聽的人也跟他說，一歷耳根，永為道種。「則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識。」親近諸佛菩薩、親近善知識，很難得！這正是世間所謂可遇不可求，但是用這種方法就容易、就不難，這也是我們常常勸勉同修們的。佛法、世法要想有真實的成就，都必須要有師承。可是在這個時代當中，老師沒有了，到哪兒去找？沒有師承，師承斷絕。我們想成就怎麼辦？今人找不到，還可以找古人，這是個辦法。找古人，這個例子歷史很久了，在中國歷史上記載的，第一個是孟子，孟子以誰為老師？以孔老夫子為老師，但是在那個時候孔老夫子過世，不在了。不在怎麼以他為老師？孔老夫子的著作在，他讀孔老夫子的書，照孔老夫子書裡面話去做，這就是孔子的學生，所以稱為私淑弟子，在中國歷史上第一個。他真的學成了，學得很像孔夫子，所以後人尊稱孔子為至聖，孟子是亞聖，跟他差不多。以古人為老師，那還有錯嗎？今人哪個是真有道德學問，哪個是假裝的，我們分不清楚，古人沒問題，那是大家公認的。這個路子就能走得通，而且非常安穩，也不怕老師不要我們，這世間有好老師，你去找他，他不收你，那很苦惱，找古人，他不會不收，問題是我們願不願意做他的學生，不會考慮他收不收你。學孟子這個情形，在中國歷史是大有人在，很出名的，像漢朝，寫《史記》的司馬遷，這在中國歷史上是大文豪。他的老師左丘明，諸位想想，左丘明是跟孔子同時代，司馬遷是漢朝的，相差幾百年，怎麼拜他做老師？左丘明有一部著作《左傳》，他就專念《左傳》，專學《左傳》。左丘明的文章手筆被他學去了，他學得很成功，唐宋八大家第一。以古人為老師。在我們佛門也有明顯的例子，藕益大師，這是我們凈土宗的，藕益大師的老師是誰？蓮池大師。那個時候蓮池大師也往生了，往生了怎麼以他為師？蓮池大師的著作在，蓮池大師的全集現在還在，還是完整的。藕益大師專門學蓮池，學一家，依他為老師。不是老師的東西不讀不看，看一個人的，他學成功了，蓮池是凈宗一代祖師，他也是一代祖師。學古人，今人不可靠。我過去親近李炳南老居士，我們拜他做老師，他不錯是接受我們拜師，拜完之後他給我們說：我不敢做你老師，我沒有條件做你老師，我只可以做你學長，在旁幫助你。他勸我以印光法師為老師，他介紹我的，印光法師是他的老師。謙虛！不像一般人很自大自負，我不比人差，你拜我做老師就可以。那種貢高我慢的氣焰，那就不是真善知識，真善知識一定是非常謙虛、非常恭敬，所以他叫我以印光法師為老師。印光法師也不在了，大師的《文鈔》在，讀《文鈔》，依照《文鈔》裡面的教訓來修行，這就是印光法師的學生了。這的確是真正善知識，為我們指出一條明路。我們學《彌陀經》，我們以蓮池大師為老師，專學《疏鈔》；要以藕益大師為師父，就專學《要解》。這不會錯，決定有成就。今天我們講親近善知識，一定要用這個方法。我們學《華嚴》，以清涼為老師，決定遵守清涼的《疏鈔》。懂得這個原則，善知識太多了，隨便我們挑選，哪一個跟我們有緣，我們都可以親近，都能成就。「４、須知此經專明實相，直指本心。受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。」「須知此經專明實相」，實相就是諸法實相，我們常講的宇宙人生的真相。真相是什麼？佛在本經上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是諸法實相。一切法的真相你要是明白，你才曉得佛為什麼教你無住生心。佛說法的確是有事實做依據的，不是隨便說。因為一切法的真相是「當體即空，了不可得」，所以教你無住，你住是錯誤的，因為相不可得，你怎麼能住！相是怎麼回事情？佛在經上講，這個講法還是比喻，與事實必定還有差距。佛給我們舉例子，一彈指，大乘經上講的，力士是非常健康、有力氣的人彈指，一彈指有六十剎那，一剎那就是一彈指的六十分之一，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈得快的時候，應該一秒鐘至少可以彈四次。四，就以這個數來算，我們可以辦得到，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千。所有現象是個生滅的相，一秒鐘裡面有兩個十萬八千次的生滅。《楞嚴》上講得好，「當處出生，當處滅盡」。所以相是假的，不是真的。我們看的相，是這種生滅相的相續相而已，它不是真的。沒有一樣是真正的存在，不但這一切物質、色法不存在，心法也不存在。《百法》裡面講的有為法：心法、心所法、不相應行法、色法，這統統叫有為法，九十四大類。有為就是有生有滅，就是剎那九百生滅，這是相續相。所以真的是了不可得，當體即空，你要住就錯了！告訴你應無所住，那是真話，與事實真相就相應。為什麼教你生心？因為這個相是生滅相，它生滅，它不會斷的，它會變化；它要繼續不斷的生滅，生滅當中它起變化，「唯心所現，唯識所變」。因為唯識所變，所以教你生心，你善心，它就變成善果；噁心，它就變成惡果，所以教你生心。雖然生心，又要無住，才跟真相相應，這跟實相相應。生心有住不是真相，無住不生心也不是真相，一定是生心無住、無住生心，那是實相。如果你要是契入無住生心，二而不二，實相就現前，實相現前就是自性現前。宗門所講的明心見性，你就見性；念佛人講理一心不亂，你就證得理一心。無住跟生心是一不是二。如果說兩邊不能成為一樁事情，你沒有見性，沒有得一心。能夠把這個事情看出來，原來是一不是二，這就見性。這個經是「專明實相，直指本心」，本心就是自性、真如自性。「受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。」話說得很容易，我剛才把諸法實相給大家一分析，諸位總會有個概念。但是你還是放不下，還是要有住，你心裡還是有牽掛，還是有憂慮，你還是放不下。為什麼你還放不下？你雖然聽說，沒搞清楚，果然真的搞清楚，你的憂慮牽掛決定沒有了。那個沒有了，就得大自在，生活真的是快樂幸福。心裡有憂慮有牽掛，你怎麼快樂得起來？你怎麼不憂慮？沒法子的。了解事實真相是看破，實在沒有看破，《金剛經》多念念，沒有時間念全經，就念「凡所有相，皆是虛妄」，多念念，念久了真的是虛妄，你就會放下。或者念末後這個四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也好。常常念的時候，能幫助你看破，能幫助你了解事實真相，真了解，你自然就放下。「受持者」，果然能夠「直下承當」，真的看破，真的放下，就是直下承當。「依經起觀」，依照這部經上講的道理、事實真相，把錯誤的觀念換過來；起觀就是把從前錯誤的舊觀念換過來。「則生福滅罪」，當然什麼罪都滅掉。罪從心起將心懺，什麼心有罪？妄想心就有罪。換句話說，你心裡有念頭就有罪，有念就有罪。無念也有罪，這事情就麻煩，為什麼？有念，你住在有；無念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解決問題。空有兩邊都不住，就沒罪，這是《金剛經》上說的。無住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是現象、是有邊，非法相是空邊，空有兩邊都不能住。住在有邊，你決定搞六道輪迴，太苦了；住在空邊，你就到四禪天、無想天里去投胎，無想天是外道天，住空的人跑到那兒去。住空的功夫再更高一層，跑到四空天去，出不了三界。四空天裡頭，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，還是要輪迴，還是要墮落。所以空有兩邊都住不得。修行斷了見思煩惱，還是空有兩邊不能住。見思煩惱斷了要住空，變成小乘阿羅漢、辟支佛，住偏真涅槃，偏真涅槃是住空，佛在大乘經上說這些人墮無為坑，焦芽敗種，大乘經上常常喝斥這些人。斷了見思煩惱，空也不能住。空有兩邊不住，這叫行菩薩道，《金剛經》上是教我們這個方法。兩邊不住，滅罪，他又能夠廣行布施，那就生福。佛在經上說，應生無所住心而行布施，而行布施是生福，無所住心就滅罪，滅罪生福是最徹底的，徹底的滅罪，圓滿的生福。徹底滅罪，圓滿生福，再往上提升，那就證大菩提，功德不可稱量。不但我們沒有辦法說，稱是說，說不出來，無法思量，一切諸佛如來也說不出。為什麼說不出？因為他稱性，性德無量無邊，真如本性里沒有罪，無量無邊的功德，所以稱性的滅罪生福。可見得這個經之殊勝，這部經能夠在這個地方我們細講一遍，這個因緣殊勝很不容易。一般講《金剛經》，頂多三十天，三十天是草草率率的講，沒有法子細講，這一次我們不限時間能夠細講，因緣非常殊勝，這大家都有福，那個福報正如經中所說。六十、請示名持　請這一段經文是「請示名持」。「名」是經名，「持」就是受持。經名是全經的總綱領，是佛門裡所謂的大總持法門。經題是一部經的總持法門，明了之後，受持就不難。【爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等云何奉持。】「１、『爾時』，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈。所謂解時即是行時是也。」由此可知，請示經名放在這地方，用意的確非常之深。一般經典，當機者請教經名，多半在一部經將要講完時候，而《金剛經》請示經名，它在這一部經的當中，跟其它經不一樣。這裡面除以下我們還要說明這理由之外，實在講最重要的，實在無過於「解時即是行時」，這一句話說得非常之好。明了趕緊要去做，不做有什麼用處？行就是要去做，不能夠有絲毫的懈怠，要認真、要努力。世間人悠悠度日，不知道時光就是命光，古人所謂：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」此地我們看到須菩提尊者，真正是所謂現在人講的分秒必爭，他爭取時間是辦大事，不像我們現在這社會工商界也是分秒必爭，爭什麼？賺大錢！這跟我們不一樣，都是在爭時間、爭時效，可是目的不相同，果德自然也不一樣。佛法爭取時間確實了生死、出三界，果報是得大自在。世間人錢要是多了，麻煩就多，這些我們細心去觀察都不難理解。「２、他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說前半部，便可終止。」「他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？」為什麼《金剛經》的經題，說在這一部經的當中？「須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說前半部，便可終止。」這把理由說出來。這理由也真的是事實，但是沒有前面講的「解時即是行時」這句話來得懇切，聽了、聽明白之後，真的馬上就要去做，我們才能真正得利益。本經分為上下兩部分，或者我們講前後兩部分也可以。尊者所問的兩個問題，這是我們在本經一開端就看到，他問的是：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？」問這兩個問題，而在前半部世尊的確把這兩個問題都答覆，所以後半部如果尊者要是不問，《金剛經》在前半部就結束。如果在前半部結束，這地方提出來請示名持，與一般大乘經沒有兩樣。前半部說完，尊者又向世尊提出問題，於是世尊再不辭辛勞詳細為大家開示，這是後半部的經文，可以說後半部是前半部的補充，是前半部的詳細說明。這到前後兩半部時，有詳細的報告。「３、故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別。請示持法，以便大眾遵依。」《金剛經》的大主義明了了，怎麼個修法？也就是說，如何把金剛般若用在我們日常生活之中，使我們的生活變成金剛般若。金剛般若要用現代的話來說，般若是智慧，金剛是最尊、最貴的，也就是說高度的智慧，至高無上的智慧，那是我們的生活。反過來看，我們這芸芸眾生，生活在無量無邊苦惱之中，這是我們現前的生活。怎樣把現前苦惱的生活，變成高度智慧的生活，這是受持《金剛經》。可見得這的確是非常重要，無怪乎須菩提尊者這樣的渴望，想知道這經題受持的方法。底下解釋「持」這個字。「４、古人釋『持』字義，曰任弘。任是擔任，指自行。弘是弘揚，指勸他。」「古人釋持字義，曰任弘」，這是古德解釋持這個字的意思。「任是擔任，指自行」，直下承擔，我就要這樣做，這是持的一半的意思；另一半意思，「弘是弘揚」，我一定要這樣做，我還要幫助別人這樣做，這才行。自己這樣做，要不能幫助別人，你只持一半，並不圓滿，圓滿一定要弘揚，這指勸他。所以佛在經上一再的教導我們，受持、讀誦、為人演說。由此可知，持的意思，包括受持、讀誦、為人演說，這樣持經才算是圓滿。「５、請問經名，即是請求開示總持之法。」這是要知道的，這意思通一切經，任何一部經講到末後，當機者一定向佛請示經名。請示經名的用意，就是請求開示怎樣修行，在行門裡面抓到綱領，這綱領在佛門裡面叫做總持。「６、信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第。人必具有信心，而後研求佛法。必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也。」「信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第。」不可以定說，有時候講次第，有時候沒有次第。《華嚴經》上就交代得很明白，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，有次第；圓融就是沒次第，就是不能說次第。這個說法才圓滿，才真正得受用。所謂有一種聰明伶俐之人，他的信解行證是一樁事情。我們在佛經里，看到世尊講經說法，聽眾之中有些人聽一半，還沒有聽完就開悟。《楞嚴經》上，世尊講到第三卷講圓滿，《楞嚴》十卷，三卷講圓滿，才講三分之一，阿難開悟，呈偈白佛，佛給他印證。有些人聽經沒聽一半證果，證三果、證四果的，我們在經上常常看到。這是怎麼回事情？就是此地講的，不能定說有次第，他沒有次第，他信解行證融會成一體。這樁事情也得要跟同修們說明，不說明總有懷疑。從哪裡說起？得從三學、三慧說起。小根器的人，所謂是小乘人，小根器是小心量，心量小分別執著很重，這叫小根器的人，他次第修學，「因戒得定，因定開慧」，他有次第的。大根器的人，大乘菩薩，說不上次第，菩薩學的叫三慧。三慧是聞慧、思慧、修慧，聞思修三慧。三個都叫慧，諸位要知道，慧是哪個慧？戒定慧之慧。因此，沒有戒定，哪來的慧？沒有戒定慧，哪來的三學？這個諸位要知道。現在有一些人沒搞清楚，聽說菩薩修戒定慧三學，他也就要學菩薩，三慧真正的意思沒搞清楚。我在早年，說這話總是二、三十年前，我在台北大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一位輔仁大學的同學，在上課之前走到我面前來，他說：「法師，我下次不來聽經。」我就奇怪，我說：「為什麼？你在大專講座表現得很不錯，從來不缺課，聽了好象也滿歡喜，很有受用，為什麼明天不來？」他說：「我聽經已經聽兩年，這就聞慧，聞法已經聞兩年。」他一說這個我就明白，我說：「大概你不來聽，回家去修思慧，去想是嗎？」他點點頭，我說：「思以後，你再去修，對不對？」他說：「是的，沒錯。」我說：「今天這一堂聽不聽？」他說：「這一堂我要聽。」我說：「好，我就藉這機會，把大家這錯誤的觀念給它修正。」他認為聽經就是聞慧，錯了！問你開了慧沒有？你開了智慧，聽經才是聞慧，你沒有開智慧，你聽經談不上，戒定慧都談不上，哪裡是聞慧！這是很大的誤會。所以菩薩比阿羅漢高，菩薩是大乘，大乘佛法建立在小乘的基礎上，沒有小乘哪來大乘？好象蓋房子一樣，沒有底下一層，怎麼會有上面一層？上面一層一定蓋在底下這一層的，底下那一層修什麼？修戒定慧。你戒定慧三學完全都沒有，你想搞空中樓閣，那怎麼可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定開慧，這慧開了。菩薩修，戒定不談，就修慧。諸位要知道，這上面的包含底下的。戒是第一層樓，定是第二層樓，慧是第三層樓，講第三層，一定包括底下兩層；講第一層不一定有第二層；講第二層，一定有第一層；講第三層，一定有底下兩層。菩薩雖然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧從哪來？這是大學生聽兩年佛法，居然把意思聽錯，難，實在是難！在我想聽錯的人不少，不只他一個，他說出來，別的人還沒說出來。曲解佛的意思，開經偈上「願解如來真實義」，他是誤解如來真實義，錯解如來真實義，這是麻煩事！還好他提出來，所以我就說，聽兩年不聽，聞慧，回家再去想，去想兩年，想兩年之後再去做，再去修行，再去修兩年，大概總是這意思。我說：你這個聞經叫道聽途說，你沒有聽到，你回家去思，叫胡思亂想，胡思亂想兩年之後，你要修，叫盲修瞎練，怎麼能成功？菩薩哪是這個作法？胡思亂想、盲修瞎練，怎麼能成功？所以他誤會。聞思修三慧，「聞」是指接觸，用這一個字來代表，眼見色也叫聞，耳聽聲、鼻嗅香、身體的接觸，只要六根接觸六塵境界，用這聞字，聞表接觸。「思」表明了，一接觸就明了，不要等到去思，一思就落到第六意識，哪裡算是菩薩？小乘人尚不至於，所以佛用這個字做代表，凡夫對一個事情，比較上深一點，總是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表沒有過失，代表破迷。由此可知，聞思修是一樁事情，一個是接觸，一接觸就明了，明了就不迷。從接觸叫聞慧，從明了叫思慧，從不迷叫修慧。可見得聞思修是一樁事情，所以都叫慧，哪裡可以把它分成三段，分成三段就錯了。所以這是不能說有次第，不能說無次第。戒定慧就不能說無次第，聞思修不能說有次第，這才是菩薩修的，菩薩行是高級的佛法。下課我再問這學生，我說：「你下次還要不要來聽？」他說：「要來聽。」「好！不可以錯解，錯解就很可惜。」信解行證這四個字，也不能說有次第，也不能說無次第。初學的人有次第，功夫得力的人沒有次第，功夫得力的人信解行證合而為一。如果你能夠將信解行證融合成一，你就得真實的受用。可以說表現在日常生活當中，你歡喜快樂，真的是快樂無比，法喜充滿；就是我在前面講的，你已經有能力把凡夫無限的煩惱，轉變成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那個人怎麼不快樂？為什麼能夠生活在高度智慧裡面，信解行證合一，這就是菩薩的三慧。如果把信解行證分做四個段落，你沒入門，你是門外漢，你得不到受用，你學佛學得再多，你講經講得天花亂墜，你的生活還是苦惱無邊，你得不到法喜，你得不到受用。所以說初階段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，這是我們要知道，要努力的方向。「人必具有信心，而後研求佛法。」對於佛法如果沒有信心，你就不能很認真、很努力的去研求，一定要對於佛法生起信心，信心很難生起，這是實實在在的，信心很難。當然，信心的生起也必須有條件。現在人講條件，佛法里講因緣。因緣就是我們現在講的條件，條件很多很複雜，最重要的是自己的善根，自己沒有善根，遇到殊勝的外緣，也沒有用處。自己一定有善根，再遇到善緣，於是信心才能生得起來，明了佛法的殊勝，明了佛法的功德利益，這信心才能生得起來。生起信心，一定是很認真、很努力的去修學，修學一定能夠得受用。得到受用，信心就更堅固，味道嘗到，利益得到，可見得這不假，這是真實的，你的信心、願心愈來愈堅固。信願幫助行證，行證又幫助信願，相輔相成，互相的增長，那個境界好，這個境界是愈來愈好。「必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也。」我們一般入門都是這樣子的，一定是經過這個次第，功夫一得力，這次第就融成一個，就能夠到圓融。「７、克實而論，若無功行，則障深慧淺，決不能深解。若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。」「克實而論」，這講實在的。「若無功行」，功是功夫，行念去聲，是個多音字，念ㄏㄥˋ，當動詞講，不當名詞講。是什麼？生活行為，功夫在日常生活行為之中。什麼功夫？就通途而論，就是戒定慧。戒有功夫，得定了，得定我們在講堂裡面常常換個名詞來講，大家好懂，得身心清凈，定就是身心清凈、清凈心。定有功，智慧就現前。智慧一現前，你在日常生活之中，處事待人接物，乃至於大小工作，生活裡面點點滴滴的，全是三慧。六根接觸六塵境界是智慧，一接觸就明了，一接觸就不迷，你知道如何去處理，如何去運用，所以你生活在高度智慧當中，這不假，要在功夫得力。功行兩個字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活裡面顯示出你修學的功夫。假如沒有功夫，也就是說你所學的，與你日常生活完全不相干，統統用不上。「則障深慧淺，決不能深解。」須菩提在本經告訴佛陀，他深解義趣，這句話難得！為什麼他能深解？他做到，他在日常生活當中把無住生心完全體會到，所以他能夠深解。不能深解，當然你也就很難深信。「若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。」我們今天想成就，想早一天成就，有沒有方法？有，你能夠把信解行合在一起，那就是證。換句話說，要儘可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一體，你就成功。聽，一聽就明了，一明了，境界馬上就轉過來。境界一轉，生活當中就表現出來，就做到，這樣才能真正得受用，這受用的表現，就是剛才講的法喜充滿，真是在生活里得到無比的快樂幸福。底下為我們說明幾個例子，這些例子也是我們常常會遇到的。「８、或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。亦有於佛法一毫不明，而能發心精進勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。」「或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。」確實有這樣的人，當然是少數人，不是多數人。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，一聽他就能相信。我們也曾見過，一生都沒有聽過佛法，沒有接觸過佛法，臨終之前有個善友告訴他佛法，勸他念佛往生，他一聽就相信，馬上就念，結果真的就往生，我們確實曾經見到過。「亦有於佛法一毫不明」，佛法的道理他是完全不知道。「而能發心精進勇猛修行者」，他聞到佛法，他真干，真勇猛、真精進。勇猛是說他不休息、不懈怠、不疲倦；精進是說他一門深入，純而不雜。我們一般同修所生的毛病，不能說你不用功，不能說你不努力，你也很進步，但你不是精進，你那種進叫雜進、亂進，所以你得不到利益，你搞雜、搞亂了。這個進步要注意，要精進。佛法最忌諱的是夾雜，不但世法不能夾在裡頭，不能夾雜，佛法也不能夾在其中。佛說的法門太多，浩如煙海，只能夠學一個法門，你就決定成功。你要學兩個法門、三個法門，就很可惜，非常難成就。我們也遇到一些同修，大概認為一門不太保險，兩門總好一點。我們勸他念佛，他還要去參禪，禪凈雙修，好象那時候比較保險一點。還有一些人認為兩門還不保險，還得搞三門，比較更可靠一點，禪凈密三修。還有一些更雜的，摻雜得太多。古德是有提倡，沒錯，永明延壽大師就提倡禪凈雙修，你聽到你就想學，你就錯了。永明大師提倡禪凈雙修是對誰說的？他為什麼要這樣說法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是對參禪的人說的。為什麼對參禪人說？看到這些參禪人不會成就，不但不能開悟，得禪定也得不到，但是叫他放下禪去念佛，他貢高我慢，他不甘心不情願，認為凈土是很低的法門，禪很高，他貢高我慢，所以祖師大慈大悲、善巧方便，教他禪凈雙修，有禪有凈土，猶如戴角虎。這用意在哪裡？知道你那裡不能成功，將來你在凈土這一半上你還能夠成功，是這麼一個苦心。你要是念佛人，他再不會勸你禪凈雙修。那不是破壞你！那不是給你找麻煩！所以諸位一定要懂得祖師說話是對誰說的，為什麼要這樣說，一定要搞清楚、搞明白，我們才恍然大悟，原來我們走的是正路。他們是路走偏差，給他修正，是這個意思。這些不明佛法的人，偶爾接觸的人，他能信能願能行，「此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。」我們看到好象偶然，其實不偶然，這是他過去生中多生多劫的善根，所以一接觸他的善根就發現。不但佛法當中沒有偶然的事情，諸位要曉得，世法里也沒有偶然的事情。諸位要是念《了凡四訓》就知道，《了凡四訓》過去我講過很多遍，現在已經從錄音帶寫出來編成書本，這個書本最近在印，台灣打電話告訴我，第一版印三萬五千冊，印出來之後會送到此地來。這裡面告訴我們，六道眾生「一飲一啄，莫非前定」，哪來的偶然？你一天吃多少粒米的飯，你自己不知道，可是那是命里註定的，你不可能多吃一粒飯，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里註定的。凡夫沒有辦法逃過命運，哪有偶然的？世間人不相信，錢我賺得來的，我有本事。比你本事大的人多得很，他為什麼賺不到？他命里沒有，想賺也賺不到，命里有的，不賺它也來。正所謂是「萬般皆是命，半點不由人」。命運從哪裡來的？過去生中因果裡面來的，你造的因，這一生要享受這個果報；我們現在這一生所造作的，造因變成來生的果報，因因果果永遠不斷。佛在《金剛經》教給我們，要生心、要無住。「生心無住，無住生心」，這才與事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性，順性起修，這是佛菩薩所行的。凡夫不知道事實真相，錯了因果、違背自性去做，這樣所得的果報苦不堪言！六道三途從哪裡來的？違背自性變現出來的逆境界；隨順法性變的境界，就是一真法界、四聖法界，不一樣！所以佛教給我們要生心。我們曉得，佛法、世法絕非偶然，沒有偶然的。但是明白理的人，了解事實真相的人，命運可以轉；所以命運它不是定命，佛法里不講宿命，命運決定是有，但是不是宿命論，不是定命之論，命可以改造。正因為命可以改造，所以佛才有辦法，佛菩薩才有辦法度眾生，教你怎麼改。教給你如何從無量無邊煩惱的生活，把它改變成高度智慧的生活，那改了，這就改造命運。佛知道這道理，曉得事實真相，教給眾生改造命運的方法。釋迦牟尼佛說法四十九年，這一部大藏經就是幫助眾生改造命運的理論與方法，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉煩惱成菩提，幫助眾生轉生死成涅槃，這是佛法了不起的地方，是佛法最偉大的地方。這些道理、事實真相都必須要明了。「９、必須真實如法做到，始名曰行。真實見到佛理，始名為解。真實知得皈依三寶之益，始名曰信。凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。」「必須真實如法做到，始名曰行。」這一句的關鍵在如法，就如同佛在經上講的理論與方法，我們在生活當中把它做到。最明顯的例子，佛教給我們無住，我們要把它做到。無住是什麼？是放下，把我們心裏面許許多多的妄想、煩惱、習氣、憂慮、牽掛統統放下，無住，恢復到心地清凈；心裡這些拉拉雜雜的東西統統放下，清凈心就現前。清凈心是真心，夾雜妄想雜念那個心就叫做妄心，所以妄心還是真心，真心夾雜一些妄念。《華嚴》上講的妄想執著，所有一切的夾雜把它歸類，可以說總不外這兩大類，這兩大類就是佛法里講的二障，妄想是所知障，執著是煩惱障。統統放下，真心現前，本性現前，本性就是真心，真心就是本性。為什麼說兩個名詞？一個講體，一個講用，講性多半是講體，講心多半是講作用，實在講，是一樁事情，不是兩樁事情。這是為什麼要無住，一定要做到無住。有一些同修告訴我：「師父，放不下！」放不下，放不下也得要放下，為什麼？放不下就是搞六道輪迴。六道輪迴從哪來的？我在經上講得很多，六道輪迴從執著來的，你有執著就有六道。十法界是從妄想來的，你有妄想就有十法界。妄想執著都沒有，不但六道沒有，十法界也沒有。十法界沒有，展現在面前是一真法界。諸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，諸佛與大菩薩們他們住一真法界，不在十法界里。十法界裡面那個佛沒什麼了不起，一真法界那就了不起，這必須要知道。了解這個情形，你就曉得真要放下，不放下這個虧吃太大。無量劫來搞生死輪迴搞得這麼苦，什麼原因？就是妄想執著放不下。誰叫你受苦？沒人叫你，自作自受。自作就是妄想執著，是你在作，所以才有六道、十法界，那夠你受的！就這麼回事情。佛在《金剛般若》給我們提出忠告，講得這麼清楚、這麼明白，須菩提尊者聽懂，馬上就想做，所以請示經題。一定要真實如法做到無住生心。生什麼心？無條件的為一切眾生服務，要生這個心；不能有條件，有條件不行，無條件的。有條件就有住了，無條件就是無住。盡心儘力幫助一切眾生、服務社會、服務群眾，毫無條件，盡心儘力在做。無論你從事於哪一個行業，你這行業都是幫助社會、都是幫助廣大群眾。《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位法身大士，他們所示現的各行各業、男女老少，他們修的什麼？都是修的「應無所住，而生其心」，做出榜樣來給我們看。任何一種生活方式、任何一種行業，都是菩薩道、都是菩薩行，都能超凡入聖，只要你懂得這原則，「無住生心」，就行了。「必須真實如法做到，始名曰行」，行就是真干。「真實見到佛理，始名為解。」佛所講的這些道理，真的見到，透徹明了，這才叫解。「真實知得皈依三寶之益，始名曰信」。皈依三寶的利益無量無邊，三寶是我們一生前途幸福的前導，它在引導我們，覺而不迷、正而不邪、凈而不染，覺正凈是三寶。我們一生念念當中都要依靠它，這是一般講佛法僧，佛法僧就是覺正凈。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清凈不染，這是我們真正的皈依處。知道覺正凈的利益，才叫信。我們一生當中，起心動念、言語造作，都不違背覺正凈，這才叫真正的信佛。「凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。」證是我做到了。覺正凈我做到，那你就證得。戒定慧你做到，那你也證得。在什麼地方做到？在日常生活當中，像世尊在本經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，每一樁事情都顯示出圓滿的覺正凈，圓滿的六度萬行，圓滿的十大願王，每一樁事情都顯示得圓滿，那叫做證。不是離開生活別有所證，那就錯了，沒那回事情。生活當中，點點滴滴無不是證，所謂「一即一切，一切即一」。「１０、解行做到究竟，名曰究竟證得。經云：信心清凈，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事，此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。」「解行做到究竟，名曰究竟證得。」究竟證得是成圓滿的佛果，叫究竟證得。菩薩所證的叫分證，他所證得的是部分不是全體，雖是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮來做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈來愈大，都叫分證；到十五滿月，就叫做究竟證，如來果位上圓滿。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用這方法來做比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三的月牙，雖然它才是一點點，光真正是月光，不是假的，是真的。跟如來究竟覺所證的是無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以叫分證，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心見性，見性成佛是分證佛，佛是真佛不是假佛。比分證低一個階級，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很難得，方法也很巧妙，所謂捏目所見的第二月，怎麼叫捏目？我們好眼睛看月亮，月亮是一個，咱們拿一個指頭把眼睛用力按下去，看月亮就看兩個，兩個當中一個是真的，一個是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常相似，就拿這個來比喻相似位，相似所證的。比相似更差的是觀行，觀行是剛剛修，觀行位用什麼來比喻？水裡的月亮、月影子，哪個地方有水，就現一個月亮，月影子叫做觀行位。這種比喻都滿好，讓我們對它這個淺深次第有個大概的明了。觀行是真用功，還沒證果。相似是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破，法身未顯，那叫相似位。破一品無明，證一分法身，那是分證位。由此可知，都是解行程度上差別所說的。「經云：信心清凈，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。」這個道理事實我們一定要清楚，必須要透徹的，我們在生活當中，修金剛般若才沒有障礙。信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。信心要清凈，什麼叫清凈？沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清凈，決定沒有疑惑。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。對佛的教誡，我們理解，像「應無所住，而生其心」，意思很清楚、很明白，我們理解。理解，心裡就變了，心裡平常憂慮煩惱牽掛，統統沒有，馬上就丟掉。一明了佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清凈好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你進講堂是凡夫，出去你就是菩薩，不是凡夫。進講堂的時候，你心有住，出講堂你無住生心，你不就變成法身大士！由此可知，作菩薩、作佛不難，法身大士就是分證佛。「此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。」佛法里常講的差別平等，這個道理，你把三慧、三學、信解行證四科，你要真正搞清楚、搞明白，什麼叫差別、什麼叫平等，你就懂得。差別跟平等是一樁事情；換句話說，你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。「１１、實相顯現時，唯一清凈。並信心二字，亦無痕迹。則是真究竟平等，如如不動矣。」「１２、若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。故不可取著其相，而曰則非也。然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。」「若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。」這是跟諸位講真實話，佛法里的確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼？統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。一切法里隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性，任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領，《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」，一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽佛經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其它的經一切諸佛不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。所以跟其它經上的佛說，意思不一樣。「大乘」，大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。所求的是性德圓滿的現前，那是無量，用一個壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好，美輪美奐，沒有一絲毫的缺陷，這是莊嚴，是所求的。用什麼方法求？清凈心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。所以「清凈平等覺」，是經題指示我們修行的總綱領。你修清凈平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。隨拈一法，皆能窮其究竟，都歸到法性，都歸到究竟平等，佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相還是平等，作用也平等。我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著里生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變跟佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。佛的相怎麼變現出來的？佛心清凈，佛的相是清凈心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清凈，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這一句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。「故不可取著其相，而曰則非也。」經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡面也不要分別執著，你才能看到真正的東西。一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。「然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。」你自己不錯，修行著實有得功夫，到達信心清凈，平等性現前。法相唯識裡面說得好，修行要在「轉識成智」，這是法相宗講的，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。轉識成智必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是因上轉。因上轉的哪兩種？六、七是因上轉，五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是妄想執著，六識是妄想，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想執著。眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼？五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面，四果四向；大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。人心一天比一天清凈，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒嗔恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。這個正報身在變，環境也在變，環境是依報，依報隨著正報轉。這一個地方人心地都善良，都忠厚老成，這地方沒有天災人禍，居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎，為什麼讚歎這地方？這地方的老百姓老實、守法，這是其它地區比不上，新加坡雖然小，可以說是世界上模範城市。這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這正確的。人人能守法，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，老百姓才能夠安居樂業，過幸福快樂的日子。佛法為我們講的，比這更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發，改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。「１３、無有定法四字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。」「無有定法」這四個字義趣很深、很廣，要緊的我們能夠體會得。「貫通一切」，不僅是佛法，佛無有定法可說，也貫通一切世間法，世間一切法也是無有定法。你要問為什麼無有定法？這個原因就是一切眾生的念頭，哪一個眾生有一定的念頭！起心動念千變萬化，一切法從心想生，心想不定，生的法哪有一定？世間眾生心想不定，佛說法也就無定。佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說，眾生什麼感？起心動念就是感，眾生要沒有感，佛就無法可說。就是因為眾生動念，動的念又無有一定，所以無有定法，這是事實真相。所以這四個字，貫通世出世間一切法。我們明白這個義理，明了這個事實真相，你就會頭頭是道。「薦得少許」，這地方是你能夠契入一點點，薦得跟我們平常講契入是一個意思，一般講證得也是這個意思，你能證得一點點。或者我們再說得清楚一點，你能夠享受到一點點，這個薦得也是享受到，佛所講的這些理論與方法、境界，你真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活潑潑的。你在生活當中法喜充滿，快樂自在，一定會表現出來，於佛所講的甚深義趣自然能夠領會。所以佛法最重要的還是要實行，要去做，要一門深入。有許多同修真正發了好心，在這部經上聽到佛一而再、再而三、三而四，不斷的在勸我們要受持、讀誦、為人演說，遍數聽多了，自然就受到感動，發心想為人說經。怎麼個說法？講經好難，怎麼個說法？其實諸位不了解，古時候寺院叢林培養講經的人才，用什麼方法？覆小座。今天師父在這裡講這一座經，講這兩個小時，到明天早晨，你也上台把這兩個小時講出來，有這能力，老和尚一定把他提拔出來，專門學教，這是講經的材料。如果沒有這能力，就當護法，為常住工作，為常住工作叫內護，信徒是外護，為常住服務，擔任常住的職事。有這能力，培養出來做講經的人才。自古以來，我們在佛教寺里沒有看到哪一個法師辦佛學院、辦培訓班，沒有！諸位去查查，沒有這個事情，統統是小座里培養出來的。所以你如果要學，不難！你們在此地聽的，明天你就給人家去講去，找到你的親戚朋友，哪一個人要跟你講話，你就請他坐下來，你給他講《金剛經》，就行了。能講多少就講多少，這經上講四句偈，講一句也行，講兩句也行，講四句也行，活潑潑的，一點都不呆板。你真肯發這心，真肯天天講，你能講上三年，你有這個恆心、有這個毅力，三年以後，不知不覺你就成了法師。法師，在家出家都可以當法師，都可以講經。你要真幹才行，要很熱心去干，很努力的去干，這就學成功。哪有什麼方法技巧？沒有。自古以來，就這麼成就的。方法技巧，那不過是經驗的累積而已，哪來的方法技巧。學的時間多，遇到奇奇怪怪的事情多，在這裡面產生經驗，吃多少苦頭，受多少教訓，得一點經驗而已。頂重要的，就是熱心去覆講，把我們所聽到的轉告別人，把我們自己修持所得的好處利益轉告別人，這是弘法利生，就是續佛慧命。所以要記住，無有定法，這是《金剛經》上，也是一句最高的指導原則。「１４、因為無有定法，所以不可執有，不可執無。必須離相反照，庶幾證入也。」「因為無有定法，所以不可執有，不可執無。」有無都不能執著。「必須離相反照，庶幾證入也。」這條裡面很要緊，教給我們怎樣去證入。你要想證入這個境界，首先要無住，不著有，不住法相；不可以執無，不住非法相。法相跟非法相都不執著，心就清凈，清凈心就能反照。怎麼個反法？這個字的意思很深，讀《楞嚴經》看到觀世音菩薩反聞聞自性，怎麼個反聞？反照就是反視，我們眼睛看怎麼能回頭看自己？這地方難，就是這個反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是從相上反歸到自性，那就成功了，是這麼個意思。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷？就是他懂得反照，懂得反聞。反聞跟反照是一個意思，《楞嚴經》「觀世音菩薩耳根圓通章」，用聞字做代表，在眼就是反視。所以你要曉得這個反字怎麼個反法，你才會用得上功夫。如果你要是不懂這個字的意思，你怎麼反？你天天想這個字，看，回頭看自己，想久了得神經病，麻煩可大！反都反不過來，怎麼反聞？我們聽到外面音聲，怎麼能夠叫他回過頭來聞自己？你要這樣想法，叫依文解義，三世佛都喊冤枉！你就搞錯了！這個反，告訴諸位，從相上去見性，反過來要見它的自性。性是什麼？性是了不可得。其實這些方法我在前面給諸位透露過，如果你要是很留意聽的話，你在這上一聽就明了，你就能會入意思。我在前面曾經跟諸位報告過，佛告訴我們十法界依正莊嚴，真相是什麼？是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》上講，「當處出生，當處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生，是「隨眾生心，應所知量」，所以這些相「當體即空，了不可得」，佛教你無住；因為這相相續不斷，所以佛教你生心。生心跟無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。你能夠明白這個道理，見色聞聲你去觀察，剎那九百生滅的相續相，這是反聞，這是反照，你的心馬上就平等，絕對不會執著。為什麼？不可得。不但外面境界相不可得，我能見能想的這個心也不可得，內外統統不可得，這就證入，這就入實相。前面講的，「信心清凈，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士他們修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相隨著相轉，聽到聲隨著聲轉，這好聽、不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩聽，聽而無聽，視而無視。什麼原因？統統歸到自性，反聞聞自性，統統歸到自性，自性里不可得，萬法平等，當體即空，他歸到這地方，他心多乾淨，他多自在，得大自在！
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