【新提醒】行者老師講中醫第10講《心經》20110806講

行者老師講中醫第十講《心經》20110806講

現在開始講。上回說，今天主要講一下，關於《金剛經》、《心經》上面一些修行上、佛法上比較核心的問題，簡單給大家介紹一下，知道我們平常日常生活中怎樣去觀行，怎樣去修行。什麼叫修行呢？我們人處在社會上，一個是要對外在的行為進行修正，一個是對內在的心裡，對心性進行修正。實際上，多少年下來，我們人的行為其實就是心路的這種歷程。絕大部分人的心境是隨著外在的環境，還有社會上的潮流所左右，自己根本沒法把握，所以回首往事的時候，總感覺好像跌跌撞撞，一路走來，沒有什麼可以貫穿、連貫下來的，以至於都是浮光掠影。只有內心有信仰、有追求，或真正心態能夠安定放鬆下來的話，他才能把過去跟現在連貫起來。我們生活是這樣的，前一秒發生什麼事情，昨天發生了什麼事情，都好像不存在了。因為昨天的心態跟我們現在的心態有時迥然有差別，總在浮動，跟各種割裂開。這個時候的狀態，按照佛法來說，就叫生死。這一秒鐘升起的心態、念頭，過一段時間到下一秒鐘，或者它不能連續、不能連貫，總是不斷地變化，時時刻刻總處在生死之中。我們修行之中，就是要找到一個內在有一個堅固永恆不變的內心，與這個相互契合以後，我們真正做事情、應對外在一切，才能帶來堅定，有種恆定不動的感覺。這個時候自己內心有安定感，才能帶給別人這種安定的感覺。所謂講《金剛經》，《金剛經》是什麼？金剛是什麼？同學：金剛是很硬的石頭。行者：金剛就類比天下之間最堅硬的這種東西。它可以破一切執著，得到真正的智慧，這種智慧是顛撲不破的，是堅固的。它代表了我們通過學習這本書以後，領會到的這種心境。我今天先不給大家講《金剛經》，因為《金剛經》需要大家平常回去先好好看一看，學習學習，基本上對文字比較熟悉以後，產生一些問題了，咱們再討論。今天對《心經》最簡單的修行方法，給大家闡述一些。我們在平常日常生活之中，以怎麼樣的一個心態、心行來修行？我們閑著沒事幹的時候怎麼修行？不是說我們每天就打坐那半個小時，這叫修行。我們平常日里夜裡、言談舉指之中都在修行。這個心態怎麼把握？用什麼方法、怎樣操持？這個在《心經》裡面是有的。《般若波羅蜜多心經》，這個意思是什麼呢？般若是智慧，般若代表的智慧比我們現在漢語詞「智慧」更加廣大一些，它不但代表智慧方面很多，涵蓋面也比較大一些。「般若波羅蜜多」代表利用智慧最終成就到達彼岸，是這個意思。《般若波羅蜜多心經》就是用智慧到達彼岸的它的最核心、最根本的心法，就是這本經書要講的，就是這二百六十個字要闡述的問題。大家手頭有《心經》嗎？同學：有行者：誰沒有？發給他們吧。還有多餘嗎？我剛才見你拿好幾份，已經發出去了是嗎？行。先從頭講一下。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是它講的第一句。我們每個人、每個修行人，都是在觀自在菩薩。什麼叫觀自在？我們平常怎樣形容自己的狀態，別人問怎麼樣，挺自在的。自在什麼意思？就是放鬆、很安和、自己很舒適、比較自在。觀自在，就是能夠完全把控自已的狀態。我們平常的觀行，就是觀心，我們怎樣觀？修行法門是數息、觀心，平常日里夜裡。你看很多修行人說怎樣修行，觀心。觀什麼心？這裡哪有一顆心啊，這顆心看也看不見。所以我們平常觀心，就是去反省、去反察，反察我們內在的一個狀態是不是真正地放鬆下來了，安和下來了。緊的時候知道我們自己在緊，松的時候我們知道自已在松。太過的時候知道是過了，該收回來一些；太緊呢，有時就放一放。時時刻刻自己知道自己的心理狀況，這叫觀。前一堂課我說過，《圓覺經》里的話：居一切時，不起妄念。這個詞叫無諸妄念，我們現在講課的時候，我就專心講課，你就專心聽課，去領會，這叫沒有妄念。幹事情比較專註，打坐的時候都在數息。念分正念和妄念，有妄念就有正念，兩者是相互對立的。還有一種叫無念，無念是什麼？無念跟正念是一回事，無者，無妄念。沒有無念，怎麼敢無念呢？石頭無念。不是講那個頑空無念。無念講的是體性。從中醫角度來給大家解釋一下什麼叫無念。無念就沒有邪氣，沒有邪氣是什麼？就是一團正氣。五運六氣、百官十二臟腑各安其位，這叫沒有邪氣，叫無妄。這個時候叫無念，這個時候哪有六氣？也沒有六氣了，六氣不現，現的是一團和氣、一團元氣。六氣如果有一氣現的話，肯定這一氣產生了太過不及的變化，瘀堵住了。就像一個操練非常熟練的儀仗隊一樣，那就整齊劃一，看不見誰表現比較突出，你要感覺誰表現特別突出，肯定它有問題了。所以在正常情況下，無念就是我們幹什麼事情都融入其中，都很專註，達到一種和諧的狀況，這個時候就是無念。觀自在菩薩，我們觀察到內心，不管是平和，不管是什麼，我們都要融入到自己內心。觀就是知道，知道以後你不能老冷眼旁觀，冷眼旁觀的話什麼事情都不會做好，因為你的力量是分開的，心力，做事情的時候，你整個的智慧就會受到很大的壓制。冷眼旁觀的人是這樣的：自己的事情也是一樣，總是不帶任何感情色彩，很理性化地去分析一下，這樣的話他在感情、慾望、各方面的這種力量就弱，他只能分析，這樣真正投入其中去做的時候，有障礙需要突破的話，就會產生很多問題。「觀自在菩薩」，我還是說那句，我們都是觀自在菩薩。什麼叫菩薩？大行眾生，心中懷著很大的一個境界和目標，要去實現、要去完成，這叫菩薩，在我們古代叫大人。大人是什麼？小人只會顧自已，以自己利益為根本。大人呢？一個家的家長，這一個家每個成員都跟他自己一樣，他要操心到每一個成員的感受，具體所有東西都要安排好。大到一個國家，過去一個國家，像一個君王，寸土必爭，國家每一寸土地都是他自己的，每一個子民都是他自己的，這是他的胸懷。真正做到大人的時候，他的胸懷擴大了，他這個身體就不是小我了，他就像以天地、以國家整個為自己的身軀。這種心態之下，他能爆發出的力量、意志、還有智慧，都會增強。我說，大家都是在「觀自在菩薩」，你們覺得能認可嗎？你能認可嗎？那你講一下，你認可這句話是什麼意思？同學：就是每個人每天做事情的時候，你就會覺得有這個心愿，然後你靜坐進入那個境界，就會有相應的結果出來。行者：你這句話的意思就是觀自在菩薩沒什麼神密的，我們都是在做，在觀行、在修行，是吧？同學：對，在修行的路上然後你照著你的目標前行。行者：其他人認為呢？有沒有不同意見的？同學：像你說的，兩塊，一個觀自在，一個菩薩。菩薩就是大行眾生，如果說大家都懷著這個遠大的願望，而且不是僅僅為自己考慮，這樣就可以看出菩薩來。然後觀自在，就是說在修行和日常起心動念的時候都能夠不被外物所疑，就像咱們說的，真常須應物，應物要不迷，既能夠保持正念，又能夠全身地投入。行者：不過，聽你說話還有一種冷眼旁觀的感覺。「觀自在菩薩」，這句話就是說，我們自己內心就是擁有大智慧，就是擁有真正大心大毅力，這樣的菩薩。我們本身就是，只不過是你肯不肯認。認了以後你就去做，認了當下就是。以前佛教里有個小故事，以前我也給別人講過。這個故事大概是在宋朝年間，就是關於這個觀自在菩薩的故事，我不知道以前講過沒有。有一個學佛的人，專心修習觀世音菩薩。大家知道觀音的道場在哪兒？在普陀山。他那當時為了一念純正的信仰，一步磕一個頭一直叩磕到山門，如此走了一年半的時間，感動了觀世音菩薩。觀世音菩薩就顯靈，就說你這麼虔誠、這麼摯誠，然後有感應了，就問他，你有什麼問題，我可以回答，可以向你解惑。這個時候這個人突然就覺得，自己修行這麼長時間，一步一個頭，磕了一年半過來，他也還搞不清自己為了什麼？一下腦袋空了。我們總是這樣的，有時候遇見自己比較認可的老師，一見面問個問題，腦子馬上就空了，什麼問題也想不到。這個時候，他腦子裡突然蹦出一個非常奇怪的念頭，說奇怪也不奇怪，這是他從內心而發的一個念頭。他問，觀世音菩薩，您磕頭嗎？您拜哪尊菩薩？拜哪尊佛？觀世音菩薩就說，我拜觀世音。這個人聽完這話之後言下頓悟。然後，以後有人問他修行什麼法門，他就說，叫觀自在。釋迦牟尼在修法，觀世音也在修法，他們也在拜，心中也在拜佛、拜菩薩。他們拜的是什麼？拜的是自已。自己是什麼？哪個自己？我們有自己嗎？有個本心嗎？你要想有個本心，這已經是不對了。他拜的是我們內心之中這一點精進、這一點智慧、這一點莊嚴向上的念頭，只不過他的這個念頭成熟了，圓融了。我們呢？還跟小苗芽一般。我們拜什麼？我們也是拜我們這個念頭。要不然我們拜那尊佛，那佛什麼樣？拜那現象，有用嗎？佛代表的是什麼？清靜莊嚴、安和喜樂，所謂常樂我凈。並不是拜那個形象。你說佛像為什麼不都修得一個個張牙舞爪，猥瑣奸詐一些？那樣就沒人拜了。為什麼一個個修得莊嚴肅穆？你到了很多寺院，如果是香火比較好的，就能夠感受這種氣氛。我們拜的就是心中這一點。我們拜佛的時候，心中就能升起來相應的這種感覺、相應的狀態。我們在日常生活之中，然後把它逐漸融匯進去。所謂實相拜佛，拜的就是這個。所謂實相念佛，念的不是那個佛號，「阿彌陀佛」這一聲，無量光無量壽這種真正的廣大智慧，就在裡面。所以第一句是「觀自在菩薩」，講的就是這個。「行深般若波羅蜜多時」，「深」大家知道，「行」就是修行。深，我們平常的觀行，平常的修行都是非常膚淺的，或有或無，每天能打半個小時坐就不錯了，至於其他時間就……，然後能觀照到就觀照到，觀照不到就算了，估計十天半個月觀照觀照。「行深般若波羅蜜多時」，什麼叫「般若波羅蜜多」？這叫智慧觀照。我們平常體察內心、觀察內心的時候，這個叫觀照。觀是有層伺的，一開始觀觀察內心感覺的時候是模糊的，因為不容易體察，誒，我在想什麼呢？我也不知道我在想什麼，觀的時候就不知道了。因為自己的心性定不下來，也容易隨著外境浮動。自己的心性想定下來，想觀察一下不容易。觀是什麼？就相當於一個人坐在這兒看周圍，坐看雲起，潮起潮落。你得首先自己要定下來。剛開始這一步做不到的，只能說想，觀想，觀不了先想，想著自己在幹嘛，還是有點思維念頭，強制地把自己束縛一下。然後時間久了以後，放鬆了，慢慢就能觀了。觀是什麼？就好像定心性定下來了，想觀察自己，就好像籠罩住了。這個時候自己在想什麼呢？自己什麼狀態？有深度的。有人從頭徹尾隨便一坐全身心的感覺全能體察到，這就比較深一些。有人就好像一個探照燈一樣，只能照到一片，哎呀，我這兒是什麼感覺，我這兒是什麼感覺……觀察得比較狹窄。隨著功夫的逐漸深入，他會逐漸變化，會逐漸提高。開始觀不到的時候想，想自己在幹嘛。慢慢靜下來、定下來再觀。隨著觀行的功夫逐漸深刻，就變成了照。觀是要使勁的，是要看的，照是不用的。就相當於一個屋子，電源一開來電了，燈火通明。你不用想那地方到底有什麼，照一照，不用了，屋子整個亮堂了，裡面只要有心境、有波動，自然就會非常清晰。這叫照。 這是一個功夫的層伺。在《瑜伽師地論》里，玄奘法師講了四個個層伺，就是有尋無伺，有尋有伺，無尋有伺，無尋無伺。這四重境界講的是我們觀心過程之中的四個階段。我今天給大家講的就是平常如何觀心，如何關照自己。打坐有時候念頭截住叫「止」。今天主要講「觀」。 有尋有伺，這個尋和伺，這是什麼？伺就是我呆一個地方等著，就像一個獵手一樣，知道這是敵人只要一出動他的出沒必由之路，就呆那兒了。一開始我們對於心境的體會比較陌生，這個時候怎麼體會？就到處找，漫天野地找，找到了就這樣，過一會還得找。一開始的境界叫有尋無伺。第二層境界，我們稍微對心境變化的體察稍微熟悉一些，這時候，有時候去找，有時候就能安定下來觀察、體會一下，知道大概的方向；有時候力量不足的時候需要觀，有時候力量足的時候就呆著了。第三層叫無尋有伺，就是開始照了，照的境界就出現了。呆在一個地方，整個就掌控全局了。最後無尋無伺，不用呆著不用看，這裡面一切都已經很自然了，一切都上了軌道，你不需要看著它。這是一個心境，對我們內心修行由生轉熟逐漸純熟的一個過程。 我們現在上課聽課，大家對自己的內心，對自己的念頭的體察有沒有呢？心境的狀況，我們自己到底是什麼心境呢？這點非常主要，經常觀心的人他的習氣會慢慢減弱。你看，有些人一出來就特別清高，那種是不善觀行，他觀行多了的話，他自己知道自己老是把自己的那種境界抬得太高，老是護著。他自己知道這個狀態，自己知道這個狀態以後就放下些，就會跟這個狀態稍微脫離開，不會老呆著這個境界裡頭，越呆越堅固。所以，止觀是兩種，止，是有了智慧方便，產生智慧境界以後要定住，把它逐漸穩固住。觀呢，是要把它破開，不要局限於這一種狀態，逐漸深入再擴大。與止觀相對應的就是定慧，過去不是常說嗎？「止觀雙運，定慧等持」，這是我們平常修行之中需要的。就像打坐，那天有同學說的，外面鬧騰我感覺心煩，那現在我就叫自己別煩，我就打坐，然後把它忘了，這叫止。因為我們需要在紛紜的事態中、繁雜的心境中慢慢沉澱下來，這是第一步。止完以後，能定住以後再觀，別老定在裡面，跟周圍的事情的心境還要擴大一些，融合起來，把自己這個定境再擴大，然後再打破。 「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」什麼叫五蘊？佛法里有很多詞，五蘊、六根六識，前五識，眼耳鼻舌身，色身香味觸法，這代表六法。五蘊講的是色、受、想、行、識。首先是色，什麼叫色？佛經中經常講「色」，我一開始也搞不清楚，色，這是什麼意思？女色嗎？其實到最後發現這個色的含義，遍大千世界有形有相都是色，萬物都是色。照見五蘊皆空，你看觀自在菩薩一上來，行深般若波羅蜜多時，直接就達到了照見五蘊皆空，一下就破開了。首先是色空，緊跟著下面就講色受想行識，我一個個地講，我先講的色。作為經典，觀自在菩薩，行深般若般若蜜多時，照見五蘊皆空，到這兒就結束了，這個經典到這兒就結束了，就是說前面已經講完了。但是最後大家還不懂，怎麼就五蘊皆空了呢？他就講為什麼五蘊皆空了。五蘊一個個講，五蘊既然你不懂，咱們都不知道，咱就拿舉個例子。「色不異空」，為什麼色不異空？從理論上分析，就是上回跟大家講的，用物理學分析，我們看見的桌子其實不是桌子，其實是一大堆分子，也不是分子、原子等等，分子到最後沒什麼實在東西，越分析到最後越沒東西，叫色不異空。我們看見的這個顏色，也不是這個顏色，只是它們互相在那兒吸收、折射，反射出來的好像看起來是這個顏色。各種物、各種色，物非物、色非色，色不異空，都沒有，找不到。第二點，空不異色。色不異空給大家講了，空不異色是什麼意思呢？來講講。 同學：空不異色是說空跟色實際上是一回事，異就是沒有什麼不同。 行者：這個空與真正的諸性本空的空不是一回事。我們腦子裡想到空的時候，是什麼？東西？沒有事，非常空靜的，什麼東西都有沒有，是種空無的狀態。這個時候空不異色，這也是一種色，它是色的一種。物有各種物，它也算是一種色。有的是體現有的一方面，它體現無的一方面，是你把這些有形的、能看見的拋開了，你造了一種。其實它也不是真正的空，這是對應我們心中的這個「空」念。我們打坐，恭恭敬敬往這一坐，誒呀，這兒「空」。我們認為它是一種空，其實它不一定是空。它是一種有，它是一種色，叫空不異色。為什麼呢？ 同學：因為空也是一種相。 行者：因為我們認為是空，你要從外在，在更深徹的人看，我們這空第一不徹底，第二也不算作空，跟周圍明顯隔隔開。自己好像認為空了，打坐很清靜，其實好多問題都沒有發現出來，只是自己覺得空了。在某種表層的意思上覺得是空了，這是一種有。所以，它這個「色不異空，空不異色」，它這幾個詞，佛法里都是這樣，很多字，前一個「空」跟後一個「空」不是一個概念。以至於他前一個色跟後一個色，有時候概念也不一樣。「色即是空，空即是色」，又講了一下。色即是空的「色」，還是講的大千世界的百態萬物，形形色色的各種現象，這些種種，色即是空，當下就空，畢竟空，沒有任何本性本質實質。色即是空，空即是色，這裡面包含就是佛法最深刻的道理。緣起性空，性空緣起。它這個空是不排斥任何色的，即是色。能聽懂嗎？能聽懂的人講一下。 同學：色即是空就是說形形色色的當下都沒把它看作實際存在，空即是色是說空也是形色中的一種。 行者：還有誰講一下。 同學：諸般形色和自己內心的空靜是沒有差別的，自己內心的這個空性和諸般形色又是一種。 行者：你這叫色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，就像我以前講過的，陰即是陽，陽即是陰。陰怎麼能是陽呢？陰也能是陽嗎？ 同學：本來就沒有陰陽這樣的東西，陰只是一氣運動之後產生出來的。 行者：你腦子掉到空無里了。這裡面全是大有，這裡面沒有空的，沒有一個空的，全部是大有。所謂色即是空，空即是色，是從不同角度來講它，來闡述它的。你要從有的角度來看，它就是有，你要從畢竟空的角度來看它畢竟空。它的用展現是萬有的，而它的本性體性是畢竟空的，真空的。就跟陰陽一樣。陰陽只是外在從不同表現不同的角度來看它，但是陰陽同指一物同是一物，它的本體是一樣的。 同學：空即是色，色即是空，就是形形色色。 行者：形形色色它本來就是空的。畢竟它本原是空的，空了，恰恰因為空，所以它展現出萬有，它不同可以變換。 同學：空和色的本義是什麼？ 行者：還有人沒聽懂啊？我再換個詞。就像炒股一樣，一個股票都沒有了，叫空倉，你說是空吧？這時候空即是色。什麼意思？空倉的時候，我沒有一隻股票在那兒，但是我們可以選任何一隻股票，採取任何一個方法。就是蘊含所有萬物。什麼叫色即是空？ 同學：按《道德經》那句話說，「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」。 行者：這個有類似之處，不全是。佛法上來直接講根源，就講最根本的。 同學：色即是空，就是是讓你不我執，雖然它是色，但是其根源還是空，去掉我執。 行者：本身談這個東西，就是要去除二相，第一是人我相，第二是所知障，法執我執，這兩個執著。色即是空，就是我們即使買股票了，股票隨時隨刻變化，高低變化，變化無常，總在不斷地變動之中，這個時候，你覺得現在買一隻好股票，好與不好它也時時刻刻在變動，時時刻刻在變化，這叫色即是空。它受著外在諸多因素的影響，而這諸多因素又是其他股共通的其他大環境所造就的。所以單獨拿這隻股票來說，它是不存在的，存在的就是整個大環境。所以就是說色即是空，當下是空。空即是色，當下空倉的時候可以產生無限變化。返回到我們日常的觀察與修行過程之中，我們現在如果家庭、公司出現很多事情，心情低落，受到傷害，你就知道當下色即是空。什麼意思？我們現在這個狀況是由很多因素造成的，你把這些因素去客觀分析它以後，你發現現下這個狀況並不是很差的，不要為現下這個狀況自己擔心自己低落，而是要解決這些問題，這些問題、這些環境是沒有屬性的。你把這個問題合理解決以後，你會發現原來是個好事，沒解決的話就是壞事。所以過去說，君子逢凶化吉、遇難呈祥。事物總是波動變化的，一個大的機會來了，肯定會帶來好很多不便影響，你要把它抓住合理應對，這需要很大能力和魄力。在這個過程之中就會出現很多變化。所以怕事的人，事一來了，凶，應對好了就變成吉了。 空不異色。平常，心空則靈，心態越空靜，對事物的預知和敏感程度就會出來。這個時候，心態越空靜、越空靈，很多東西感知就越發清晰。所以圓明照生所，心態空靜圓明以後，萬方世界都洞察無疑。但這也是一種功夫境界，需要經過長時間鍛煉。我以前在學校站樁的時候，晚上夜深人靜，心態靜下來的時候，感覺周圍好像差不多將近一里那麼寬廣吧，包括中醫藥大學門口車來車往的聲音，都聽得非常清晰，能夠感覺到，內心能夠看到什麼什麼車來什麼什麼車走，通過這種聲音感知到。這就是內心的狀況，內心越清靜感知越清晰，感知面越大。當然這得看力量，逐漸修行的話力量會逐漸深入。 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這是我剛才講的，這是理論推導。觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，必然是空，畢竟空，什麼意思？當下不用分析，如夢如幻，看這些東西就是這樣，虛幻不實。這個叫功夫境界，這是有的。像我剛才那叫分析。這兩個有質的差別。我們通過分析知道它是空的時候，心裡這個力量就會非常薄弱，只能說推導出來它是空的，但是心裡還是有障礙的，當下就能看見，就能澈明到，這個叫真正的智慧的力量。不要覺得智慧是理論，智慧是真正的修正，只有真正修正才能迸發出來，叫實踐出真知。很多實踐、很多操持過以後才能領會的智慧，那是融合為一體的。 這個時候什麼感覺？這個時候內心你看見外物，看到外在的喜怒哀樂、內心的感受，外在對你的影響，種種印象在你心裡絲毫不留痕迹，只是取各種象，把它們感受到了，自己內心一點點動搖影響都沒有，心態恆靜、空靜。這叫什麼？這叫金剛心。這顆金剛心為什麼能是金剛心呢？像《養生主》里的庖丁解牛，那把刀用了19年還像剛造出來的一樣，但是它已經受損了。真正的金剛心是不會受損的，它與萬物都沒有障礙沒有阻隔。你說什麼事情能影響它能碰到它？天底下再硬的事物，你只要有對立面，一點點地磨也給磨平了。這顆金剛心是無對的，是破除對立的。為什麼破除對立的？因為五蘊本空，諸色本空。今天單位出一個大事，自己正好沒辦法，可能要受到制裁要扣工資等等，自己心裡那種狀態，如果你能以色即是空的狀態來看，狀況就狀況吧，怎麼辦？事情怎麼處理，向領導怎麼交代，該幹啥幹啥。色即是空，這個色是什麼色？是我們覺得糟糕的這個事，這個是色。這個事情是實實在在的，但是我們心裡這個事是空的，我們心裡覺得糟糕這個事是空的，這叫色即是空。 空即是色呢？既然空即是色，那就好辦了。大家都比較沉悶，那我就興奮興奮，搞點高興的事，叫大家情緒都帶動起來，空即是色。周圍人太浮躁了，想冷靜下來，就弄點莊重的事情引導引導，然後打擊打擊，壓抑壓抑，調整一下。所以你看曹操打了敗仗，大家一個個丟盔棄甲，後有追兵，前邊還沒有出路，他為了調動大家情緒，然後空即是色，前面有一片梅林，一下把大家情緒全調動起來了。這個色也是情緒。又講了以前那樣，外物的紛紛色色都不是色，我們內心的感知才是色，所謂萬法唯心。但這是從整個心法的角度來講，真正實際上去做，還需要把它融匯到實際的生活之中，世法之中。前面講了這些，大家有什麼問題嗎？ 同學：色為空，空為色，色即是空，空即是色，前面和後面有什麼區別，剛才聽老師講過之後，是不是可以這樣理解，前面兩句講的是體，後面兩句講的是用。前面兩句講的是對萬事萬物的認識…… 行者：前面講的是理論上的，後面兩個是真正的實證，就是理和事。色不異空，空不異色，你還在分析，體用一如的話就是後面的，色即是空，空即是色。 同學：後面兩句講的實際上是心的一個狀態…… 行者：兩個是有層次的，就相當於我剛才講的，陰跟陽也沒有實質差別，後面直接講陰即是陽，這兩個領會的程度就不一樣。 下面講「受想行識，亦復如是」。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。什麼是受？受就是我們內心對外在的一些感受。 同學：我想澄清一下，我們能不能這樣理解剛才的意思。我的體會就是，佛陀在分五蘊的時候，他把色指一切有滯礙的東西，受就偏重於一些感受方面，想行識就偏重於思想活動、心理這方面。 行者：主要講的是前五識的身體的感受。 同學：色我理解，就是我們可以看見的東西，可以聽到的聲音，可以聞到的，這些東西都是色的範疇，包括自己的身體，都叫色。色不異空這四句，我感覺就是，大多數人對看到、聽到、聞到的這些東西，都會認為就是這樣，然後執著它。要破掉它，才說的這幾句話。你上回講的，我們看到一張桌子，我們的眼睛認為看到的是這樣的，但在顯微鏡下是另外一種。同樣，同一個物體，在不同動物眼裡看到的又不一樣。那就沒有一個真實的、唯一的標準去說它。還有，我們都沒有無線電波接收器，空氣中有大量無線電波，我們可能認為是空的，但是如果有了一個收音機我們就能聽到了。所以，我們認為空的東西它實際上也是一種色，只是我們接收不到而已。 行者：我們認為是空了，其實不是空。 同學：像你說的，是大有，只是我們沒有辦法去實證它。後兩句，色即是空，空即是色，那是觀自在菩薩實證以後完全感知到這種狀態。 行者：第一個，按佛法來嚴格分這幾個定義的話，這方面我不是做學問出身的，我一般觀其大象，大概了解它內在含義就行了，這些東西學習得不是那麼嚴格。色，受，受就是一種感受，外在的色也是感受，你看見外在的色，其實內心是色，就像你剛才說的，我們看是這個樣子，有的生物看不一定是這個樣子，而且這個顏色可能也不一樣，對不對？這個受就不一樣，我們先說我們這個受。大家每人有不同的感受，就跟臭豆腐一樣，有人說臭有人還說香，有人討厭有人還喜歡，這個受也不一樣。不同的色、不同的受，都是根據內在我們自心反射出來的。所以，我們的內在感受它會是不空的嗎？因為你覺得我看到這個樣子，那別人看到也是這個樣子。但這個世間有共業，你們這一類人看到這個樣子，突破這一類人了以後看到這個就會有差別。我們這個世間為什麼產生日月玄象，地球變化，這也是因為眾生的共業，整個地球這個世界的眾生產生的共業，這種現象我們大家看到的全一樣。有個別的生物看到得不一樣，那是有差別的，是不共業的，不共業的看到的不一樣。為什麼會一樣呢，因為我們內心共同會有這個障礙，共同會有這個執著，但是這個就不往深探討了，與我們今天討論的不一樣，因為這個要往深探討會說很多問題，今天先講一個總綱。五蘊裡邊如果要仔細講，《楞嚴經》里有專門講述。 「受想行識，亦復如是」。想不異空，空不異想，想是什麼？我們的思維邏輯。這個想就是自己依照外物編織出來的東西，攀緣出來的。外面有個色，自己喜好好惡就產生出受，根據這個受產生出比較，再產生攀緣。想，想不異空，空不異想，這需要大家仔細去體會。有人說怎麼我的想法會是空的呢，這需要觀照，不是說你想就能想明白的。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，本質上你要去把它洞察掉。想不異空，你這想法必然是有來源的，有外物的，有依據的，有依託的，這依託消失之後你這個想法就沒有了。憑空出現的想法，自己感覺憑空，其實也是依靠很多經驗，很多外在的感受，潛意識的一些變化產生的。行，剛才是想因，現在是行因。什麼叫想因，我們平時做學問、做知識，叫正思維，這是陽的一面，想因就是坐那兒，自己腦袋裡偷偷摸摸自己琢磨點事，還自己比較比較，所謂的這些妄念、攀緣，這就叫想因。 行，行因，什麼叫行因？五行，五種運行，天地之間萬事萬物都有它必然的規律和法則。我們人，行因就是生下來飲食男女，這是規律，就知道吃飯，餓了就知道吃，這是行因。不吃行嗎？吃飽了暫時不想，稍微餓點又知道該吃了，哪怕傻了糊塗了也知道吃。傻了他下意識動作知道，這叫行因。你看，色、受、想、行、識，這是一層層的，五蘊不斷深入到我們生命的本質。我們生命是有很多慣性的，我們活著就是一種慣性。像《金剛經》里講「無人相，無我相，無壽者相」，壽是什麼？是壽命生命。 行者：是，我知道。關於西方生命，我參加過一個課，那課最關鍵的，有一個潛水艇的故事，是西方非常認可的經典故事。不是潛水艇故事，是沉船故事，一艘船要沉了，但是只有一個救生艇，只能走五個人，誰走？ 同學：西方的話，應該是婦女和小孩先走。 行者：不是。最經典的故事，他們只要五個精英走，這五個精英必須是大家公認的精英，幾百個人要推出五個精英走。 同學：那是比較愚昧的…… 行者：不是愚昧，現在就是這樣。因為這五個人出去，能為社會做更多的貢獻。現在的西方也一樣，地球如果遇到災難了，推選出來的人，要保留人的優良基因，科學家的，要保留這些人。 講完這，又回來。我們中國傳統文化，傳統是什麼？有古今一脈的道統，是所謂的樹起來的天地正氣。所謂樹起來，我們都要尊重的這個道理，這是最關鍵的。人的生命與這個相比較，一個兩個生命，或者暫時的生命、團體是非常微小的，非常不足以道的。如果有的人拿這個東西去為自己去做一件事，這也是有的，但那些人是其心可誅的。像九十年代，討論過一件事情，我是從西安過來的，西安四軍醫大的張華，大家都知道，一個老頭掉糞池裡，他跳下去把老頭救起來，他死了。當時八十年代沒人說啥，都宣揚事迹；九十年代，大家到處批判說，值得嗎？這些大學生，將來能為社會做出多少貢獻，現在就為了救一個拉糞車的老頭就死了，可惜。社會上就有這些無知的人蹦出來，如果這些人執掌社會，社會將是非常浮躁與混亂的。張華一個人把老頭救上來，他雖然死了，他宣揚的正氣，就會延續，我們傳統文化的道統又繼續會延續。這股精神這股力量，遠遠不是他一個人能達到的。一個大學生能幹什麼，現在都科技興國，都懂得知識，學完以後很多人崇洋媚外，有一小批人直接就賣國，幫著國外人搞咱們，科技興國能興得動嗎？到頭來咱們國家現在整個是信仰危機。 同學：面對自然災害的時候，經常會有報道，一些人放著自己的家人和妻子不救，而去救其他人，像這種做法符不符合道統？ 行者：這也是。 同學：但是，中國文化有有句老話，老吾老以及人之老，如果連自己的親人都不救的話，那…… 行者：他救是救的，他最後救。為什麼？不是路人，你遇見路人的時候，先救自己的親人，老師管著孩子，這是他的職責，先完成他的職責，完成他的本份。有公有私，救孩子那個老師分得非常明白，就有人說真是菩薩現世，真是菩薩心。能在這個時候公私還分得非常明白，先有大心去做他的事情。如果要有路人在街上，先救親人，救完親人再救其他人。 同學：我一直認為先救路人再救親人是虛假現象，我覺得這種情況是不存在的。 行者：存在。 同學：那這個人就有問題？ 行者：不是有問題。過去儒家講，人開始都是假仁，禮義道德廉恥這些都是後來學的。後來學的就不是長身上的，是一點一點學的。也有上來一學，就整個體會，全部用出來的，這種人天生君子，少。很多都是後來學的，後來學的就有痕迹，有時候就不知道先後，就被這個壓得很緊。有時候把這些條條框框放得很死，所以他有時候就會先救別人。遇見這些事情的時候，首先心裡會先鬥爭一段時間，該救誰呢，想半天，想救這個，又想救那個，最後可能公心佔了上風，好像得先救路人吧。這種人救不了幾個人，自己可能還會搭進去，因為關鍵時候要當機立斷，他已經不存在這個決斷力了。開始就是作偽，都是假仁，先是作偽，逐漸的熏陶，逐漸再改換。開始連作偽都不做，那是真小人，一直下去，就失去了改造機會，內心沒有改造願望。 今天只是捎帶講一下，談下我的體會。中國從古到今一脈相承的傳統，這股力量，你要接續下來以後，做起事來就會堂堂正正，所謂的傳承，所謂的力量就會有加持。五千年的傳統，這種真正的正氣加持出來的氣，千萬人的力量對你來說都是渺小的。你覺得什麼是正願，你會一往無前地去做。你想，你會為了個人的一點小利益，千萬人出生入死有危險你還會去做嗎？這個力量就小了吧？當然，前提是你有一顆大心，你有一顆廣大的心，你再有廣大的力量，這叫得正位。有人雖然有大心，但沒有傳承到這股力量，他就會做個爛好人，今天幫這個，明天幫那個，沒頭緒，不知道自己該幹什麼。傳承住這股力量，這個時候，才能真正得到傳統文化。從這點來說，傳統文化跟很多出世的東西不一樣。像佛家也講傳承，歷代的法脈傳承下來，與各種經典書籍相互印證。我們讀書的時候，讀很多史。過去古人是怎麼樣做的，怎麼樣的行為，什麼樣的風氣，一代一代傳承下來，你把這個都體會到了以後，你傳承下來的力量是不一樣的，做事起來有氣度，這就從一個小人逐漸變成一個大人，有非常充沛的力量。這時就會堂堂正正，說起話就會非常理直氣壯，真正臨大事的時候，你就會第一個脫穎而出。 現在人都萎萎縮縮，為什麼？讀經、讀史的少，真正臨大事還不如老外呢。老外先天體質好，氣兒沖，一看，氣勢上就被老外壓住。清朝時，很多出去的，那個氣質，國家沒落了，官員氣息也沒落了，壓不住了。但是很多儒家學習的人，有些出去留學的人，那還不一樣，在國外影響就非常好。十九世紀時，中國留學生是最受國外歡迎的。現在不行。文化傳承，傳的就是這個。文化傳承里的主要表現是禮儀，禮。什麼吃人的禮教？！就是說什麼事情該做，什麼事情不該做，遇見什麼情況下怎麼辦，這道理就是禮，禮貌的禮，仁義禮智信的禮。先王已經走了，禮存下來了，從這些禮你體會到裡面的精神。這就像仲景一樣，仲景的書為什麼永垂不朽？仲景書裡面就是禮，什麼病什麼時間用什麼葯，六經六法，說出來都是道理，沒有像內經講六氣是怎麼轉的，像我講六氣是怎麼感受的，中間是什麼道理，不講這個。這個每個人領會都有差別，相則唯一，理則萬變，中間道理是變化萬千的，每個人的感受不一樣，但是具體的法則、外在的這些病的現象是一樣的。仲景樹了很多的門檻，很多個門，大家從這個門裡一一入進去，以後就找到他整個的心法路線了。這也是仲景高明的地方。他如果把理傳授下來的話，這就出問題了，因為他講出來的這個理，很多人可能理解不了，層次有深有淺，到時候發展出來，千門百派，他的理就被爛掉，大家張口閉口都是口頭禪。你說懂了，沒懂。有的懂得深，有的懂得淺，在一起還不好交流。一說，我知道，就這個，沒辦法了。所以這是古人高明的地方，黃元御講的六經六氣解，這裡面的理解也有深淺，不是那麼簡單，所以黃元御的書要配合上。黃元御的書學完幹什麼？學完就是為了看傷寒論，不是學完就直接用他那些，他的力量還是欠缺的。 再回頭過來講。「受想行識，亦復如是」。行醫，剛才講生命，然後連帶那麼多東西。識，這個識比生命更深一層次，跟它相對應的詞不多。眼耳鼻舌身意，這叫前六識，眼有眼識，它叫眼根，是我們眼「能看」那個根，這叫眼識。眼識積聚在眼上，所以我們眼能看見東西，它積聚在我們頭上，我們頭能看東西，它積聚到耳朵上，我們耳朵能看東西。為什麼一些特異功能的人，耳朵可以識字。這你就知道了，我們不光是眼睛能看東西，有個眼根在裡面。以至於在《楞嚴經》上所說的，六根互用，六根是可以互用的，它只講六根的用，不是講我用眼睛吃東西，這個有點匪夷所思，是不是？它只講的功能，眼睛可以感覺到味道，拿東西在上面蹭一蹭，能感覺到味道，嘴巴是感覺五味的，耳朵是五音，五色、五嗅，各種狀態。這叫識，眼耳鼻舌身，這是前五識，還有一個意，就是我們的思想、意識，這也是有個識根，就是意根，這是第六識。西方老說第六識，什麼叫第六識？我們平時說話用腦子，用邏輯思維，都是根據很多東西去判斷的，根據前五識的很多功能去衍化去推導，這叫六識，邏輯思維這些。第七識——我識，天生下來我就認為這是我，你也認為那是你，這東西不是我的，這不是我的地盤，天生有個我識，會把自己的境界劃分出來。我是我的，那是別人的，這就產生一個境界的障礙、割裂。但這是自己的本體，天生下來的。前六識建立在我識基礎上的，我識是建立在第八識阿賴耶識之上的，阿賴耶識是所有眾生所有的識全都集中在一起的一大浪。所以你想，我們人本來就有八識，本來就與整個世界所有共業、不共業，所有山河大地萬物共通，阿賴耶識是共通嘛。我們把前五識，第六識，第七識我執，慢慢破開，我們回歸了以後，就會有無窮無盡的力量，無窮無盡的智慧爆發出來，以至於產生種種所謂的神通。 行，大家有什麼問題可以提一下。沒有就繼續講。 同學：五識是末那識嗎？ 行者：對。這些都是些名詞。(註：七識才是末那識)。往下講。 是故，舍利子，當年這本經是觀自在菩薩向舍利子講的。「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」，什麼叫「是諸法空相」？色即是空，諸法畢竟空，本體本來就是空相，空的，沒有它的本性所在，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，永恆無對，哪裡還有增減、哪裡還有生滅、哪裡還有垢凈？這個能明白嗎？講一下為什麼不垢不凈？ 同學：就像慧能法師說的那樣：何期自性本自清凈，何期自性本不生滅。 行者：不要用別人的話，你沒事兒拾他的話幹嘛？ 同學：感覺本來就是清清靜靜的，這些煩惱絲，這些執著都放下之後，這個自性光明自然就呈現出來了。 行者：對，這句話說到點子上了。 同學：因為它的空性，所以它能顯一切事物，它所有都能照。 行者：你這又旁觀了，「它的空性」。不垢不凈，我們修行過程中有過體驗，你首先破除垢凈的觀念，你才能逐漸的深入體會，這是第一步。你要是這樣做過來的話，你就感覺這非常自然，哪兒有垢凈啊？哪兒有增減啊？這些分別心第一步你首先要破除，才能逐漸深入。但是，當時觀自在菩薩這麼講，都是已經一步一步在退而求其次，因為前面給大家講的實在是還是聽不明白，然後再繼續講，要破除分別心。 是諸法空相，空相就是實相，實相無相，這個實相無相，這個空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。在這裡面，所有這些生滅、垢凈，這些對待分別念，它是不存在的，離諸分別才能見實相。就像我第一節課講的，不分別，不去討厭它也不去愛好靠近它，就感覺很自然。這個時候心態恬靜平和，是不是？叫「觀」，然後再加一個字，深般若波羅蜜多行，深觀，再往下透徹。這個時候只是一個判斷，就是說，你可以說，「我明白空性了」，是諸法空相不生不滅不垢不凈。你走一走突然覺得，哎呀，這個人怎麼就那麼壞呢？你看，你這就有垢有凈了，是不是？覺得這人吵，這就有垢有凈了。但這個是本體，你說這個人該死，但是，你的心態沒有起殺念。不是這個人該死，是這個人的念頭該死，這叫聖人誅心。 再往下。「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，什麼叫無眼耳鼻舌身意？這是前六識，我們平常是靠邏輯思維，靠感覺，我得看得見摸得著我才能相信，要不然我不相信，對吧？我看不見摸不著，我能想通也行，我想不通我也沒辦法信任你。把這前六識暫時斷掉，不起現行，這個時候你再來相信。什麼叫《佛說不可思議解脫經》，想都不要想，你能契合得了嗎？ 「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，六根，對應的六識。這個時候他就繼續往下講，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無苦集滅道，無智亦無得」。苦集滅道是小乘佛法的根本，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，這是小乘佛法。就是說，我們在觀察事物的時候，經過世間很多坎坷認識到，這些都是煩惱，不論今天你幹什麼事情，都會引起事情不斷的連鎖反應，不斷地在其中輪迴，在其中糾結，然後，你就看事物，所有的到最後全都是在這裡頭輪迴。苦集，這是所有苦的根本的原因，煩惱執著就是輪迴的根本。滅，最終是會消亡的，所有的都是生滅法，有生則有滅，變化不拘的。苦集滅道，就是真正歸於清凈寂靜。無苦集滅道，連你追求的那個涅槃寂靜，連涅槃都沒有了。 「無智亦無得」，沒有智慧，止觀雙運，沒有。「以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖」，為什麼無掛礙？無有所得，本來就沒有什麼可以得的。為什麼沒有可得的？剛才不是說了么，本自具足嘛。(笑)當你對所有的東西領會透徹緣由以後，你會感覺到無所謂，什麼無所謂？本空本凈，徹底悟徹緣由了。你要是覺得，哎呀，我還有個心得，有個東西，我還有個高明的地方，那就滯澀了，就不對了。你百尺竿頭更進一步，什麼叫百尺竿頭更進一步？站在百尺竿頭上看這個風景，看得比別人都遠，比別人都詳細，這個時候你會覺得自己非常高明，非常孤高。人都是這樣，俯視眾生，這個時候什麼感覺？非常孤傲，有所得吧。我都看見，我都所知，簡直全都是極其高明了。這個時候，百尺竿頭更進一步，再往上爬一步就摔下來了，摔下來以後，以前高明過了，已經沒啥勁，就歸於平地，踏踏實實該幹啥幹啥。這說的是心態。但是，我們內在那個智慧，我們內在那個狀態，還是永遠在百尺竿頭，永遠這個狀態；只是我們這個狀態，我們這個身心，確實要踏踏實實回到要乾的這個平地上。這個時候你還有什麼可以得的？干每件事情，就像一面清凈、沒有瑕疵的鏡子一樣，遇見每個事物的時候，都像第一次見到它一樣，用最快的時間，最準確地把這個事物的原貌清晰地透徹地映射出來，然後把它解決好。就是這樣，這時候心裡還是會有所得，哎呀，我有一套好辦法，百分之九十九成功，什麼一來，法寶進去了；但是，有朝一日碰見百分之一了，不行了。這叫高明，這叫有所得。 再往下。「以無所得故，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。我們對很多事情為什麼會恐懼呢？患得患失、受寵若驚。哎呀，中了獎怎麼辦呢，投入那麼多錢中不了怎麼辦呢，每天就要不安起來；中了也不好，萬一中了也是一個打擊，哎呀，沒想到，愣半天，寵辱若驚，失態了。第二個，對不了解的事情、對不知道的事情，也容易感到恐懼。如果對很多事情很熟悉，再恐懼也恐懼不到哪兒去。像西方那個鬼啊殭屍啊什麼的，出來都看得清清楚楚的，也沒什麼恐懼的，頂多就是感到有點壓力、噁心；東方的鬼一般都看不見，總感覺草木皆兵。所以還是那句話，我們對什麼不了解？對自己的內心狀況不了解，不是對外在的不了解。對自己的內心狀況充分了解、充分安定以後，外在的東西再有不可預知的，再有什麼，自己內心也是安定的，也會按照固有的東西，按部就班一點點去分析去拆解。外在的東西虛無飄渺、不可把捉，恐懼無知，把握不定，自己的內心也是空落落的，把握不住，這是一個投射。所以那兒恐懼了，這裡內心也會恐懼，沒根沒落的。還是體會不深。 回到我以前講的，「變化之妙，存乎一心」，都是一心之變。所以，在修行過程之中，我們知道，所有一切的種種現象，都是我們的心在變化，我們沒有這種種心態的變化、心態的障礙，我們就不需要外在的種種的解脫方法。過去有個禪師講了，「佛說一切法，為度一切心」，我們各自心不一樣，所以佛說了不同的八萬四千法門，就是為度我們這八萬四千種心態。「我無一切心，不用一切法」，何用一切法？當我們從各種心態之中解脫開，淡定開，對我們都不產生障礙了，我們還用得著看佛經嗎？還用得著用種種的佛法，種種的高招，需要嗎？那種種的高招都是累贅了。當然，有很多人，有些高招用著順手抱著就不放，這就過了。就像《金剛經》說的一樣，過了河了，還要背著船。悟了以後，還要把悟跡都掃乾淨，就像過去古人常常講的，有人頓悟以後，還把悟跡掃乾淨，就是痕迹。我從這兒走的，我悟了，我確實悟到什麼了，他有這個東西，他就不能真正地有實相。什麼叫實相？我們應對事物的時候，這裡面什麼都不需要，只需要真實去反映外界的各種東西，你才能取類比象。如果這裡面橫亘出來一個固有觀念，有時候反射出來的東西就不真實，就是有痕迹的。有什麼痕迹？我感知到的東西。我這個人悟道了，我這個人非常高明，加了很多贅詞，所以，我感知這個東西，那就不一樣了，這就自我產生很多障礙。在一定情況下，就是缺乏感知能力，對變化的東西就缺乏領會。因為既然他領會到的東西就是非常光輝正確的，但是外物是在不斷變化的，色即是空啊，他現在弄個色，變成永恆的了。 下一句，「心無掛礙」，沒有這個掛礙，感覺無所得。「無掛礙故，無有恐怖」，這個人是無所畏懼的，這個時候，心無掛礙無求無欲的人，這樣的人才會是真正大無畏。你想，這一個人真正的大勇是怎麼產生的？他必須是無掛礙的，無牽無掛，只有一顆公心。一個人在火海竄進去竄出來多少個來回，他害怕死嗎？早忘了！不是他不怕，他肯定怕死，不過他那個時候把死忘了，他那個時候不掛礙了。如果他臨衝進火海之前，有人告訴他：你可能會死，如果死的話，你會燒成什麼樣，講得太多，估計他事兒肯定干不好。這就是個狀態。「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。 下面講的是一些套話了，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。什麼叫般若波羅蜜多呢？是故，我們今天講這個課，現在觀心，就是大神咒大明咒，是無上咒是無等等咒，我們現在行深般若波羅蜜多，進行智慧觀察的時候，進行觀照的時候，這就是無上咒是無等等咒。行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。至於最後說是無上咒是無等等咒，這不是指的它後面說的那個咒，那個咒也有很多人每天在嘴上念來念去，那沒什麼意義。這個講的是心法，就是我們每天日夜觀行，以至於我們白天觀行有慣性了，經常觀的時候晚上睡覺都在觀。你們就要把這個觀行貫徹下去，這個觀行是對峙我們平常的習氣的。我們習氣有個觀行，這個也有個觀行，這個觀行正好把平常的習氣給對消掉，對消掉以後，沒的可觀了，無形無色，等也沒得可等，所有都非常純熟了，我想要習氣出來就出來，不想要習氣出來就沒有，非常遂順。 禪宗裡面有個牧牛圖，就是講究，我們剛開始修行的時候，心猿意馬，像一頭倔牛，叫它向東它非得向西，打著不走，推著倒退，是不是？一開始都這樣。然後漸漸的，知道它的要領以後，牽著慢慢走，什麼叫牽著慢慢走？得順著它，知道它的要領，知道它該怎麼辦。所以很多人修行，講究「欲擒故縱」，你先放開心靜下來，整個體會好以後再制住它。不要上來就去制住它，而且這個力量是非常微弱的。 下面就是「是無上咒是無等等咒，遠離一切苦，真實不虛」。無所得、無所掛礙、無有恐怖以後，自然遠離一切苦。中國有句古話：「人到無求品自高」，「無欲則剛」，無欲不是無欲，是沒有妄欲，是沒有妄求。無求也不是真正的無求，是時刻知道自己該幹嘛，處在哪個位置上該幹什麼，哪個心態上該幹什麼。你秉承中國這套傳統文化，你的力量大了，你就要承擔你的責任，去該干點什麼。你在行使你的責任，在干你真正夢寐以求想乾的事情的時候，你不會覺得苦的。即使有一些障礙，你會覺得：誒，這兒有個障礙，突破！有意思，有障礙才有樂趣，沒有障礙，一路小跑下去那就沒意思了。是吧？ 「遠離一切苦，真實不虛」，我們今天講的觀行這個方法就是真實不虛的，但是，這個又是非常簡易的。大家很可能生起疑惑：就這麼簡單？這就是無上咒？你把它做下去，照見五蘊皆空，這就是無上咒是無等等咒。所以，我們平常打坐時候數息，日常行為觀心。還是一樣，觀哪兒？女的觀膻中，男的觀下丹田。 下面就是那個咒子了，「故說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦 菩提娑婆訶」。這個咒子有很多種念法，有很多種傳承，當然我也傳承過幾種了，發音不太一樣，因為跟的老師有口音的。第一個老師是吳立民，四川的，有口音；第二個是藏密來的，他有他們那邊的口音，大概一樣，也有不一樣的。後來又聽過很多人講心經那個咒。你們呢，就是照這個字大概念一下就行了。它這個字只是音譯，跟原來的聲音還是有點差別的。第一個念「嗡」，它這個原音都是梵語，印度語，現在早就滅亡了，語種也不存在了，所以具體原來的發音也不知道，沒有真實版本了。第一個老師吳立民他們念著不叫「揭諦揭諦」，叫「GaDeiGaDei」，這麼叫的。你們大概知道這個音了以後，平常念念。這個咒子的音是有效果的，光通過這個音，可以振動氣脈，可以與一些力量相互感應一下。天下有很多東西都是有法則的，互相感召的。 今天我就講到這裡，大家有什麼問題問一下。對於《金剛經》，大家還是回去再看一下，因為沒看過光聽我講的話，這裡面很多東西沒法講，變成我依文解字，僅僅做一些文字工作，沒什麼意義。需要大家提出問題探討一下。 聽完這節課以後，從現下就開始觀心。觀什麼心？眼耳鼻舌身意。知道自己這會兒眼睛看什麼，情之至在目，先關心眼睛看什麼，眼睛看什麼，內在就有想法，然後知道我們內在自己的想法，時時刻刻體察。這需要過程，這個過程需要一天，就是說在一天之內你精進做的話，第二天就不一樣，第二天就有觀的感覺，你第一天就馬馬虎虎這樣做，你做一個月，可能觀的感覺都不明顯。 現在我在講課交流，大家在一塊兒聽的時候，大家都應該時時刻刻體會自己的狀態心境，說話的時候就感覺發散出去。然後，心裡不要有標準，不要想：我說話是不是要保持平和冷靜？不要有。只要你有知，這一「知」就夠了。知妄即離，你知道自己是這個狀態，你其實已經跟它離開了，哪怕打成一片都行，只要你有這一「知」。剛開始是這樣子，「知妄即離，不做方便」，就是說你知道自己是這個狀態了，那已經跟它離開了，但是呢，你不要做很多方便，就是說，誒，這個念頭是怎麼回事？是不是我這樣還需要再怎麼怎麼做一下？不需要，沒有那些方法。你這一知，已經離了，你不要再跟它糾纏了，其實也沒啥糾纏的。我在講這個事情，然後就好像一陣風刮過一樣，刮過就刮過了，風來竹面，雁過長空。平常經常這樣觀行以後，這個人心智上透脫的氣質慢慢就出來了，這個叫什麼？這個叫智慧出來了，觀行的智慧，靈動出來了。 剛開始先關照內心，自己內心還觀照不過來，看不清楚，有時還打架，不知道怎麼回事。所以，剛開始觀行一般比較木訥，嘟囔著觀自己，別人一看就知道，他自己內心鬥爭著呢。等內心稍微安定下來了，然後內外同觀，甚至是照了，那個時候你再跟別人交流，以至於煩惱發火幹事兒的時候，就全進去了，都始終處在觀行過程之中。這樣的話，觀行深入了以後，我們這個習氣馬上就會很薄，因為你觀行，知道自己怒了，知道自己發火了，你已經跟發火離開了，發不了幾下就歇了；感覺特別樂特別高興，然後你也知道自己這個狀態了，你高興高興也就差不多了，就不會說覺得真好真好啊，再回味回味，然後還分享分享，每天高興勁兒早過了還得拉回來。這叫執著，有這個執著就會痛苦。上節課有人講：人生為了什麼？追求快樂！追求激情歡樂！那追求不到就痛苦唄。每天上課在一塊兒就好，上完課回到單位，就感覺不行，還得生氣，這個叫執著。 回到今天講的課。觀自在菩薩，通過不斷的觀行，我們的目的是得到越來越自在，不能說觀行觀到最後，越觀越拘束，越觀越木訥，這證明你心中有很多條條框框在那兒綁自己，以為這麼對，得這麼干。這不叫觀，你這叫做了很多方便。方便是什麼？有為法。佛法中分兩部分，一個是本體，本體是智慧、空性，第二部分是有，就是方便，各種方法手段。 行，就講到這兒，大家有什麼問題嗎？ 同學：老師，觀自在菩薩這個觀和自在菩薩是一起嗎？ 行者：是一起的，他的名號叫觀自在。你分解開就是觀行自在。過去有一個禪師，每天特別木訥地走在街上，外在一喧鬧，馬上問自己說：主人公？有！主人公是問自己，問自己在不在，不要迷失跑外面去了，然後折騰了半天才跑回來，所以自己答一聲：「有」！觀自在，主人公是問自己，意思是自己還能做主不？有時候做不了主，外界一歡騰跟著也歡騰了，本體的清凈自在呢？ 同學：老師，每天背一遍心經是起什麼作用呢？ 行者：沒什麼作用，熏陶熏陶。今天的課程就是讓你受熏陶的時候，深度會更深一些，因為你以前就那幾個字，你會不深，今天講一講，就會稍微深入一些，平常觀行再用用功，回來以後每天再念一遍，這就會加深。 同學：老師，六字真言咋念？那個是怎麼發音的？ 行者：六字真言是觀音六字大明咒。這個念法也不一樣，要我念一般是顯教的。以前有老師教過，唵嘛呢叭咪吽，第一個一般有點像嗡的音，一般連著念，主要是這三個音：嗡、啊、哄。這三個音分別代表我們人的頭、胸、下部，氣是往下走的。六字大明咒也一樣，只不過它化成六個字了，嗡唵嘛呢叭咪吽。念咒可以練氣，可以振動氣脈。 同學：「故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，我不懂得後面那個「無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」。 行者：哦，這段我剛才跨過去了。無眼界，你知道眼界吧，我們能看見的；無意識界，我們能想到的，這都是有界限的。說某人眼界高眼界低，其實不是眼界，是心界。就是說，我們每個人都是根據固有的觀念和固有的經驗來判斷事物，對於一些界限之外的東西不容易接受，會產生衝突。無眼界無意識界，就是把這個固有的界限和固有的成見放開。乃至無老死亦無老死盡，老死是什麼？是生命之相、壽者相的終結，老了，衰老，衰老就代表壽者相要毀壞了。無老死亦無老死盡，什麼叫老死盡？長生不老。很多人想青春永駐，這個也沒有。很多人學醫學，學道學，要長生不老，學就要學長生不老，結果學到最後發現並不是那麼回事兒，那個長生不老跟原來理解的不一樣，開始就以為這個軀殼不死，永遠保持20歲，最後發現這個軀殼還在毀壞。道家那是意生身，歷代真人，活得最長的，南派的真人也都是一百來歲，北派的一般都是六七十歲。有人一看就說：哎呀，南派的修行好，你看他們都活得長。其實他們不是這個。 同學：他們是有生之年一旦悟道的話，他們就脫了這個軀殼吧？ 行者：他們不是悟道，是修成。 同學：是，是修成，聽說他們是以活得長為恥辱的。 行者：那也不是。（眾笑）那是他們那些信徒，為了大家互相貼金，闢謠，說活得長為恥辱。需要他活得長他活得長，不需要，差不多該走就走，人家心裡是無掛礙無有恐怖的，現在變成了「活得長為恥辱」，那剛生下來就死不算了？（笑）。 同學：他們說活得長就是因為最後沒有修成，修成的時間長一點。 行者：那你說修成就為了死？那也不傳道了？（笑）連教人死的時間都沒有了（笑）。這只是很多說法，這說法你應該知道。這個人悟道，有名的真人大師，四五十歲就消失了，說不過去，於是後面就講，這是天縱奇才，四十歲之前就把事兒幹完了。（笑）它跟每個人的境遇時限有關係，我們只要有這個軀殼，只要使用，它就會壞，它就會有時限。而且你做很多事情的時候，就會有風餐露宿，會有喜怒哀樂，會對內在有影響，它就有時間。當然，他們修道人會把握這個時間，他們會提前死，要拖後的話估計……，但是保存再好也有時間，這個肉身，哪怕躲在山裡不用，它也有時間，一千年幾千年也都有時間限制。就像那個刀一樣，你只要有對只要有應，你這個色身就需要消磨，有成則有敗。而且在咱們這個世界間，俗世眾生，這個形體是很容易消磨的，時間是很短暫的。佛法說天人，天人的形體是光幻的，他們就時間長，受到外在的消磨的力量就弱。形體受到的消磨就大，非常實有非常堅固，堅固受到的阻礙就大，抵抗的力量也大。五行變化在我們身體上每天在變化，每天各種力量就不斷地代謝，不斷地產生各種變化。 同學：在古代一些預測術，像《推背圖》之類的，已經算到若干年以後要發生的事情，那麼我們現在努力啊什麼的，不能改變這個結果嗎？這樣有不好的事情可以避免嗎？ 行者：你為什麼要改變它呢？你看你還在說「不好的事情」，還是有垢有凈有好有惡，這個心態就局有限。這個世間，比如這個杯子造出來了，你說這個杯子真好，別打碎了，然後我要把它一直保持下去——保持下去也會舊，也會壞。你為什麼要努力改變它呢？ 同學：我的意思是說，目前現在的努力也不能改變《乾坤萬年歌》預測的那樣嗎？ 行者：你為什麼要努力呢？君子性非異也，善假於物也。明白天地萬物發展的道理和它的傾向以後，然後順著潮流做自己的本分事情。我們個人是沒有任何力量的，我們必須駕馭天地的力量才能有天地的力量，我們駕馭局部的力量就有局部的力量。你只有在這局部的力量駕馭完了以後，我們最後要乾的是什麼？中國過去儒家講究，我們人真正讀書修養，最後要做的是什麼？「參贊天地造化」，我們去參與，我們去讚歎，我們去秉持這個天地的正氣，就是這樣，這是我們做到了。我們融匯這種境界，而不是我們去行我們個人一己的願望，這個執著。比如孔子，他活長點，就得當王，他要當王的話，戰國就不會那樣了，是不是？天若有情天亦老，人間正道是滄桑，你的胸懷要比那一個時代那一個朝代要遠遠寬廣。如果你局限在一個地方，你根本領悟不到，更別提要在其中傳承什麼東西，變化什麼東西了。色即是空，這些變化的東西本來就是虛幻的，你非要把它看成實實在在的。 再一個，袁天罡、劉伯溫，這些都是他們的推算，具有高度精確，但是不是完全這樣呢？他們推算的是大勢，大勢是這樣的，但是大勢裡面，很多東西不由他們把握，他們也不會看那麼細膩。他們這個是推算大勢，不是特異功能。特異功能就是小功能，眼前出現一個什麼境象，哎呀他可能會死怎麼怎麼樣，在什麼什麼情況下遭受什麼什麼，這叫小東西，這個小境象是可以變化的，知道吧？大勢有時候難轉，小境有時候可以變化，但是小境如果變化的話，就會受到外在力量的激蕩，因為你轉化了很多東西，就違背了大的原則，你在潮流之中，你要受到潮流整個的激蕩。我其實在民間經常遇到一些經常算命的，經常算命的，第一點，一輩子絕對是單身，要不是單身，他的兒女會受到很不好的報應，這是中國人講的。而且，很多事情他說了以後，破解之道他一般不講很詳細，只是大概說一說。天地之間很多東西，並沒有想的那麼奇妙，它就是很多力量交織在一起，很多慣性，你看透徹了以後，你有時候找到關鍵點撥動一下，那個力量使得很多事情發生變化，那個力量淤積起來就要有出口，很多事情就發生變化。這個就不是我們一般人能體會的了，我們需要通過不斷的修行，不斷的感悟，縱觀歷史長河，不斷把這些體悟出來，這都是很深的一門學問。但是，最終脫離不了「變化之妙，從乎一心」，你把這一心逐漸放大，逐漸感知，逐漸深徹、純熟以後，所謂的各種神通就出來了。神通裡面，什麼最高？智慧神通，是吧？過去有個瑜伽師，說我練了這麼多年，我可以飛行了，然後一打坐，飄起來，過河了。另外一個禪師說，行啊，你過河了，我不用你這麼飛過去，我交倆銅板，我坐船也過去了。所以說智慧神通，善假於物，現代很多科技，在過去也是智慧神通的一種。 行，今天就講到這裡吧。
推薦閱讀：