佛在這裡傳給普賢菩薩一套金剛薩埵心法,知道的人有福了

原文:善男子,一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離。

佛告訴普賢菩薩,一切大乘道的菩薩及末世眾生應該怎樣修行呢?那就是——執持遠離心,明白自己所知、所見、所想等等一切都是幻化虛妄境界,一切都是丟!丟!丟!都遠離。你說我一切都放下,心清凈了,這就是道了,對嗎?不對!「心如幻者,亦復遠離」你心裡感知的空境還要繼續放下。

原文:遠離為幻,亦復遠離,離遠離幻,亦復遠離。得無所離,即除諸幻。

我們通常覺得晚上做夢是虛妄的,沒有警覺到日常生活也是夢,假如能體驗到現實生活也是虛幻的,那麼學佛才有點像樣。如果把佛經里的「夢幻」、「空花」當作是文學修飾形容詞,或將佛學當理論來研究,則對我們的實際人生毫無用處。

我們得了清凈心要放下,進而把我們所持的遠離心也要放下,因為他還是幻心。更進一步是將拋棄放下的這個念頭也要遠離,最後達到無所離,放到無所放,空到無所空,再也空不了了,「即除諸幻」,到了真實不壞的金剛波若波羅密。如果參照觀世音的修鍊就是「盡聞不住,覺所覺空。空覺不住,空所空滅。空滅既寂,空寂現前」。在《楞嚴經》上也有與此相同的道理,阿難與佛討論心在哪裡?七處征心,八還辨見。心在身內?身外?在神經里?在見明與暗的作用上?在思維上?或者說一切無著就是心?這些都被佛一一否定,如此反覆辯論了七次。最後佛罵阿難「拙哉阿難」。

七處征心以後是八還辨見,再一次尋找心性在哪裡。當我們睜開眼睛看見東西,是因為有陽光,在沒有光的地方,我們看到黑暗,在明暗交替里,那個能見之性不受影響,即使你沒有眼睛還是能看見黑暗。這個能見之性就是我們的佛性。《楞嚴經》上講「諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰?」

原文:譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復如是。諸幻滅盡,不入斷滅。

佛在這裡打了個比喻,用一個圓木在另一個木頭上快速轉動,可以鑽出火來,火再引燃木頭,木頭燒完了,火也沒了,灰飛煙滅,都清凈了。實際上,我們世間所見的一切都是幻境,我們修行所用的心,也是幻心,用幻心對幻境,就是以幻修幻。到最後見無可見,修無可修,真相現前!

原文:善男子,知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。

這一段要非常留意,此是禪宗心印,密宗的大手印。佛怕我們胡思亂想,特彆強調,知道自己所知所見都是幻境,就已經離幻了,不需要再另用方法去離,所謂念佛、念咒都是多加的方便。其實凈土宗念佛也是幻法,只是用這個法子,對治世間的貪戀,等到了西天也是要放下的。

離幻以後,當下就覺悟了,也沒有慢慢覺悟的,因為自性本就圓滿。就如同烏雲遮住了太陽,烏雲每褪去一分,光明就透出一分,太陽是不會忽明忽暗的。

原文:一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻。

佛再次囑咐我們,依照這個離幻法門去修行,不斷深入,直到永離一切幻像。


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