《菩提道次第廣論》中文版005

格西說，我們今天因為開始的時間已經超過十點半，到十二點的話，大概只有一個小時多一點而已。然後下午的話是從兩點到五點，所以算一下大概四個多小時，這四個多小時裡面，你們要先想一下你這四個小時來聞法是為了什麼？格西就是希望各位在聞法之前能夠先想一想：這四個小時要怎麼樣讓它變得有意義!

大家會來這裡聽聞佛法，主要都是對佛法有信心，然後有興趣，喜歡佛法。世間的宗教，離苦得樂的宗教也很多，可是，一定要對離苦得樂的宗教裡面，對佛法有特別的期望，就對了。格西說這點就是大家為什麼會聚集在這邊的一個很主要的原因。

離苦得樂的方法裡面，大家都認為，佛教可能是比較能夠徹底地離苦得樂的一個宗教。不止是我們有這樣的一個希望或者期望，格西也是對於佛法有這樣的一種希求，彼此為了這個共同的目標，所以大家聚集在這裡聽聞、講說佛法。

格西要教我們的，就是要去好好地思惟，佛對我們無顛倒地開示這些法，祂主要的目的在哪裡？就是要讓我們把那種傷害別人的想法跟行為斷除，然後把利益別人的那種想法和行為增長。這個就是《七佛通戒偈》裡面所說的「自心己意時時遍調伏，如是佛陀教法精進修」或者說象我們漢譯翻的「自淨其意，是諸佛教」那兩句，重點就在這裡。

佛法它就是要讓我們把以前那種都在貪、嗔裡面打轉的心轉換過來，轉換成先做到至少不要傷害別人，然後進一步地能夠再去利益別人。如果能夠這樣做，就能夠達到真正的離苦得樂。為了要達到這個目標，所以我們要把我們的一生都投入在宗大師的這個《道次第》裡面，好好地去體會它的內涵，然後用來轉換我們的內心，這樣這一世才不會空過！你這樣做，就有辦法達到你要離苦得樂的目標。所以，聽者要有這樣的清淨動機、意樂來聽聞佛法，這點很重要。

底下格西要說的，也是他經常講的，不管是他從他自己的經驗，或者從周遭一些修學佛法的人的情況來講，修學佛法的人一般來講都對佛法有信心，有興趣，然後也喜歡，可是很多人在修學的過程中，並沒辦法抓到修學的要領，很多人只是在字面上打轉，然後，對於佛法的字面只是用那種相信的方式去學習。以格西他以前的經驗來說，他剛開始學佛法也是這樣，他就是鑽研字面上的意思，也不太去思惟，然後平常時間就是持咒，結果他後來發現，那段時間都浪費掉了。他很強調一點：我們不要只是在字面上，一定要透過我們的思惟，不斷地去思惟，然後了解真正的內涵是什麼！再看看能不能跟自己實際的感受結合？如果能夠這樣去做思惟觀察，然後跟自己的感受結合，如此地修學佛法才會對自己真的有利益，而且你也才真的知道，佛陀或者宗大師祂所開示的這些法，它的內涵真正在什麼地方！如果只是用相信的，你是沒辦法弄清楚祂要開示的內涵是什麼，所以這一點很重要，一定要不斷地思惟、觀察。

還有一種人，他學法，他也很認真，然後也到處去聞法，了解了佛法很多名相，可是他的動機卻是只是為了──譬如說因為了解佛法很多名相，然後他心裡就想：別人可能會覺得我很有學問。對於佛法的了解，好像自己知道，別人不知道，這樣似乎會讓自己變得很有名聲。因為這樣就產生了我慢，或者是驕傲的心。如果以這樣的動機來學習佛法也是不對的。這樣的人他即使了解很多，對自己、對他人都沒有幫助，因為對自己，他也是那種貪著的心；對他人，他這樣的行為──譬如說他那種我慢的表現，對別人也是造成一種傷害。

所以，學法，絕對不是像第一種，只是用相信的方式學，也不是像第二種，動機是為了求學問，或求名聲。真正學法的動機在哪裡？它的目的在哪裡？是為了自他，因為我們自己本身有痛苦，沒辦法解決，其它眾生也是跟我們一樣，有痛苦，沒辦法解決，學法的目的就是，要怎樣讓自己跟一切的眾生都能夠離苦得樂，這個才是我們學法的一個核心。所以，學法最重要的就是，能不能把你的心，變得更賢善，這個賢善的心，就是所謂利他的心。如果你能夠這樣做，首先得利的就是自己，你本身內心的苦就會降低，樂就會增加，當你把學法這種真實的體會，再告訴跟你一樣，有痛苦，沒有快樂的那些人的時候，自然而然也會幫助到這些人。所以我們學佛，不要為了學問，不要以僅相信的方式來學，應該是為了自他離苦得樂的目的而學習，這個都是佛陀或宗大師祂們的論著裡面一再開示的。

我們已經把供讃──供養禮讚的部分講完了。在第七頁，如果是小冊，是在第七頁，從「俱胝圓滿妙善所生身」那一頌開始算的話，事實上我們已把第七頁的最後一頌也講過了，只是最後一頌並沒有很詳細地講。格西說，禮讚供養的部分是前五頌，就是從「俱胝圓滿妙善所生身」這一頌算起，到倒數第四行「遍視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識」這五頌就是供養禮讚的部分。這五頌主要是，宗大師為了要讓祂的著作《菩提道次第廣論》的這個事業能夠圓滿的緣故，所以祂從本師釋迦牟尼佛開始禮敬，一直到祂自己親近的那些善知識，就是這五頌，格西說這五頌不再解釋了。

今天從後面這三頌再複習一遍，這三頌當中的倒數第三跟倒數第二這兩頌——「今勤瑜伽多寡聞……」，主要就是說明宗大師祂著作這部《廣論》的目的，它是什麼呢？格西說，這一段要好好聽。

今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要

觀視佛語多徧眼 復乏理辯教義力

故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授

見已釋此大車道 故我心意徧勇喜

「今勤瑜伽多寡聞」這個「今」是指宗喀巴大師祂當時的那些修行者。當時的修行者主要有兩類：一類就是，他很勤於修習──持咒、觀想本尊等等，可是「多寡聞」這一類人，譬如說很喜歡修禪定等等，但他卻很少聽聞，他學的基礎，主要是根據他上師所告訴他的教授，他只有學那個教授而已，其它好像佛開示的經典，或者菩薩造的論，他都沒有興趣去聽聞。格西說，這類人，因為他聽聞得非常少的緣故，所以他即使真的去修，證量也很難生起，而且他接受上師的教誡，是用僅相信的方式，也不太去思惟，所以，即使他很努力去修習禪定等等，結果也不是很好。由此，我們就反過來想，要避免自己不墮入這種情況的話，就要讓自己去做廣大地聞思，而且所聽聞的法也要一再地去思惟，這樣才有辦法生起覺受，才有辦法真正對整個道的次第比較清楚，不然的話，你聽聞的很少，等於說你可以思惟的東西就變得很少。

另外一類人就是，這一頌的第二句所描述的情況，他是很多聞，沒有錯，可是他多聞──看了很多書，親近了很多善知識，《道次第》看過，《入行論》也看過，顯密的教法都學過。問題是他學的非常多，可是都沒有抓到佛法的核心是什麼，結果學到後來，自己心上的貪、嗔還是跟沒有廣大聽聞之前一樣，既然貪嗔跟以前一樣的話，貪、嗔所引發的那些苦，還是跟以前一樣。所以他聽那麼多，或者接近那麼多善知識，他離苦得樂的目標還是沒有達成！那麼，我們怎麼樣才能離苦呢？就是你先不要去傷害別人。怎樣才能得樂呢？就是要去利益別人。可是他聽了那麼多，他的心完全都沒有改變，心沒有改變的話，碰到對自己不利的對境來的時候，他自然而然還是會去傷害別人，對自己喜歡的對境來的時候，自然還是會起貪著，還是沒有用。所以聽了那麼多法，自己內心都沒有辦法調服，可是到處跟人家講說：我聽了很多佛法。剛開始可能很多人會慕名而來，可是跟他學習之後，然後發現說：這個人本身自己都沒調伏，他怎麼有辦法攝受別人？來聽聞的人自然而然都會離開了，因為他沒有辦法幫助別人，不要說幫助別人，連自己都沒有辦法幫助。這種人，在宗大師那時候，就已經有了──作很多廣大聽聞，可是都沒有抓到佛法的核心。

格西說，今天這種情況就更多了。譬如說，有些人可能去西藏學法，然後回來，可是他學的只是佛學的知識而已，這樣的人對自己、對他人都沒有太大的利益。所以為了這個目標——就是剛剛這兩句，第一類人就是，他聽聞得很少，因為聽聞得很少，所以他能夠思惟的東西就很少，結果，他雖然很努力地去修行（修禪定、修觀想本尊等等），可是到最後就是，他對整個《道次第》的內涵，因為他聽聞很少的關係，所以他這個心就越來越變得狹隘；第二類人是，他聽了很多，可是抓不到核心。宗大師為了讓當時有這兩類過失的那些人，能夠去除這兩類過失，所以祂造了這部《廣論》，所以宗大師是為了這樣的一個目的來造《菩提道次第廣論》的；第三類是大多數的學法者都有的一個毛病，就是說他看佛的經典，或菩薩造的論，他只有選擇性的。譬如說，以佛說的部分來講的話，佛說的內容有大乘跟小乘，有一類人他可能只看大乘，完全不看小乘；然而大乘裡面又分金剛乘（密乘）跟顯乘（顯教），還有一類人，他看大乘，他就是只看密教的部分，顯教的部分他覺得沒什麼，他都不看，或者反過來，有些人他只看顯教，他認為密教不是佛法，有人持這樣的見解；有一類人就是不看大乘的，只看小乘，他認為只要好好地守戒，好像就可以成佛，好像有這樣的一個期望在。格西說，這些都是這裡所說的「觀視佛語多片眼」。「片」就是片面，他沒有看全面，他看佛典的內容只看片面，這樣的話，首先，他沒辦法多聞；其次，他還會有宗教的那種偏執──認為自己學的最好，其它的都不好，有這樣的一個想法；即使都是學金剛乘（密乘）的人裡面，有些人他認為，只有自己上師傳下來這個灌頂，這個傳承才是真的，其他上師，雖然同樣傳一樣的法，可是他認為這個可能不是真的；還有一些，譬如以格西在西藏的經驗，西藏的一些寺廟裡面，譬如A寺廟裡面的徒眾，他認為，只有把自己的上師觀為佛，其他的上師，就沒辦法觀為佛，B寺廟的也是這樣，就彼此這樣都認為自己的最好，別人的不對。在台灣，好像也有這樣的現象，這個都是對佛典看得不全面，都是很片面地去看佛典，或者以偏執的心態，或者有宗教分黨的觀念來學習佛法，這些觀念都是很不好的，這種現象在宗大師那時候就有。

所以，把這一頌的前三句作一個總結的話，就是，第一類人，聽聞的非常少，而且他以僅相信的態度，於是他所聽聞的，他也不曉得其真正的含義，所以，第一類是屬於盲修瞎煉的情況；第二類人，他雖然聽得很多，可是他聽聞的這些，都沒有抓到其核心要義，所以他的心完全沒有改變，心沒有改變，自利利他都是不可能達成的；第三類人，因為他看佛典，他只有看他認為最好的部分，最後的結果就是分黨派，所以，第三類人其實就是有黨派的見解、執著產生。這三種情況都是來自於第四句，所以，第四句是造成前面三種情況的原因，因為在藏文裡面有一個表示原因的助詞在後面，所以其實第四句事實上是造成前面這三種情況的一個主因，第四句是什麼？為什麼會有前面這三種情況產生呢？因為這些人，他們對佛法雖然很有興趣，可是他們在研讀佛典的時候，完全不用他作為人的，這個特有的思惟能力，去好好的思惟觀察，所以他看佛典的時候，完全用僅相信的方式，也不會去跟自己親身的感受結合，或者看佛典，不是以為了要離苦得樂的這種角度去思惟，所以，他看了很多，又完全沒有分辨觀察能力，因為沒有這個能力的關係，所以會有前面這三種情況產生。

所以格西就說，象西藏的「甘珠爾」——佛說部，就是佛說的經典，有一百函；「丹珠爾」——論說部，就是菩薩所造的論著，大概有兩百函。雖然有這麼多，可是，因為不具有理路的智慧去分辨的關係，所以這么多的佛經跟論著對修學人沒有太大幫助，為了這樣的一個緣故，所以宗大師要造這部論，主要是這一點，因為修學佛法的人他不會用智慧去檢擇這些佛典的內涵。

倒數第三句的這一頌，因為第四句的原因，所以造成前面這三種情況，會造成什麼結果呢？就是倒數第二句的前兩句，這樣的結果就會造成會遠離了智者的歡喜道，智者的歡喜道跟「圓滿教要勝教授」是同位語，在這裡指的是同一件事，智者歡喜之道就是指「圓滿教要勝教授」，這裡的「教要」在藏文可以理解成心要，就是所有的心要都圓滿的這種勝教授，這種勝教授是智者歡喜之道，所以這兩個是同位之語。在宗大師當時的那些修行者，要麼就是勤修習，可是少聞；要麼就是廣聞，可是沒辦法抓到佛法核心；要麼就是分黨派。這些人都已經遠離了智者歡喜道。譬如，格西剛剛特別提到的分黨派的那些人，有些人他只學密法、密教，完全排斥大乘、小乘，事實上，如果以整個道次第來講，小乘、大乘，大乘裡面的顯教跟密教，對一個想成佛人來講這三個都需要的，所以你光學一個根本是不夠的。可是有些人他就認為，我只要學密教就好；有些人則認為，密教不是佛法，我只要學顯教就好；然後顯教裡面，我只要學大乘，小乘也不要；有些人認為，我只要學小乘，只要把好好把我的戒律守好，就好了。事實上這些都是以偏概全，他們只看到片面的部分而已，你真的要想成佛，如果有這種只看到片面的，或者分黨派的——自己的上師好，別的上師就沒什麼，這樣的想法的話，這些都不可能走上成佛之道了，所以這些人都已經離開了智者歡喜道，也就是離開了圓滿心要的這些勝教授了。

「見已」這個「見」的主詞就是宗大師，宗大師看了上述這些情況之後——「見已」，所以「見」的受詞就是前面這六句，看到這種情況之後，他就解釋大車道。這個「大車」就是以龍樹菩薩跟無著菩薩為代表的這些「二勝六莊嚴」祂們的論著.「二勝」就是功德光跟釋迦光；「六莊嚴」就是龍樹菩薩、無著菩薩、提婆菩薩、世親菩薩、還有陳那菩薩跟法稱菩薩，這六位。他們的釋論都包含了小乘、大乘，大乘裡面的顯教、密教，全部都包含在裡面。宗大師解釋這些「二勝六莊嚴」的論著，祂可以去除掉前面那些過失，所以祂在著作這部《廣論》的時候，祂心裡非常的歡喜，因為祂著作這部論，祂真的可以利益到別人，所以祂非常歡喜。

倒數第三跟倒數第二這兩頌，就是當時宗大師祂的那個時代修法者所犯的一些毛病，為了要去除這些過失，所以祂造《菩提道次第廣論》。那麼，能夠聽聞《廣論》的這個法器，就是能夠接受《廣論》內容的法器是什麼？或者說聽法者他必須具備哪些條件？就是最後一頌所說明的。事實上，這一頌如果是照一些註解家的科判來看，是說「勸勉法器」，勸勉那些適合的法器好好地聽聞，能夠聽聞《廣論》的法器，法器就是指能夠接受這個法的，用器皿來作比如，能夠接受《廣論》這個法器的人，好好地聽聞，事實上這一頌的科判是這樣。

諸有偏執暗未覆 具辯善惡妙慧力

欲令暇身不唐捐 諸具善者專勵聽

要具備能夠聽聞《廣論》的這個法器，要哪些條件呢？事實上是有三個條件：第一個就是「諸有」，這裡的「諸」其實就是第四句的那個「諸具善者」，這裡的「諸」可以理解成「凡是」，「有」是具備，凡是具備第一個條件叫作「偏執暗未覆」。「偏執暗未覆」若照中文這樣看不是很好了解，我們可以把它調動一下，就是說，沒有被「偏執暗」所覆蓋的這種人。這裡「偏執暗」是什麼意思呢？「偏執暗」其實就是黨派執著的人，就是說，我學得最好，你學得不好，你學的就比較差；或者說，有些人學小乘的，就認為大乘不是佛說，密乘不是佛法；學密乘的人認為大乘、小乘都不好，密乘最高；學顯教的人就認為密教不是佛法，小乘沒辦法成佛。都是貪、嗔在那打轉，學的那些法還是沒辦法改變他的貪、嗔的心，這樣的話，這個就是所謂的被「偏執暗」所覆蓋的情況，或者被有黨派紛爭執著的那種黑暗所覆蓋的情況。

如果是聽聞《廣論》的法器，第一個你就要不能有這種宗派的執著，而是要很客觀的。很客觀，你就要具有第二個條件──具備辨別善惡的妙慧力，這裡「善惡」是指什麼呢？就是說你要觀察、你要具有那種觀察能力——我學了這個法是不是真的能夠利益到自己跟他人？通常一個法你學了沒有利益的話，有可能一個情況是說，這個法本身是錯誤的，才不會對自己有利益；另外一個情況就是說，因為自己沒有真的了解它的含義，所以對自己沒有利益。如果說是第一種情況，就是說，法本身有問題，那麼這個法就是不應該學的！可是如果是因為自己思惟得不夠，所以不了解它意思，那麼自己就要很努力地去思惟！我們既然是人，都有這種思惟能力，如果你善用你的思惟能力，一定可以辨別哪些是正法，哪些是非法，哪些是真正能夠利益到自己和他人的法，這個一定會有的，可是先決條件就是說，你要第一個很客觀、不是墮黨派的那種想法；第二個條件就是善用你身為人的這種智慧能力，好好地去思惟觀察。所以這第二句，事實上就是強調我們要具有善用我們的智慧去思惟、觀察的能力。如果說光具有前面兩個條件，可是你精進心起不來，也沒用；所以第三個條件就是，你要有很強烈的希求──我要讓我今生獲得的這個人身，就是具備八暇十滿的這個人身（這個在暇滿的時候會講到）「不唐捐」，不唐捐就是不空過，在藏文來看，就是有意義的意思，就是要有很強烈的一個希求──我絕對不要讓我這一輩子就這樣空過，我要讓它很有意義。

當你具備這三個條件的時候，就是所謂的「諸具善者」，這「諸具善者」在藏文來看，就是有緣者，或是有福份者，這有福份是指怎麼有福份呢？就是你是有福份能夠接受《廣論》這個法的一個人，這樣的人你要「專勵聽」——專心一致地好好來聽聞這個法。它等於是宗大師勸勉具備這樣法器的人，好好地聽聞的意思。

所以，這一頌總結的話，第一個就是，你不要墮黨派，不要純粹只是用貪瞋之心去分別佛陀的教法，自己認為好的就是最好的，然後別人學的就認為不好，不應該用這種貪瞋的角度來看待佛法，而應該很客觀地看這個法是不是真的能夠利益到別人、利益到自己，或者是不是真的能夠離苦得樂，用這個心來學習佛法。所以，第一個是不墮黨，或者以客觀公正的態度，其實就是《四百論》提到的「正直」。

第二個就是要「具慧」，這個「慧」是我們每個人與生俱來的——只要是人，與生俱來都有。它的能力能不能提升，就看你有沒有去善用它，你要讓智慧的力量能夠提升，就要不斷地去思惟觀察。你對佛法也是一樣，就是要不斷地去思惟觀察，才能真正抓到它的核心，它的心要在什麼地方，而不會只停留在它的字面上。當然目標還是在自他離苦得樂這個最終目標上，如果再加上你的思惟觀察，自然而然，你的智慧就提升了，那個「智慧」就是指離苦得樂的智慧。

第三個簡單來講就是說，我們現在八暇十滿這些順緣都具備的人身已經得到了，怎麼樣讓它有意義，怎麼樣讓它不空過，這個是我們要一再地去思惟的。第二個事實上是產生第一跟第三的很重要的一個關鍵，怎麼樣善用我們與生俱來的這個智慧能力去思惟，這個是很重要的，譬如說還沒有接觸佛法之前，我們可能都是在貪瞋當中打轉，所想的都是為了自己、為了這一世，都很少去想到別人。從今天開始，我們要知道，我們將來不要得到苦的果報而要得到樂的果報，它的「因」現在就要開始做了。將來不要得到苦的果報，我們現在的因應是怎樣？就是要開始去斷除去傷害別人；將來要得到樂的果報，你就要從現在開始，除了斷除去傷害別人之外，還要進一步地利益他人。如果能夠這樣做，以我們現在的人身才有辦法這樣做，如果說現在不是人身，是根本做不到這件事的，所以你要知道，我們現在的這個人身有多麼珍貴！如果你能這樣做，你來世要生善趣，而且這個「善趣」不是只是一般的善趣而已，而是八暇十滿的這種的善趣，也就是所謂的「增上生」，你要得到，都不是困難的；甚至於你要得到「決定勝」，決定勝包含了解脫、成佛。這個，我們現在的人身都有能力達成，所以說你要知道，現在的這個人身多麼的有意義、多麼的有能力啊！所以絕對不要讓它空過，因此第三句就是，從現在開始，怎樣讓我們的這個人身不空過！如果說你從現在開始，能夠把只想到自己、只想到這一世的想法，轉化成多為別人著想，為你周遭的人著想，為整個台灣的人民著想，你不斷地這樣去想，終有一天串習之後會變成習慣，這樣的話，你達到離苦得樂的這個目標就會越來越近。

所以格西在這裡就講，我們共同的目標都是希望達到除了自己能夠離苦得樂之外，周遭的我們台灣的人民，甚至於整個的一切有情，就像經典所說的，一切的有情都能夠離苦得樂，這是我們最終的目標，這個目標一定要把握得很好，如果有這樣一個利他的想法，這樣的心作基礎，絕對不會錯的，你走這個道一定是不會錯的，如果你真的有這個利他心，不可能會走錯了，那再以這個利他的賢善的心當作基礎，在這個之上，你還要善用你的智慧，辨別哪些是真正佛法的心要，哪些不是，哪些是不對的，哪些是正確的，哪些是錯誤的，然後善用這個智慧，而不要只是用相信的方式去修學佛法，如果你光是用相信的方式去修學佛法，對自己，對他人，到最後都不會有太大的幫助，所以你一定要在賢善之心的基礎之上，善用我們人與生俱來的這個智慧，去好好地獲取佛法的心要，這一點很重要。

其實最後一句，這個科判，就是要勸勉能夠接受《廣論》的法器好好地聽聞，這一頌的科判是這樣。

第七頁的倒數第三跟倒數第二個那兩個偈頌，這個科判如果要安立的話，就是「立誓造論」，「立誓」就是發誓要完成這部論，這個「造論」的目的在哪裡？也就是祂的究竟目標是要怎麼樣？就是要把當時宗大師祂在的那些修行者的那些修行上的缺失，整個能夠把它補救，然後修行上要具備哪些功德，祂是為了這樣一個目標來造論的。我們聽聞的人，我們也是要努力的看，讓自己能不能夠具備這些功德，是不是能夠成為這樣的法器，這是我們要努力的一個重點。

宗大師所造的這部《廣論》已經由法尊法師翻成中文，雖然翻成中文，然後每個中文字我們也都懂，懂字的意思、詞的意思，可是對它內涵並不了解，大部分都不是很了解，這個問題不是對我們懂中文的人來講是這樣的，即使是藏人懂藏文的人，他如果沒有一個老師來帶領的話，他看了用藏文寫成的《廣論》，他也只能了解它的詞，而沒辦法了解它的內涵。今天剛好有這個機會，格西比較謙虛地說，大家互相的這樣討論，那好好的聽，仔細的聽，把你所聽到的，之後只要有時間就反覆地去思惟，格西說這一點很重要！