師父領進門，修行在個人！

無垢光尊者說過：「修行不能僅靠幾天的努力，需要長期的奮鬥。」

有些人可能是因為前世的習氣吧，一聽說聞思修行，就特別沒信心，而做一些亂七八糟的事，他就非常有信心，但按照薩迦班智達的觀點，你們即生中沒有聽聞佛法，對佛法方面不產生興趣的話，那麼來世會更加可憐。所以今生遇到了這樣的佛法，大家一定要認認真真地學習。----索達吉上師

釋迦牟尼佛在《趣入慈氏經》中說過四種難得：

「獲得人身極為難得，

值遇佛法極為難得，

對佛教生起信心極為難得，

自相續生起菩提心極為難得。」

華智仁波切在《前行》中講過：

「所謂的解脫，並不是依靠上師的大悲和加持，就像扔石頭一樣把你扔到極樂世界，而是依靠自己的努力，加上上師為你開示解脫道，這兩個因緣一旦聚合，你才有解脫的希望。」

有些人不僅自己不想聽，還勸很多人不要聽。這種罪業真的非常非常可怕，這就是所謂的謗法罪，也是舍法罪！

佛陀："我為汝示解脫道，當知解脫依自己。』

索達吉堪布《大圓滿前行》

現在末法時代，許多人修行不按照次第和傳承上師要求，以至於出現違緣或沒有感應就半途而廢，對佛法和上師退失信心，甚至生起邪見，這樣的現象比比皆是。

我們每個人希求解脫道非常不容易，因此，務必要依照傳承上師的竅訣來要求自己，這是極為重要的！

現在有些人把佛法當作萬靈藥，聽一兩堂課就想煩惱全部解決，或者在上師面前得個灌頂，用書函加持加持，就想馬上開悟，進上師屋子時是凡夫人，出門就是一地菩薩了，想得特別美，這是不可能的。

若沒有長期飲用佛教甘露，不一定很快就能解脫，所以自己得到的法要經常修行，

華智仁波切說過：「如果沒有修行，臨死時法本有什麼用？」

當今時代許多人認為：「只要祈求上師以大悲觀照，我不修行也大有希望。上師，我一切都拜託您了，您往生極樂世界時，千萬不要忘了我，如果不帶我一起去，說明您沒有良心！」

好像跟上師「簽合同」一樣，上師什麼時候到阿彌陀佛那裡，自己也要跟著去，對往生似乎很有把握：「我上師是個大成就者，上師已經答應了，我肯定會往生極樂世界。即使我隨便殺盜淫妄，也不會有什麼果報，因為我上師非常了不起！」

認為上師是萬能的，就算自己累積了許許多多惡業也不需要感受果報，而僅以上師的悲心力，就能像拋石頭一樣將自己投到清凈剎土。

這種想法並不合理。具有法相的上師雖然有慈悲心，但僅以上師的慈悲心讓你解脫，也有一定的困難。

在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，對眾生猶如獨子般慈愛，可是佛陀在世的時候，不信佛教的眾生那麼多，佛陀即使悲憫他們，也不可能將他們全部扔到清凈剎土，所以很多事情並不是像你想得那麼簡單。

佛陀云：「諸佛無法水沖罪，眾苦親手亦不除，自之證悟非移他，說寂法性令解脫。」

教證說，眾生的罪業不是用水洗掉的，眾生的痛苦不是用佛陀的手遣除的，佛陀的智慧也不可能轉移到眾生相續中，那麼佛陀唯一的辦法，就是給眾生宣說清凈、寂滅之法，以令其通達因果取捨的道理，如此才有解脫的希望。

《現觀莊嚴論》云：「諸佛由具種相智，宣此種種眾相法，具為聲緣菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」

《現觀莊嚴論》剛開頭頂禮般若是四聖之因時，宣說了佛陀成就的目的，就是通過轉法輪來利益眾生，除此之外，不可能把他們一個個拽到極樂世界。

《現觀莊嚴論》最後一品所講的佛陀事業，也是通過傳法，令一部分人獲得道的所依，一部分人獲得道，一部分通過道而成就果，佛的三種事業都與講經說法有關。因此，佛陀度化眾生的唯一方法就是轉法輪。

弟子依止上師的過程中，假如上師從不宣講佛法的真理，整天讓弟子給他做事，除非他是馬爾巴那樣的大成就者，否則，弟子很難有開悟的機會。一般來講，弟子依止上師時，作為上師，要通過傳法來饒益他，並不是給他打電話、給他一點錢、他心情不好時安慰安慰就夠了。而作為弟子，要將上師所講的法記在心裡，記住之後永遠去行持。

上師不可能講一個法，就像盯小孩子做作業一樣，在你身邊看你記住了沒有，天天督促你、跟著你，這是不現實的。任何一個善知識，在年輕時、中年時，給有緣弟子傳授相關的教言之後，也許就會前往其他剎土，或者以不同的緣分去往他方。

在我人生的經歷中，很多善知識的確是這樣，有些已前往清凈剎土，有些雖沒有前往清凈剎土，但不可能永遠和我們在一起。就像一個人讀書時，小學讀完以後，小學老師不會一直跟著你，中學讀完了以後，中學老師也不會一直跟著你，除了福報大的個別弟子以外，一般人不可能有機會永遠依止上師。因此，現在上師宣講佛法時，大家務必要銘記於心，並且始終行持這些法要。

當然，依靠上師的大悲心，到底能否趨入解脫道，關鍵還是靠自己。俗話說：「師傅領進門，修行在個人。」

佛陀也對弟子講過：「吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。」

佛陀也只有這個辦法——為如海般的眷屬宣講四諦法，根基好的弟子依照佛陀教言去做，最後就能獲得成就；有些並沒有如理地行持，反而對佛陀生邪見，最終會墮入三惡趣。

如今我們有幸獲得如意寶般的暇滿人身，並依靠上師諸佛加持，不敢說完全精通浩如煙海的大經大論，但已知曉取捨的要點，明白善有善報惡有惡報、依止善知識、輪迴痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要，所以自由自在的此時此刻，是計劃永遠快樂或永遠痛苦的警戒線，也是下墮深淵或上升天堂的交界點。

大家有因緣聽受佛教的道理，前途是光明還是黑暗，完全取決於自己。

許多人剛剛學佛時，特別想馬上就開悟，找到一個具法相的上師後，讓上師今天灌頂，明天講引導文，後天就讓自己成就，要求特別高。作為上師也比較為難——不傳甚深法吧，弟子會不高興；傳甚深法吧，又不符合傳承上師的規矩。以前上師如意寶面前就來過一個人，他把馬拴在門口的樁子上，進去拜見上師後說：「您可不可以給我灌個頂，傳個大圓滿法？」

上師說：「我可以觀察一下，你呆一段時間吧。」

他說：「不行啊！我的馬已拴在門口了，得儘快趕回去，您一定要把所有竅訣圓滿給我傳授！」（上師笑著說：「法王后來經常引用這一段公案。」）

有些上師對法非常重視，不一定馬上給你傳最高的法。當然，有些上師因為不同的因緣，也許會給你傳很深的法——我遇到過很多法友，有些人就說：「某某上師給我傳了最高的法。」我問：「你修過五十萬加行沒有？」「沒有沒有，上師說不用修，我的根基很不錯。」

還有些人連頂也沒有灌過，就開始直攀無上大圓滿，這與傳承上師的規矩有點差別。不過，我也不敢說這種做法完全不對，畢竟每個上師度化弟子的方便不盡相同，眾生的根基也千差萬別，在禪宗有些公案中，也有許多頓悟的故事。但對大多數人而言，還是需要一個有次第的修行。

華智仁波切傳承下的意科喇嘛，是我們色達地區非常出名的修行人，他經常住在寂靜地方。當年依止過他的那些弟子，在初來乍到的兩三年中，根本聽不到他傳甚深的密法，都是在他的要求下，日復一日地修加行。這樣嚴格的訓練，為弟子們奠定了堅實的基礎。

很多道友都希望自己變成合格的修行人，獲得甚深的證悟境界，這樣的話，必須要下一定的功夫才有收穫。

如果沒認識到這一點，把修行想得特別簡單，沒有證悟就怨天尤人，甚至對佛法和上師生起邪見，最後自他皆會墮落。因此，無論是居士還是出家人，都要重視這個加行法門。

阿底峽尊者是印度東西方鼎鼎有名、證悟境界極高的成就者，但他來到藏地之後，並沒有傳甚深的法門，而是到處宣講前行法。

後來有些弟子不解地說：「上師，您傳的前行太多了，人們都稱您為"前行上師』，多難聽啊！好像您只懂前行一樣。」阿底峽尊者聽後，反而高興地說：「如果我真成了"前行上師』，那說明很多人的佛法基礎已經打下來了！」

我們修任何一個法，都要看基礎打得好不好，前行的基礎打好了，學起來才會遊刃有餘。這跟學文化是一樣的，如果剛開始不會b、p、m、f等拼音，學後面的語法就會特別困難。

然而，現在有些人不懂修行次第，一學佛就想讓最高、最深、最妙的法融入自心，雖然這個目標很好，可要看自己的根基能不能與法相應，如果沒有相應，到時候你很可能對佛法生起邪見，最後修什麼也不會成功。

一切事物最初的發展與興盛，乃至最後的衰敗與滅亡，完全是諸法無常、高際必墮的實證。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦時，根本不會一蹶不振、怨天尤人。

宣化上人：

你皈依三寶了，還要自己努力向前。

一九九三年一月十七日開示於台灣板橋台北縣立體育館

皈依，這是「苦海無邊，回頭是岸」的初步。可是這一初步，你們要向前勇猛精進，不要向後退轉，這才是成佛的一條道路。你若向後退轉，還會墮落三途，流浪八難。所以說：「師父領進門，修行在個人」，「自己吃飯自己飽，自己生死自己了」。 不要說我皈依了，就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧，雖然有大威神力，可是他不能來幫助你修成佛果，不能幫助你了達一切佛法，也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳，佛法流到世間。那麼，雖然你皈依三寶了，還要自己努力向前，你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒，這是受而沒有受。 你受戒不守戒，這是罪加三等的；因為你明知故犯，你知道這個事情不對了，你還去犯去，這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶，受了五戒，我就有所仗恃了，我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。 有的人心裡就不服，說：「在家人受五戒，犯戒這麼嚴重；那出家人不守戒律的，那又怎麼講呢？」我告訴你們，你要「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」。 你終日管自己，行住不離家，總要迴光返照，要反求諸己，天天問問自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？

是不是皈依三寶，我就做一個真真實實的佛教徒，我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教，或者回教，到其它的宗教去，或者學習外道法。方才沒說嗎？皈依之後，不要說活著，就算有人逼著我，要我死，說：「你信佛，我就把你殺了；你若不信佛，我就不殺你。」就這樣，也不信外道去。 所謂外道就是自在天魔等，「等」，這就等於天上一切的魔，天魔外道。這個天魔他都有神通，都有本事，啊！他變化無窮的，神通妙用，他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通，佛教徒若有神通，他也不會顯，也不會說。凡是說他有神通，又有天眼通、天耳通，這都是五十種陰魔，天魔外道的眷屬。 所以我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗；明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。 你們皈依之後，要不犯五戒，謹奉三皈，嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒，出家人有二百五十條戒，那麼比丘尼就有三百四十八條戒，這個戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若盡量守規矩，不犯錯誤，這就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那還是一個凡夫俗子。 佛、法、僧是公道的、是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你們各位「將軍不下馬，要各自奔前程」。 看你們誰呀！先走到這個佛果去，先到極樂世界。那麼因為仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了極樂世界。你不要到了極樂世界，就自己在那兒不管眾生了，還要回來度眾生。所以要發大菩提心，廣度一切眾生。 有的人就說：「現在我要度眾生！」

你現在連自己還沒度好呢！所謂「泥菩薩過海」，你怎麼能度眾生呢？你把你自己先度好了，已經就夠了。你自己沒有度好，你想去度眾生，這叫捨本逐末，捨近求遠。你舍己田而耘人田，這是大錯而特錯。 所以大家要努力，不要倚賴著師父，說：「我師父又有什麼智慧。」可是師父有智慧，不能把智慧分給你一點；師父有什麼道，也要你自己來修行。你自己不修行，那就是佛現前，也不一定能幫助你。

仁達法師：

恭高我慢是學佛修行的大敵，為什麼說人生最大的敵人是自己？說白了，就是自己的貪、嗔、痴、慢、疑五毒。你的我慢心太重，護法的諸天菩薩便不可能護持你。學佛修行，要老老實實。腳踏實地才行。

為師者，解惑、傳道、授業是也。師父不能發現弟子們的毛病習氣，是師父無能，師父發現弟子們的習氣毛病後，不予指出糾正，是師父失職。常言道，「師父領進門，修行在個人。」

今天，師父指出你的毛病，不是讓你難堪，而是希望你改正缺點，早日成就道業。否則，在學佛修行的道路上，你將不會有大的長進。」

來源：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5d02f93f0100pmyc.html
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