【轉載】印光法師論圓滿惜福（上）

《弘化》2009年第3期 和氣敬輯　　一、祖師行持　　1. 自奉儉約　　（1）各處荒歉，何送銀耳　　現今各處荒歉，何得以銀耳相送。此一盒銀耳，乃數口人家一月口糧，我們吃了，究有何益。（《印光法師文鈔續編卷上·復念佛居士書》）　　（2）糊玻璃紙，棄之可惜　　我一向不計較隨便用紙寫，故其紙大小不一。此系過冬糊玻璃之紙，棄之可惜，故於知己者用之。（《印光法師文鈔三編卷一·復寧德晉居士書三》）　　（3）儉以自奉，厚以待人　　師儉以自奉，厚以待人。凡善信男女，供養香敬，悉皆代人廣種福田，用於流通經籍，與救濟飢貧。但權衡輕重，先其所急，而為措施。如民十五年長安被困，解圍後，即以印文鈔之款，急撥三千圓，託人速匯賑濟。凡聞何方被災告急，必儘力提倡捐助，以期救援。二十四年陝省大旱，得王幼農居士函告，即取存摺，令人速匯一千圓助急賑。匯後，令德森查帳，折中所存，僅百餘圓。而報國寺一切需用，全賴維持，亦不介意。二十五年應上海護國息災法會說法時，聞綏遠災情嚴重，即對眾發表，以當時一千餘人皈依求戒等香敬，計洋二千九百餘圓，盡數捐去，再自撥原存印書之款一千圓為倡。及回蘇，眾在車站迎接，請師上靈岩一觀近年景象。猶急往報國，取折飭匯訖，而後伴眾登山。師之導眾救災，己飢己溺之深心，類皆如是。魏梅蓀、王幼農等居士，在南京三汊河，發起創辦法雲寺放生念佛道場，請師參加，並訂定寺規。繼由任心白居士，商請上海馮夢華、王一亭、姚文敷、關絅之、黃涵之等諸大居士，開辦佛教慈幼院於其間，一一皆仗師之德望，啟人信仰，而得成就。且對慈幼院之教養赤貧子弟，師益極力助成。其中經費，由師勸募及自捐者，為數頗巨。即上海市佛教會所辦慈幼院，師亦力為贊勷。至其法施，則自印送《安士全書》以來，及創辦弘化社，二十餘年，所印各書，不下四五百萬部，佛像亦在百萬餘幀，法化之弘，亦復滂溥中外。綜觀師之一言一行，無非代佛宣化，以期挽救世道人心，俾賢才輩出，福國利民。而其自奉，食唯充饑，不求適口。衣取禦寒，厭棄美麗。有供養珍美衣食，非卻而不受，即轉錫他人。若普通物品，輒令持交庫房，俾大眾共享，決不自用。此雖細行，亦足為末世佛子矜式者也。（《印光法師文鈔三編卷四·中興凈宗印光大師行業記》）　　2. 附錄一則　　（1）名震遐邇，儉樸如昔　　師雖名震遐邇，而克苦儉樸，一如故昔。洒掃洗滌，躬自操作。粒粟寸紙，珍若拱璧。與人書牘，概以國產毛太紙為箋。某年給明道師信，則用人所供養之密桃外的包皮紙也。間有人供養以較好之紙，則亦用之，若過華美，則必峻拒。珍貴物，則不必論矣。嘗有達官某，供養以蜜蠟之念佛珠，公曰，爾看錯人也，予豈需此者乎。關絅之居士，在普陀山打佛七，請公開示，允在早課時。關乃於半夜後雇轎往接，而公已步行至半途，堅不肯坐。民十五年，與真達老和尚上靈岩，以及下山，雖為備轎，亦不肯坐，以為折福故。某年駐錫滬上太平寺，關絅之居士拜訪，樓上樓下找尋數次，乃在天井中見之，蓋公方在洗衣也。關請吃齋，公不允，請之再，乃囑只需高裝饅頭一盆、豆腐渣一盂而已。關乃於席間加此二物，以示順從。（《印光大師高行記》，喬智如作）　　二、為何惜福　　1. 因果報應　　（1）六根三業，修福造業　　人之修福造業，總不出六根、三業。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根屬身業，後意根屬心，即意業。三業者，一身業，有三，即殺生、偷盜、邪淫，此三種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二偷盜，凡他人之物，不可不與而取。偷輕物，則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽，失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子，此天理一定之因果也。三邪淫，凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則，不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身，與子女及孫輩也。此三不行，則為身業善。行，則為身業惡。二口業，有四，妄言，綺語，惡口，兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話凶暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善。行，則為口業惡。三意業，有三，即貪慾、瞋恚、愚痴。貪慾者，於錢財田地什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。愚痴者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪迴，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚痴。此種知見，誤國害民，甚於洪水猛獸。此三不行，則為意業善。行，則為意業惡。若身、口、意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。（《印光法師文鈔續編卷上·誡吾鄉初發心學佛者書》）　　（2）禍福無門，唯人自召　　因果者，世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權也。現今世道之亂，實為振古所未聞。推原其故，皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心，則損人、利己、傷天、害理之事，任意競為。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之道，邈然不顧。是以世道人心，日趨於黑暗，無由得到正大光明之域。倘能知禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親、敬兄、愛人、利物，皆為自己後來福基。損人、利己、傷天、害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者。而究其所行，適得其反。何也，以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。（《印光法師文鈔續編卷下·到光明之路序》，民十七年）　　（3）哀哉小人，自折宿福　　哀哉諸小人，唯知有自己。存心與作事，絕不循天理。陷人以自安，損人以自益。唯務得現利，不知折宿福。及至結果時，苦報無窮極。徒為人所憐，罪業莫由息。（《印光法師文鈔三編卷三·普為施資流通歷史感應統紀及輾轉傳布看讀諸善信迴向偈》）　　2. 三寶福田　　（1）佛法僧寶，眾生依怙　　佛法僧三寶，乃無明長夜之燈燭，生死苦海之舟航。不但志期斷惑證真，了生脫死者，所當依怙。即明德親民，治國安邦者，亦必以顯示心性妙理，發明因果實事，以為轉人心而輔郅治之一大助緣也。故古之建大功，立大業，精忠貫日月，浩氣塞天地者，多由學佛得力而來。莫不致力於莊嚴佛像，流通佛經，護持行僧，冀一切人民，同由住持三寶，悟入一體三寶，以至親證即心本具之真如佛性也。（《印光法師文鈔續編卷下·四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記》，民二十四年）　　（2）翻然覺悟，皈依三寶　　《梵網經》雲，汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。《華嚴經》雲，一切眾生，具有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，自然智，無礙智，則得現前。是知眾生心性，與佛原同，心佛眾生，三無差別，只為迷悟之分耳。奈眾生迷而不覺時，雖具有豎窮三際，橫遍十方，廣大圓滿之佛性，全被塵勞埋沒，反承此佛性功德之力，起惑造業，毀謗三寶，自害害他。正如流泉潛隱地中，全不覺知，必須時節因緣為之啟發，方能逐漸開明。所以古今來許多有力偉人，幼時迷昧，專以毀謗佛法為能事。及閱歷漸深，遇境逢緣，翻然覺悟，從而皈依三寶，實力奉行者，亦不可勝數。足征佛法廣大，實即一切眾生本具之心法也。（《印光法師文鈔續編卷下·印送凈土五經跋》，民二十六年）　　（3）無限利益，由此而得　　皈者，皈投，如水皈海，如民皈王。依者，依託，如子依母，如渡依舟。人在生死大海，若不皈依自性三寶，與住持三寶，則便無法可出。若肯發志誠心，歸依三寶，則便出生死苦海，了生脫死矣。如人失足，墮於大海，狂濤洶湧，有滅頂憂，當此千鈞一髮，生死存亡之際，忽有船來，即便趨赴，是歸投義。由知自性三寶，則克己省察，戰兢惕厲，再求住持三寶，及十方三世一切三寶，則可消除惡業，增長善根，即生成辦道業，永脫生死輪迴矣。如遇救登船，安坐到岸，曩時兇險已過，現在得慶更生。無限利益，由此而得，是依託義。（《印光法師文鈔三編卷四·上海護國息災法會法語》）　　（4）恭敬懺悔，俾複本凈　　余惟修行之要，敬為第一，人能主敬存誠，則一切凡情無由而起，本具聖智自然發現，凡一切人我是非，無明貢高，以及懶惰懈怠，因循委靡之習氣，皆悉消滅。而況恭對三寶，披陳往罪，則慚愧恐懼之心，希聖希賢之念，如飢如渴，油然而生。上慕諸聖，下重己靈，痛念我與諸佛同一心性，彼何以圓證三覺，我何以久輪六道。從茲改往修來，返迷歸悟。譬如摩尼寶珠，墮於圊廁，直下取出，屢次洗濯，俾複本凈。待至凈極，則懸之高幢，必能隨意雨寶。（《增廣印光法師文鈔卷三·慈悲道場懺法隨聞錄序》）　　三、折福九則（不信因果）　　1. 殺生食肉　　（1）殘害天物，奪其福壽　　須知此等諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮於異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，於事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎。又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎。（《增廣印光法師文鈔卷三·江慎修先生放生殺生現報錄序》）　　（2）設筵葷酒，痴人折福　　當此時局，切不可設筵會客，並用葷酒。當念無衣無食者之饑寒，勿以有用之錢，作折福之事。世間痴人多如此，諒汝不至如此。寧可作廢話，不可不說，而或隨俗為之，則錯過矣。（《印光法師文鈔續編卷上·復曹培靈居士書》）　　（3）殺生食肉，過於自殺　　經雲，一切有生類，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。黃山谷雲，我肉眾生肉，名殊體不殊，本是一種性，只為別形軀，苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事加諸物，中心歡悅，謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅，未來所受之苦毒，生生了無已時。倘於殺生食肉時，一思及此，縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。（《印光法師文鈔三編卷三·勸戒殺放生文序》）　　（4）肉奉父母，雙親獲殃　　即祭祖先，亦不應用肉，以名為敬之，實則害之也。至於以肉食奉父母，皆令父母折福獲殃。父母有福德善根者，損其福德善根。無福德善根者，增其受殺惡業。昔佛在世時，一寡婦為夫周年，購肉以祭。途遇如來，如來謂之曰，此肉汝夫之所轉變者也，何能以彼之肉，祭彼之靈乎。即推而敬天地，祀鬼神，亦不應用肉。天地鬼神，豈有不深明因果，貪此穢濁腥臊之肉，而來格來享乎。是則用血食以奉祀者，欲求福而反更得禍也。（《印光法師文鈔三編卷四·南京素食同緣社開示法語》）　　2. 遭殘食物，瘋癱而死　　僕婢多不知好歹，在大家人家做事，不知愛惜米穀什物，其折福折壽事，日不知有幾多次。近聞曹崧喬雲，一仙人附人體看病，一大家之老媽，稍似半身不遂，亦去求看。未至前，仙人云，汝勿來，汝遭殘主人米飯食物太多，不久當全身瘋癱而死。此話當與汝貞、昭娥二女子說，令其愛惜主人東西，培植自己福壽，亦可以此功德，迴向往生。（《印光法師文鈔續編卷上·復江易園居士書四》）　　3. 貪色邪淫　　（1）女色之禍，極其酷烈　　女色之禍，極其酷烈。自古至今，由茲亡國敗家，殞身絕嗣者，何可勝數。即未至此，其間頹其剛健之軀，昏其清明之志。以頂天履地，希聖希賢之姿，致成碌碌庸人，無所樹立之輩者，又復何限。況乎逆天理，亂人倫，生為衣冠禽獸，死墮三途惡道者，又何能悉知之而悉見之耶。噫。女色之禍，一何酷烈至於此極也。由是諸聖諸賢，特垂悲愍。或告之以法言，或勸之以巽語。直欲福善禍淫之理，舉世咸知。而又征諸事實，以為法戒。企知自愛者讀之，當必怵然驚，憬然悟，遏人慾於橫流，復天良於將滅。從茲一切同倫，悉享富壽康寧之福，永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。（《增廣印光法師文鈔卷三·不可錄重刻序》）　　（2）八分人民，死於色慾　　吾常謂世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪慾事之人，彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎。至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二，可不哀哉，可不畏哉。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎。（《增廣印光法師文鈔卷三·壽康寶鑒序》）　　（3）欺侮同胞，自取其禍　　天為大父，地為大母。一切男女，皆天地之子女，皆吾之同胞。既是同胞，當盡友愛，保護扶持，以期各得其所。如是，則為天地之肖子，無忝所生矣。既能保護扶持天地之子女，則天地必常保護扶持於其人，令其福深壽永，諸凡如意也。倘或肆意橫行，欺陵天地之子女，則其折福減壽，滅門絕嗣，一氣不來，永墮惡道，經百千劫，莫復人身者，乃自取其禍，非天地之不慈也。余且勿論。即如妻女姊妹，人各共有。人若熟視己之妻女姊妹，己則憤心怒氣，即欲毆擊。何見人之妻女姊妹，稍有姿色，心即妄起淫念，意欲污辱乎哉。夫同為天地之子女，是吾同胞。若於同胞起不正念，則是污辱天地之子女，欺侮同胞。其人尚得自立於天地之間，而猶謂之為人乎。況夫婦之道，與乎三綱五常。男女居室，人之大倫。人之所以異於禽獸者，以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事，則是以人身行禽獸事。身雖為人，實則禽獸不如也。何也，以禽獸不知倫理，人知倫理。知倫理而復蔑倫理，斯居禽獸之下矣。（《增廣印光法師文鈔卷三·不可錄敦倫理序》）　　（4）淫詞小說，天律不赦　　三代而下，世多邪說。而邪說之最足以害人心世道者，莫如淫詞小說為甚。蓋聖賢經傳，唯恐不能覺天下之愚迷。而淫詞小說，唯恐不能喪斯民之廉恥。以故小說出而淫風熾，淫詞興而貞德衰。然誰無羞惡之心，豈肯作禽獸之事。但以聰明子弟，靈敏婦女，一睹此書，悉為所惑。初則艷其詞章，以為佳妙。繼則情隨文轉，不能自持。遂致竟以希聖希賢宜家宜國之身，甘作鑽穴逾牆偷香竊玉之事，而絕無顧惜者，皆此等邪書之所蠱惑也。其毒人也，烈於蜜餞砒霜。其陷人也，慘於雪覆坑坎。令人滅理而亂倫，折福而損壽，破家而殺身，辱先而絕後。及其死也，尚使神識墮於地獄，受諸極苦。久經長劫，莫由出離。可不哀哉。凡作此書，及販賣此書者，其罪甚於叛逆之首，亂賊之魁。當為國法所必誅，天律所不赦也。（《增廣印光法師文鈔卷四·勸毀淫書說》）　　（5）邪淫手淫，殘廢死亡　　《壽康寶鑒》，常看，則不至犯邪淫與手淫等，自戕其生，自折其福壽，而即取殘廢與死亡也。（《印光法師文鈔續編卷上·復徐書鏞居士書》，民國二十年）　　4. 褻瀆字紙　　（1）字草誤事，兒孫通死　　汝為人司書啟，寫的字，許多無學問的人都不認得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破，則畢生如此，不知要誤多少事。即不誤事，令人費盡心思的猜度，自己折福也否。馮夢華，一老探花，曾做過安徽巡撫，後來專門辦賑。所寫之字，平常人認不到一半。一年與我寫來，我即說彼之過。後與我寫，則用楷體，問及與人，猶是照舊。其人頗厚道，而兒子孫子通死完，過繼的孫子也死。彼八十四歲方死，死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚，猶是多年辦賑，到底只落得一家有五六個寡婦，只有一個三四歲之重孫，可不哀哉。（《印光法師文鈔續編卷上·復楊樹枝居士書四》，民國二十年）　　（2）書信一事，關係甚重　　書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況凄慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。（《印光法師文鈔三編卷二·復志梵居士書二》）　　（3）褻有形字，棄無形字　　人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝，養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古，身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳，能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄，而無形之字，更不可褻污遺棄。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，可不哀哉。（《印光法師文鈔續編卷下·普勸敬惜字紙及尊敬經書說》，民二十四年）　　（4）種種褻瀆，致災頻降　　字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比，以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰，汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後謚文正公，封沂國公。後世凡科甲聯綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍，及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾里，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎。吾師前文，已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三，故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人，展轉勸化，同皆敬惜書字。則富壽康寧，現身獲箕疇之五福。聰明睿智，後裔納伊訓之百祥矣。（《印光法師文鈔續編卷下·普勸敬惜字紙及尊敬經書說》，民二十四年）　　（5）信紙印字，招人嫌怪　　信紙印紅字，只可略有微微之色，何得直印深紅色。即所附字之色，已過紅了。況諸惡莫作八字，直成擾亂。老目昏花，均不知為何文。汝作此印，可知不諒人情處多多也。汝自己能看見，有看不清者，或致誤事。何可以我之信，令閱者費心力目力，究於自己有何利益，此種俗派，萬不可用，用則折福，且招人嫌怪。（《印光法師文鈔三編卷四·復慧衷居士書》）　　5. 小人心行　　（1）妒忌他人，自折福壽　　念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。（《印光法師文鈔續編卷上·一函遍復》，民國二十一年）　　（2）刻險奸巧，無福可得　　汝之念佛氣悶，非體弱之故，乃業障所使，汝但懇切志誠念。如念不來，則心常憶想。能念，則仍須用口念。不能念，則但心轉心憶，久久此業即消。以後凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻、險、奸、巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。（《印光法師文鈔續編卷上·復金善生居士書》，民國二十年）　　6. 福不知足，可謂痴人　　有貞守貞，而猶注意於他醫，可謂痴人。其憚煩躁饑寒行動，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家，終日終年忙衣食而猶難如願，將不要做人乎。古人云，他騎駿馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭又見推車漢，比上不足下有餘。此系題行樂圖詩，其圖，前一騎馬者，中一騎驢者，後一推車者。有貞若識此意，一心求生西方，痴病癒而正智開，方可名為慧貞。否則，便是痴貞，貞而帶痴，生西亦不易易。此方肯服，則幸甚。（《印光法師文鈔續編卷上·復江有朋居士書》）　　7. 醫專求利，必減福壽　　古德雲，不為良相，必為良醫，以其能濟世救人也。無知之人，專志求利，於貧者則不介意，於富貴者則不令即愈，以期多得謝金。然以此存心，上天必減其福壽。其子孫必難發達。來生即不墮惡道，亦屬大幸。決定貧病交膺，無可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛，以消業障。則人感其誠，必能信受。是由醫身病而並醫心病，以及生死大病也。以此功德，迴向往生，便可永離五濁，高登九品矣。（《印光法師文鈔三編卷二·復施智孚居士書》）　　8. 律師迷財，家族遭殃　　日前王宗一持閣下與彼三兄弟書，知於凈土早有修持。後遂廢弛，今重複發心，足見宿有善根。至於兢惕所業，謂易造罪。若約世俗知見，則誠然誠然。若不注重於錢，唯抱伸冤解紛，互相勸導之心，只知以理定論，不看孔方兄面，則其積功累德，當比他業為易耳。然而財能迷人，一見孔方兄，不惜喪祖德，折己福，滅子孫，並死後墮落惡道者，萬有十千。是不可以不時時防孔方兄之誘惑也。（《印光法師文鈔三編卷三·致張增純律師書》）　　9. 生氣有毒，自害害人　　毒乳殺兒，比打胎溺女為多多。惜從古名醫，均未言及。不知者均歸咎於命，而不知其非命也。凡女人氣性大者，其兒女多死。（生大氣則死）縱不死，亦多病。（小氣則病）女子從小，就要習其柔和，則終身受福多矣。否則不但自己多病，兒女多死多病。家道不和，以致衰禍日現，此實立家立國之基本也。（《印光法師文鈔三編卷一·復寧德晉居士書十七》）　　（未完待續）