[轉載]儒家和墨家義利觀概述

06-24

義利是人生觀及價值觀里的重要問題，也是中國哲學裡的大問題。而在對待這個問題上，儒家尚義，認為做事只要問此行為應當做或是不應當做，而不必去顧慮個人的利害。墨家則認為一切行為，應該以求得人民的大利為目的。但是也因該看到得是，墨家雖然最重利，然而也並非不講義。不過他們認為義利是一致的。辯證統一的。與此相對應，儒家也並非不講利，否定利，他們也肯定利客觀存在的合理性。這些觀點在儒墨的作品中皆有所體現。

那麼，作為中國古代的兩大顯學，儒墨在對待義和利上到底有哪些不同呢？

先論儒家的。儒學是中國的傳統哲學。儒學在中國得到了淋漓盡致的發展。這是儒學的大幸，但是同時又是其他哲學派別的不幸。中國的哲學自從獨尊儒術以來，就不再出現春秋戰國時的百花齊放，百家爭鳴的熱鬧局面。

作為儒家學派的宗師。孔子認為追求富貴是人的本性，所謂，「富與貴，人之所欲也」，認為君主在主持國政的時候應該把解決人民的物質生活放在首位。他說：「邦有道，貧且賤焉，恥也。」而要「民之利而利之」。子貢問政時，他回答，「足食，足兵，民信之矣」，可見孔子比較看重人民的物質生活，不過他存在著「死生有命，富貴在天」的思想，並對義給予了更多的關注，所以他「罕言利」，對利持謹慎而又保守的態度。推崇「民為貴」的孟子也強調人民的物質生活利益，「明君利民之產，必使仰足以事父母，俯足以事妻子，樂歲終生飽，凶歲免於死亡」，指出君主治國應以人民利益為重的思想。荀子也肯定了利得客觀存在性，指出「義與利者，人之所兩也。」董仲舒也肯定了義和利相應依存的關係：「天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義也養其身。心不得義不能樂，體不得利不能安。」儒家的集大成者王夫之也說：「出利入害，人用不生」，指出人離開物質利益就要陷入危險地境地，不能充分發揮人的作用。可見儒家在義利觀中，講義利二者孰輕孰重，才是義利觀的核心所在。

儒家之於義利，一直是重義輕利得。孔子贊顏回「賢哉，回也！一單食，一瓢飲，在陋巷，不也不堪其憂因也改其樂。」其中體現的是一種重義輕才得態度，是在貧乏的物質生活中尋求精神富足的心態，強調道德上的幸福感。儒家就是講利也是要落到義的上面去。而當義和利發生衝突時，儒家做出的是先義而後利，舍利而取義，甚至是捨身取義的選擇。在儒家看來，義和利不是獨立的關係，而是一種價值選擇關係。孟子關於魚和熊掌的比喻就很能說明這種價值選擇。在此，孟子極大地強調了義的重要性，為了義，生命都可以捨去，更不用說自己的私利了。董仲舒提出「正其義不謀其利，明其道不計其功」要求人們超越功利，保持道義上和人格上的完善。朱熹極力宣揚「不謀利，不計功」的思想，在義與利得選擇上，強調「必以仁義為先，而不是以功利為急」，利永遠在義的後面。選擇義淡化對利得追求，取得道德上的滿足感。王夫之「生以載義，生可貴，義以立生，生可舍」。人生因行義而顯得可貴，也可為了義而捨去生命，是對孟子的「捨生取義」精神的繼承和發揚，將義的重要性提到生死的高度。義是抽象的，有時具體的，滲透在儒者的日常生活，人生追求和選擇中。儒家思想中，義佔據著舉重若輕的地位，對利的追求和獲得，不僅要受義的制約，必要的時候，因義而放棄利，這就是儒家重義輕利得價值取向。

再說墨家的。墨家創始人墨翟的態度，正是與儒家的對立。他極為重視利，而也是很注重義。他認為義和利並非相互反對，而是統一的。利就是義。那麼，我們怎樣辨別一個行為的義還是不義呢？墨子認為，唯一的根據，即在於此行為之利或是不利。有利就是應當，而無利就是不應當的。除了看行為的利和不利外，更沒有別的標準來辨別義還是不義。墨子很注重義，他曾說：「天下莫貴於義」，又說：「義也者，何以知義之為正也，天下有義則治，無義則亂。吾義此知義之為正也。」墨子講義為正，也從效果來說，就是，有義則治，無義則亂。故義為正，換句話說，就是，義有利於天下，所以為正。可見墨子思想的根本出發點是利也。

另外，墨子更以人民的利為一切行為的最後的標準。墨子講「言有三表」即理論有三個標準。在三表中，最重要的乃是第三：「發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利」，國家百姓人民之利才是墨子立論的最後根據。

墨子書中言利，都是說「人民之大利」、「民之利」、「天下之利」、「國家百姓之利」。墨子所說的利，指的是公利而不是私利，不是一個人的利，而是大多數人的利。儒家說的利，則常常說的是私利。認為私和利是密不可分的。所以儒家和墨家，雖然是一家反對利，一家重視利，然而他們所說的利，事實上並不是一回事，是不完全相同的。不過，儒家和墨家二家的根本態度不同，儒家因鄙視個人私利，因而也不講人民的公利。

墨經及大量篇幅裡面，也有論述義和利的話。墨經上說：義，利也。義就是利。當然在這裡利是公共的利，所以說以天下之分。

利害常不是簡單的，有的看似利，而其實是大害之媒介，有時看似害，而其實是大利得引導。墨家主張犧牲小利以求大利。這便是墨家在義利上的大致觀點。

最後，也該看到得是，儒家和墨家利義觀雖然有所不同。這與它們所產生的年代和社會背景有著密切的關係。即使如此，它們在義利觀上還是有一定的相似之處。它們都追求以義為上。子曰：「君子義以為上，君子有勇無義則亂。」墨家則提出：「夫天下之大器也，天下莫貴與義.」

總之，儒墨兩家皆重義。但是只是它們在具體的問題上有不同的看法。而在義利的內容上，儒墨也有相似之處，畢竟墨出於儒。但是不同於儒家重視禮樂，文質彬彬，有次序的文明等級社會生活。墨家倡導的是質樸的生活方式。孔子是貴族後裔，從周，希望通過正名來規範社會關係，整頓社會次序。而墨子進入了戰國時期，提倡功利，天下的功利。可以看出，儒墨形成時期的社會背景不同。義和利關係的切入點也各部相同。儒家以義統利，義是利得充要條件，即沒有義，就不會有利，義一有了，各個階級的利也就有了。以義為體，以利為用，「不義而且富且貴，於我如浮雲」。儒家的義可為利，利必為義，義不能馬上是利，利可義。但是義永遠重於利。但是在儒家的觀點裡面，義利和他們的仁愛一樣是有差等的。墨家倡導利己先利他，是無私的高尚的大利。但是這樣無私的只講貢獻，不求回報的大利，不是人人都能做得到的，即使偶爾為之，或者是持續一段時間這樣做，但是幾乎不可能奉行一生。儒家以義至上，過之則容易流於空疏迂闊；墨家提倡大利，其極則帶來尖銳的對立。

總之，儒墨兩家的義利觀，有其相似，也各有所長。