大師談太極1—10

大師談太極1—10《大師談太極1.預備式·李雅軒》:練太極拳，全憑神經感應靈敏，如靈機少了，那太極拳還練什麼？靈機是出於神經，神經的靈敏世人之至寶。所以太極拳的練法，在未出勢之前的預備式，就要先松心身，靜思想，以養神經上之虛靈為第一要務。練太極拳，要以神氣、以意為主，要時時刻刻保持它的純潔性。《大師談太極2.虛無·李雅軒》:太極拳功夫，最高者，是找虛無的氣勢，有了虛無的氣勢，才能感應靈敏，才能融化萬物。如果沒有虛無的氣勢，就感應不靈，應付不當。所以，首要是在穩靜安舒上著手，以養其虛靈。練虛無氣勢的功夫，初步先找柔軟，再找輕靈，有了柔軟輕靈之後，再可以找虛無，久而久之，便可有出手便包羅萬象的氣勢。如老子所謂:無為而無不為。即不專註於某一手，謀一式，某一部，要處處有照應，處處有感應。 硬勁不如僵柔勁，僵柔勁不如松沉勁，松沉勁不如輕靈勁，輕靈勁不如虛無勁。《大師談太極3·靜·劉培中&扎西》:（劉培中）身心輕鬆而不緊張，是為假靜，如能做到全身各內竅、各經脈、各骨節之元真合二為一，才是真靜。（扎西）「靜」非常重要，因為靜是松的前提，是用意的前提，是調身、調心、調息的前提。靜，當然指的是內靜，而不是外靜。不是外表看，好像是靜靜地，其實內心是亂烘烘的，雜念叢生。要從心裡靜下來，不得心浮氣躁，要排除雜念，穩定安舒，心神泰然，集中心志。只有心神兩靜，寂寂空空，真正地靜下來，才能存得起真心，養得起真氣。《大師談太極4·摟膝拗步·張肇平》:一般的打法是:前腿弓，後腿蹬，扭腰，左手摟膝，右手按掌。這與人體的神經結構是相衝的，與太極的自然生化是相反的。（注:人體的神經作用是交叉的，故震左足發右掌，震右足發左掌。）該式的打法是完全借重在扭腰胯，將重心移至左腿，震左足，發右掌，這才是正確的練法。《大師談太極5·呼吸·周稔豐》:太極拳的動作與呼吸配合的基本規律是:在變換姿勢時吸氣，掌或拳向前擊出時呼氣，起吸落呼。人在空氣中呼吸與在水中呼吸的道理是一樣，也可以使身體有變輕或沉重的感覺。吸氣時變輕，有助於動作輕靈，呼氣時變重，有助於沉著、穩重。《大師談太極6·平和·金庸》:練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說「以智勝力」恐怕還是說得淺了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的智，而是修養一種沖淡平和的人生境界，不是「以柔克剛」，而是根本不求「克」。腦中時時存著一個「克制對手」的念頭，恐怕練不到太極拳的上乘境界，甚至於，存著一個「練到上乘境界」的念頭去練拳，也就不能達到這境界罷。引文《金庸 吳家太極拳拔》: 太極拳的基本構想在世界任何拳術、武功、搏擊方法中是獨一無二的。我相信這是老莊哲學在拳術中的體現。用在政治上，那是清靜無為的黃老之術，用在拳術上，便是以柔制剛的太極拳。道理是一樣的，以自然、柔軔、沉著、安舒為主旨，基本要點是保持自己的重心，設法破壞對手的平衡。但設法破壞對手的平衡，並不是主動的出擊，而是利用對手出擊時必然產生的不平衡，加上一點小小的推動助力，加強他的不平衡。所以太極拳講究「以靜制動」、「四兩撥千斤」、「後發制人」。太極拳不運氣、不用力。力氣的來源在於對手，我只是轉移對手力氣的方向。對手所以失敗，是他自己失敗的——他是被他自己的力氣所擊倒。如果對手自始至終保持他的重心和平衡，或者，他根本不來打我，他就不會失敗。練太極拳的人應該不會去主動攻擊別人。　　世上萬事萬物，永遠在變動之中。太極拳的動作看來似乎緩慢，但永不停頓，沒有一刻窒滯的時候。在建築學上，弧形的線條比之直線能負擔更大的重量。在太極拳中，速度並不是最重要的事。要旨是永遠保持平衡和穩定。練習太極拳，推手的訓練十分重要，那是憑敏銳的感覺來捉摸到對手力道中的錯誤缺失。如果他沒有錯誤缺失，那麼就設法造成他的錯誤缺失。重要的是，自己的每一個行動中不能有錯誤缺失。只要他想來打倒我、攻擊我，遲早會有弱點暴露出來。保盈持泰，謙受益、滿招損，那正是中國人政治哲學、人生哲學中的要點。自己立於不敗之地比擊敗對手重要得多。自已只要不敗，那就好得很了，對手敗不敗，並沒有太大關係，他如不好自為之，遲早會敗的，他如好自為之，那也好得很。　　太極拳相傳為張三丰所創。張三丰是道士，太極拳正充分體現了道家哲學。道家哲學並非純粹是守勢的。老子重視欲取先予，「大國者下流」，強大者不是來勢洶洶，而是積蓄力量，讓對手氣衰力竭，然後乘勢而取。練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說「以智勝力」恐怕還是說得淺了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的智，而是修養一種沖淡平和的人生境界，不是「以柔克剛」，而是根本不求「克」。腦中時時存著一個「克制對手」的念頭，恐怕練不到太極拳的上乘境界，甚至於，存著一個「練到上乘境界」的念頭去練拳，也就不能達到這境界罷。《大師談太極7·松·鄭曼清》:澄師每日，必重言十餘次，要松，要松，要松，要松乾淨，要全身鬆開。反此則曰，不松，不松，不松就是挨打的架子。按松一字，最為難能，如真能松乾淨，余皆未事耳。松，要全身筋絡鬆開，不可有絲毫緊張。所謂柔腰百折若無骨。若無骨，只有筋耳，筋能鬆開，其餘當有不松之理乎。《大師談太極7.1·松·王培生》:把自己全身放鬆，關節拉開，就是想著一節一節向相反的方向拉，想完了就忘掉。脊柱是往上下兩頭抻，叫做上下對拉或對拉拔長。下面是先想尾閭往前下，一收腹，上邊是眼向前平視，頂就領起來了，這叫「尾閭中正神貫頂」。膝關節老想著有稍微上提的意思。腳趾松完以後想湧泉穴，再松到環跳穴這就穩了，如同鳥兒停立在電線上一樣輕飄飄的。下肢關節鬆開後就能站得很牢，如樹植地生根。還有三空，即手心空、腳心空、胸空。整個身體練得像氣球一樣才出輕靈。《大師談太極7.2·松·陳趙旭》:練太極放鬆的關鍵部位是四大塊，即兩胯兩肩。只有胸部放鬆了，才有胸中運化。胸部太僵，就會氣灌滿胸，就無法調整上下關係。打拳緊要處，全在胸腰運化，胸部任何時候都不能領勁，開合都要放鬆。胸部放鬆的關鍵是兩肩的放鬆，所以拳論中說的，轉關在肩，運化在胸腰，而腰部的松活關鍵又在兩胯，跨不松，腰也不會活，就是這個道理。《大師談太極8·根·梅墨生》:我認為，武禹襄說的「其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指」是指練習太極拳時發力的一瞬間，勁力的根在腳上。但是，在整個太極拳的練習過程中，它的根是在丹田上。　　太極拳練習的是什麼？我認為練的是混元一氣，練的是一氣流行。既然練的是「一氣流行」和「混元一氣」，那麼，就不能在腳下練，也不在手上練，而是要練丹田內氣。太極拳是道家內丹的外功，道家內丹的根本就是丹田。太極拳修鍊的目的是「延年益壽不老春」，防身自衛是它的副產品，所以，太極拳練習的是丹田氣，練的是混元勁，它的「根」就應該在丹田與命門之間，通俗點說就是腰腹之間。太極的根就在腰腹之間，人體的內氣從這裡出發，向外螺旋運行。我們看到的宇宙星雲圖是旋轉的，其中的中極就是太極，這裡是陰陽兩種能量，或者說是兩種宇宙場的交匯之處，這個交匯處就是太極。人體猶如宇宙，是宇宙的體現，人體的腰腹是太極的根，從這裡延展，腿和手臂就是末梢。《大師談太極9·斂·梅墨生》:武禹襄的《五字訣》中就有「神凝，氣斂」的要求，王宗岳的拳論說「要斂入骨髓」，都是講的這一點，即要把神意收斂到中間去，不是向外發放。這是太極拳最重要的心法之一。《大師談太極10·心·鄭曼清》:心為令三字，乃太極拳唯一之要訣。以心行氣，以氣運身，予以推動矣。然手足皆不可自動，非待腰能便利從心之後，手足方得隨腰而動，是之為太極拳不動手，且足亦不自動。故太極拳之動作，真所謂牽動一發，則全身具動。
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