四悉檀是利益眾生的四個原則

四悉檀是利益眾生的四個原則

四悉檀是利益眾生的四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯里，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；「悉」是普遍，「檀」是布施、供養。「悉檀」的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，又稱樂欲悉檀，是隨順世間法，而說因緣和合之義，令眾生喜悅而得世間之正智，令一切眾生生歡喜心。一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令它生歡喜心？如果你以真誠、清凈、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，你會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清凈、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！

第二、「為人悉檀」。是應眾生之間不同的根機與能力，而說各種出世法，令眾生生正信，增長善根，故又稱生善悉檀。我們在社會交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現在人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三樣皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人打交道，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施里，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事，不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，這樣彼此就能建立一個信任、親密的關係。

第三、「對治悉檀」。是針對眾生之貪、嗔、痴等煩惱，應病而予葯。這是為滅除眾生煩惱與惡業之教，以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。如果沒有很好的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人，就講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉例事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受 四悉檀是利益眾生的四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯里，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；「悉」是普遍，「檀」是布施、供養。「悉檀」的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，又稱樂欲悉檀，是隨順世間法，而說因緣和合之義，令眾生喜悅而得世間之正智，令一切眾生生歡喜心。一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令它生歡喜心？如果你以真誠、清凈、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，你會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清凈、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！

第二、「為人悉檀」。是應眾生之間不同的根機與能力，而說各種出世法，令眾生生正信，增長善根，故又稱生善悉檀。我們在社會交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現在人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三樣皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人打交道，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施里，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事，不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，這樣彼此就能建立一個信任、親密的關係。

第三、「對治悉檀」。是針對眾生之貪、嗔、痴等煩惱，應病而予葯。這是為滅除眾生煩惱與惡業之教，以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。如果沒有很好的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人，就講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉例事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。

最後，「第一義悉檀」，這是離言說相，直接以第一義說明四悉檀是利益眾生的四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯里，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；「悉」是普遍，「檀」是布施、供養。「悉檀」的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，又稱樂欲悉檀，是隨順世間法，而說因緣和合之義，令眾生喜悅而得世間之正智，令一切眾生生歡喜心。一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令它生歡喜心？如果你以真誠、清凈、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，你會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清凈、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！

第二、「為人悉檀」。是應眾生之間不同的根機與能力，而說各種出世法，令眾生生正信，增長善根，故又稱生善悉檀。我們在社會交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現在人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三樣皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人打交道，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施里，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事，不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，這樣彼此就能建立一個信任、親密的關係。

第三、「對治悉檀」。是針對眾生之貪、嗔、痴等煩惱，應病而予葯。這是為滅除眾生煩惱與惡業之教，以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。如果沒有很好的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人，就講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉例事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受四悉檀是利益眾生的四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯里，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；「悉」是普遍，「檀」是布施、供養。「悉檀」的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，又稱樂欲悉檀，是隨順世間法，而說因緣和合之義，令眾生喜悅而得世間之正智，令一切眾生生歡喜心。一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令它生歡喜心？如果你以真誠、清凈、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，你會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清凈、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！

第二、「為人悉檀」。是應眾生之間不同的根機與能力，而說各種出世法，令眾生生正信，增長善根，故又稱生善悉檀。我們在社會交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現在人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三樣皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人打交道，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施里，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事，不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，這樣彼此就能建立一個信任、親密的關係。

第三、「對治悉檀」。是針對眾生之貪、嗔、痴等煩惱，應病而予葯。這是為滅除眾生煩惱與惡業之教，以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。如果沒有很好的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人，就講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉例事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。

最後，「第一義悉檀」，這是離言說相，直接以第一義說明諸法實相之理，令眾生真正契入的教法，故又稱入理悉檀。入理悉檀是給眾生真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念阿彌陀佛，往生不退成佛，這是凈土法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生凈土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。

四悉檀是善巧方便度眾生，他能使人知道，人與人之間要和睦相處，人與天地鬼神間要和眭相處，人與自然環境間要和眭相處。這也是從前古人生活在大自然中，能與大自然合為一體，他們真正自在享受自然美滿的幸福。而我們現在迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，常常見到被破壞的自然環境，即是有些沒有被破壞的自然環境，卻很難長久保持，確實非常可惜的。

最後，「第一義悉檀」，這是離言說相，直接以第一義說明諸法實相之理，令眾生真正契入的教法，故又稱入理悉檀。入理悉檀是給眾生真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念阿彌陀佛，往生不退成佛，這是凈土法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生凈土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。

四悉檀是善巧方便度眾生，他能使人知道，人與人之間要和睦相處，人與天地鬼神間要和眭相處，人與自然環境間要和眭相處。這也是從前古人生活在大自然中，能與大自然合為一體，他們真正自在享受自然美滿的幸福。而我們現在迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，常常見到被破壞的自然環境，即是有些沒有被破壞的自然環境，卻很難長久保持，確實非常可惜。諸法實相之理，令眾生真正契入的教法，故又稱入理悉檀。入理悉檀是給眾生真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念阿彌陀佛，往生不退成佛，這是凈土法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生凈土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。

四悉檀是善巧方便度眾生，他能使人知道，人與人之間要和睦相處，人與天地鬼神間要和眭相處，人與自然環境間要和眭相處。這也是從前古人生活在大自然中，能與大自然合為一體，他們真正自在享受自然美滿的幸福。而我們現在迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，常常見到被破壞的自然環境，即是有些沒有被破壞的自然環境，卻很難長久保持，確實非常可惜。的。

最後，「第一義悉檀」，這是離言說相，直接以第一義說明諸法實相之理，令眾生真正契入的教法，故又稱入理悉檀。入理悉檀是給眾生真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念阿彌陀佛，往生不退成佛，這是凈土法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生凈土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。

四悉檀是善巧方便度眾生，他能使人知道，人與人之間要和睦相處，人與天地鬼神間要和眭相處，人與自然環境間要和眭相處。這也是從前古人生活在大自然中，能與大自然合為一體，他們真正自在享受自然美滿的幸福。而我們現在迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，常常見到被破壞的自然環境，即是有些沒有被破壞的自然環境，卻很難長久保持，確實非常可惜。