老子的「快樂」之道：「不爭」是一劑良藥

在這個激流勇進、人人都力爭上流的時代，古老道家所提倡的「不爭」之道似乎與當今時代顯得格格不入。在很多人眼中，「不爭」是消極的人生態度，是甘願被人欺負時的軟弱無能，是內心缺乏自信的表現……因此，「不爭」似乎成為了強者世界裡的禁忌，要想改變自己，先好好學會積極地與人競爭。

然而，事事爭取、不弱於人、你追我趕的人生態度在無形中給人徒增了不少壓力和煩惱。相比起儒家所倡導的積極入世，道家智慧更像是一門教人快樂的學問，讓你在人生旅途中學會如何自救和放達，這或許正是千百年來老子的「不爭」思想經久不衰的原因。

01

不爭，才能立於不敗之地

老子一向主張「無為」，這種「無為」精神便是：退、守、弱、柔。保全了自己，才能立足不敗之地。這或許就是老子提倡的「聖人之道，為而不爭」 。

春秋戰國時期是一個戰爭頻繁的亂世。當時的社會多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。正是處在這樣的環境下，老子認為榮華富貴都不能換取真正的快樂，唯有「不爭」才能達到人生的極樂境界，這是他眼中人生最高的智慧。

其實，回過頭來看「為而不爭」，它也是一種策略，不僅體現在生活的方方面面，也被歷朝歷代的軍事家視為兵家的韜略。不爭無用之爭，乃至以弱勝強。

當年紅軍打游擊戰的十六字，「敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追」，不能不說是得益於《道德經》的靈感。

02

不爭，是將自己放低，學會與世無爭

當下，很多人都認為「不爭」是一種消極的人生態度，你不爭，自有人爭。然而，道家的不爭並不是讓你什麼都不做，而是讓你不要處處攀比、分外眼紅。我們都知道，人的一生之中不可能沒有失敗的時候，面對挫折，我們又應該用何種心態去對待？或許「不爭」就是讓你不心急、不浮躁，告訴你該努力時還是要努力。事了拂衣去 深藏功與名，高調做事，低調做人，而不是責備自己沒本事。

老子「為而不爭」的前半句是「聖人之道」，如何「為」，關乎為人處世之道。

孔子曾就此問道於老子，老子說「水利萬物而不爭」，孔子聞言悟道：「眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？」

姿態低到塵埃里，故能與世無爭。但同時，它又無所不利，潤澤萬物。

03

不爭，是因為對萬物心懷悲憫

老子最偉大的地方便是他的宇宙觀，即「道」。

在老子眼中，他看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，都是從宇宙的角度來思考的，因而總能更深刻和準確。

老子之所以倡導「不爭」，是因為世間萬物，息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。

因此，既然每一個生命都共同生活在宇宙之中，我們又何須爭與奪？與其因為爭鬥換來一身消極、悲觀、厭世、現實的心性，不如學會退一步海闊天空。不爭，只因為我們要對萬物心懷悲憫。

有人說，「不爭」的思想是老子寫給後世的情書。他教我們學會如何使自己變得更快樂，如何認識自己的缺陷與不足，並且與之友好相處。所以老子的智慧是一門教人「快樂」的學問。

「不爭」是消除煩惱的一劑良藥， 它時時刻刻提醒我們：不和他人爭，而是和自己爭與天時爭，不斷地超越自己的極限，突破自我羽化成蝶，故老子曰：自勝者強。

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