參禪與境界：山還是山 水還是水

參禪與境界：山還是山 水還是水

青源惟信禪師云：老僧三十年前參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然是見山是山，見水是水。

青源惟信禪師所提出參禪的三重境界即：

參禪之初，看山是山，看水是水，是本其物矣；

禪有悟時，看山不是山，看水不是水，是詳參其物；

禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水，是回本歸真。

（一） 人生境界

國學大師王國維在<人間詞話>中用晏殊的<蝶戀花>、柳永的<蝶戀花>和辛棄疾的<青玉案>三首詞中的三句話說道:「古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：『昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路』。此第一境也。『衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。』此第二境也。『眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處』。此第三境也。」

沒有登高望遠，無以確定有價值的探索目標;沒有對目標的迫切願望和自信，難以面對征程的漫長和艱辛; 沒有千百度的上下求索，不會有瞬間的頓悟。

王國維精妙地以三句詞道破人生之路：起初的迷惘，繼而的執著和最終的頓悟。

宋代禪宗大師青源惟信也提出了與之相似的參禪的三重境界："參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。

做學問先要學會做人，參禪，其實也就是參悟人生，道理相通。 人之初，如一張白紙，上面沒有任何顏色，也沒有多少經驗的積累,憑著新鮮，我們用無比純真的眼睛看著這個新奇的世界，世間萬物在我們的眼裡都還原成本原，所以看山是山，看水是水。

中道之人，有了些探索，有了些坎坷，也有了些感悟，但畢竟還算不上徹悟.在世俗紅塵里經歷了快樂、悲傷、誘惑、陷阱、真誠、虛偽等等，善惡難辨，黑白顛倒，是非混淆，於是迷惑、彷徨，看不清楚方向，開始用已有的經驗去理性地思考，但是卻又不全面，這裡邊有很多可以理解的地方，同時也更有尚未參深悟透的感覺,於是看山不再是山，看水不再是水。

而真正的老道之人，則是那種進入了第三種境界的人們。到了孔子所說的「七十隨心所欲不逾矩」之時，人情練達，世事洞明，爾後反璞歸真，返老還童，撥開了世事的迷霧，看人看事不再是霧裡看花。不再有什麼誘惑，不再有什麼迷惘，心素如簡，淡定如菊，於是又看山是山，看水是水了。

但不是人人都能夠進入第三重境界的，往往在進入第二重境界之後便迷惘惆悵，徘徊不前，甚至丟掉了自己，蹉跎一生。雖然有著"衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴"的執著，但是卻不會有"那人正在，燈火闌珊處"的豁然開朗。畢竟「夫夷以近，則游者眾；險以遠，則至者少」，真的能達到這種境界的極少，甚至根本就沒有。

人自為人，不必刻意做人;世本是世，無須精心處世.

生而為人，一路走過，總會有許多歡樂與得意，也難免會面臨痛苦、不幸甚至死亡。這是人生的必然，不會以誰的意志為轉移。儘管我們所追求的，最終不一定都能達到，甚至有的根本就不能達到,但只要我們努力了、奮鬥了，我們也就對得起自己，對得起那些寄予你厚望的人了.

有這樣的一種人生境界讓我們仰望，我們何必懼怕腳下的淤泥呢？

也許,過程比結果更精彩!

（二）禪與人生

禪是一種生命學說。

禪的宗旨在於建立一個行為參照系和構設一種人生境界。它體現為個體倫常日用的心態體驗，表露著隨順自然、一切皆真的人格理想。它是一種全新的生活態度和生命意識。

禪有時也認為外在的現象世界虛空而內在的精神本質真實，實際上它關係的並非是物質與精神究竟何為本質的問題，而是一種人的自我解脫以及這種解脫的實際體驗，是這種實際體驗下所感受到的人生宇宙的終極真理。禪以為「真如」是宇宙的實體，世界的本源，是萬有之中的真善美。人們一旦能與真如相契，就能消除塵念、煩惱，達到絕對自由的生命境界。禪並不去探求宇宙的本體秩序和自然的客觀法則，而全力使人的本性與「真如佛性」的冥然契合。真如佛性的內蘊也並非是對宇宙自然的針對和解說，主要在探索和建構一種理想人格，指示出一個與人生密切結合的理想境界。鈴木大拙就認為：「從倫理觀點來說，我們可以把禪看作一種旨在重建我們性格的熏陶」(《禪與生活》)。 禪以為佛心不二，凡聖第一。「即心即佛，上至諸佛，下至蠢動僦靈，皆有佛性，同一心體。」(《黃檗斷際禪師宛陵錄》)自性即佛，崇高的佛性就在人的自性之中，佛性就成為人心中的一種本性。禪並不把人生看作虛幻，並不把個體本性看作荒誕，反而肯定它們的存在，只是要求一種「我與萬物合而為一」的人格觀念。 佛性，亦意譯如來性、覺性、如來藏。原指佛陀本性，後來就發展為眾生覺悟之因，眾生成佛的可能性。這是中國佛教界對佛性的最一般的理解。禪主張「人人皆有佛性」，《壇經》認為：「但識眾生，即能成佛，若不識眾生，覓佛萬劫不得見也。……離眾生無佛心。」強調了佛性人人本有，在成佛面前人人平等。但因一切眾生，無始至今，為殺盜淫妄，愚痴貪，迷卻自性，像「日月常明，只為雲蓋覆，上明下暗，不能了見日月星辰」(《壇經》)。所以雖有佛性，皆不能見。

禪以為眾生雖然在迷，但本性不失，如月在水，不曾失卻，只要滅諸妄念，離諸系縛，即可出凡入聖，由染轉凈。禪主張眾生雖生活於現實世界中，但不要執著於物，「不於境上生心」，不生貪生，不被五光十色的塵世現象引誘迷惑，經常保持清凈的心態，無羈無縛地處身於人世，就可與道相應，獲得解脫。《壇經》云：「於一切法不取不舍，即見性成佛道。」禪宗把擁有這一人生境界稱為「無念」。禪宗法門「從上以來，頓漸皆立無念為宗」(《壇經》)。擁有這一胸襟的人，儘管在表面上與平常人並無兩樣，但他在與外界接觸時，能不受外物的迷惑，身處污濁塵世心卻一塵不染。像黃檗云：「但終日吃飯，未咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地」(《古尊宿語錄》卷3)。雲門文偃也說：「終日說事，未曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲」(同上書卷15)。

修禪對於外境不能心有所染，凡夫所以不能成佛，就是因心有執著，而不能自見本性，要由凡轉聖，首先要破除妄執，無心於物，無意於事，一切修行，自在無為。修行只在於息除諸緣，莫生妄想，一切放下，於相而離相，於念而無念，亦即「無修之修」。禪要求人們在平常日用中無所執著。禪宗語錄有一則公案說：「有源律師來問(大珠禪師)：和尚修道，還用功否?師曰：用功。曰：如何用功?師曰：飢來吃飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否?師曰：不同。問：何故不同?師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」(《大珠禪師語錄》)禪門中人的修行生活，無異於平常人的生活，只是「終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人」(《古尊宿語錄》卷3)。禪就是以「見一切法，心不染著」的實踐方法，來成就一種「絕學無為閑道人，不除妄想不求真」的自在人格。這樣禪宗既反對於境上生心，執著於外物，又強調安時而處順，保持意識的通用無滯，自由自在。做事而不沾滯於事，這就是過水而腳不濕的修行原則。 禪注重個體的直覺體驗和自性靈照，它不離現實生活，在日常經驗中就可以獲「悟」。所以它是在感性自身中獲得超越，既超越而又不離感性生活。《黃檗語錄》說：「語默動靜，一切聲色，儘是佛事。何處覓佛?不可更頭上安頭，嘴上安嘴」(《古尊宿語錄》卷3)。修道生活就是百姓日用的平常事，「如何是道?泉云：平常心是道」(同上書卷13)。所謂千峰寒色，雨滴岩花，皆能指示心要，妙悟禪機。目睹煙林，而談妙義；雲台寶網，而盡演圓音。翠紅鱗甲，普現色身三昧，霞峰霧，同轉根本法輪。六祖慧能說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」(《壇經》)。神會也說：「若在世間即有佛，若無世間即佛」(《荷澤神會禪師語錄》)。慧海一再強調解脫不離世間：「非離世間而求解脫」(《大珠禪師語錄》卷下)。都在主張人生的價值就在於現實的人生實處，而不在任何超驗的世界，破除了世間與出世間的界限，把二者打成一片，提倡實踐中的禪，反對「磨磚作鏡」的盲修瞎煉，主張道由心悟，肯定只要自識本心，在行住坐卧世間日用中即可悟道成佛。禪以為佛法遍一切處，所謂翠竹法身，黃花般若，「運水搬柴無非佛事」，這就是「觸類是道」。禪追求一種本自天然、自由自在的修行生活，「道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧」(《古尊宿語錄》卷4)。不是在日用平常行事處，別有用功，別有修行。《文益禪師語錄》云：「舉昔有老僧住庵，於門上書心字，於窗上書心字，於壁上書心字。師云：門上但書門字，窗上但書窗字，壁上但書壁字。」禪所追求的就是一個「本源自性天真佛」，追求的是一個「父母未生時」的本來面目，也就是生活和生命的原色。要行即行，要坐即坐，只要隨順自然，依心而行，就可以使「此本來面目現，本地風光露。一道清虛，便是自己放身捨命，安閑無為，快樂之地」(《佛果克勤禪師心要》)。禪的這種純任自然，不加造作的修行生活，從入世中見到出世，在現實人生中成就正覺，所謂「不離世間成就出世間道」(《華嚴經》)。所以禪所追求的是一種「一不積財，二不積怨，行也方便，睡也安然」的自然人生，成就的是一種「憎愛不關心，長伸兩腿卧」的無為境界。 禪面對青山綠水，在有形的物與無形的心之間苦苦參究，其中心在於探究人生宇宙的本色，確立人在宇宙中的地位，從而形成一種超然物外，人與自然合一的生活意識和人生態度。儘管禪宗宗旨仍在使人從塵世苦海中解脫出來，而達到「見性成佛」的絕對自由的生命境界。但禪宗並不一般地否棄人的生命存在，它追求的最高理想並不是某種人格神，而是一種純任自然的理想人格。禪認為真如遍在，這種屬於宇宙生活巨流的意識充盈於萬物之中，在自然之中就可以感受到息息搏動、充盈飽滿的生命活力。禪宗在修行中表現出格外放曠自然的洒脫態度，把對宇宙人生的體悟就放在生命本身之中。所以禪尤其注重在日用生活之中求得啟示，從大自然的陶冶欣賞中獲取超悟，而追求一種自然適意、渾然天成的閑適情調。《五燈會元》卷四有這樣的記載：「雪峰因入山採得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：『本自天然，不假雕琢』。寄與師。師曰：本色住山人，且無刀斧痕。』」這充分表達了禪所追求的性自天然、不加刀斧的自然生命情調。百丈懷海曾作詩曰：「放出溈山水牯中，無人堅執鼻繩頭。綠楊芳草春風岸，高卧橫眠得自由。」「幸為福田衣(袈裟)下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」這裡展現的同樣是一種自由自在、純任自然的適意生活。禪正是在對宇宙、自然的靜默觀照中，領略著人生的哲理和生命的真諦，並把這一份寧靜恬淡溶入心靈深處，從而形成個體之心與自然、宇宙的交流與和諧。青源惟信所說的：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依然是見山是山，見水是水。」(《青源惟信禪師語錄》)未參禪，山水是外在於人的；既參禪後，山水與萬物化合，山水便不再是山水；待禪悟後，把生命意識融入山水之中，把山水化在自己生命裡面，山才真正是山，水才真正是水。一旦領悟了自然為自然，它便成為生活之一部分，自然不再是與我們人生漠不相關的陌生者。禪藉助藝術的觀點來美化人生，要求對整體人生採取審美觀照態度，不計利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個宇宙合為一體，在這一審美境界里，塵世的思慮、外在的自然與其說是被拋棄，還不如說是得到了升華。 不難發現，在禪學中，生命的意識本真更顯現著勃勃生機，自然萬物更感到親切默契。它所指向的絕對自由的境界，乃是一個至善至美的生活圖景。在這裡，人之自性與宇宙之心冥然合一，生命本體與宇宙本體、生命情調和宇宙意識融化在一起。它向人們展示的卻是一個隨順自然、一切皆真、寧靜致遠而又生機活潑的自由境界；是一幅幅無拘無束、物我相融的生命畫面。這就是禪肯定生命自由、順乎人性自然所表達的天機活潑、自由和諧的人生情趣和生命意識。禪的宗旨在於確立生命的價值就在現實的人生，禪的使命在於順應生命的本然，為人生探尋和創造一種現實的意義：覺悟的人生。

（中國佛教文化信息中心提供文/溫金玉）

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