「三皇五帝」圖騰形象初探（一）

「三皇五帝」圖騰形象初探

中國近萬年的新石器時代文化遺址中，發現了大量的「鳥首人身」、「龍首人身」、「獸首人身」或「人首鳥身」、「人首獸身」的玉雕像，這些半人半獸的玉雕像，並非現代人理解的藝術造型，而是似人非人帶有神性的先祖神像，即神聖的先祖圖騰。「圖騰」為美洲土著部族方言totem的音譯，原意是指與種族有血緣關係的遠親。「圖騰」的造型多為動物類神像，可以理解為氏族部落的遠祖神像。所以，要理解古神像，首先要明白原始社會的圖騰崇拜。

圖騰崇拜源於原始宗教的萬物有靈觀和先祖崇拜習俗。原始母系社會，「民知其母，不知其父」，（《莊子·盜跖》）或如《春秋·公羊傳》所說的「聖人皆無父，感天而生」。原始先民對人類的生育原理不大明白，總將母親懷孕的原因，歸於某種神秘的物體感應，即所謂的「感生」觀念。初民一般以為母親感應某種動物而生子，如澳大利亞土著部落的阿蘭達人認為，懷孕與父親的作用沒有任何關係，而是「圖騰精靈進入母體的結果」。不同的物體感應，便產生出不同的種族，所以子民往往崇祀某種動物為血緣先祖，這便是原始部落產生「圖騰」的原因。進入父系社會以後，父母生殖原理大體明白了，但可能又為避免近親繁殖，各部落仍以某種動物作為氏族圖騰，以便識別適婚部族。

史前圖騰的動物造型，初期一般為原生態動物，如蠶、蟬、蟾、蛙、蛇、鳥、龜、兔、猴等，基本為小型動物原形，造型原始，風格具象。眾多的小動物圖騰，也反映了史前諸多小部落相對散居的原始狀態。待到眾多小部落逐漸兼并融合為幾個大部落，於是，少數幾個大型動物如鷹、犬、豕、羊、牛、馬、熊、虎等，成為幾大部落的圖騰。發展到三皇五帝時期，皇帝一統天下，領導部落聯盟，便將現實自然存在的動物和飛禽進行抽象變形，集各種禽獸的優勢特徵於一體，融匯合成超自然的龍、鳳、麒麟、玄武等形象，以作部落聯盟或帝國的新圖騰標誌。可以說，這類超自然形態的新圖騰形象，已經超脫了自然血緣關係，成為團結各部族的文化標誌，起到了統一華夏民族形成「中華帝國」的巨大作用。

下面我們根據傳說的中華民族的早期傑出先祖——三皇五帝，來考察這些史前古代先祖的相應圖騰形象。

一 「三皇五帝」其人

三皇五帝，是中國古籍記載的史前傳說中的創世皇帝。上個世紀三十年代以顧頡剛為代表的疑古派全盤否定三皇五帝為信史，經過半個多世紀的考古發掘和研究，考古界已基本肯定三皇五帝時代存在於夏代以前的新石器時代。2002年國家科學院組織全國專家完成「夏商周斷代工程」之後，又準備實施「中華文明探源工程」，旨在科學測定三皇五帝的準確年代。現在看來，三皇五帝都是原始大部落首領，由於實力強大而成為部落聯盟共主或帝國皇帝。我國古代有把遠古三個皇帝和上古五個帝王合稱為「三皇五帝」的傳說，基本上，無論是按照神話傳說，還是史書的記載，都認為三皇所處的年代早於五帝的年代。但是不同史家對「三皇五帝」卻有不同的定義。

「皇」的原義是「大」和「美」，不作名詞用。戰國時，因上帝的「帝」字被作為人主的稱呼，遂用「皇」字來稱天神上帝，如《楚辭》中的西皇、東皇、上皇等。在《周禮》、《呂氏春秋》與《莊子》中開始有指人主的「三皇五帝」，《管子》並對皇、帝、王、霸四者的不同意義作了解釋，但都未具體定其人名。所以「三皇五帝」具體所指何人，戰國至秦漢說法不一。

戰國末時將天皇、地皇、泰皇之名，稱為「三皇」。如《史記·始皇本紀》載李斯奏議稱：「古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴，」並建議秦王嬴政尊號「泰皇」。嬴政沒同意李斯提議，而是採用三皇之「皇」和五帝之「帝」構成「皇帝」的稱號，並自稱「始皇帝」。

西漢末緯書《春秋命歷序》、《始學篇》等則提出天皇、地皇、人皇為三皇的另一種看法，《尚書大傳》和《白虎通義》等，則又主張三皇應為燧人、伏羲、神農，而《運斗樞》、《元命苞》等緯書，除了認同伏羲、神農外，補上了創造人類的女媧，漢代畫像石和帛畫即多此形象。此外，《帝王世紀》以伏羲、神農、黃帝為三皇，《通鑒外紀》又以伏羲、神農、共工為三皇。由此看來，伏羲、神農佔了三皇之兩皇，諸說基本一致，而第三皇究竟是誰，分歧較大。

至於「五帝」，在中國古代神話中，實指天帝，《山海經》中的神皆稱帝。其後亦有「五帝」之稱，如《楚辭·惜誦》有「令五帝」句，與「指蒼天」、「戒六神」並舉，皆指天神。又《晏子春秋》有「楚巫請致五帝以明君德」句，顯然皆指天帝。故《史記·封禪書》載漢高祖劉邦說：「吾聞天有五帝」，即述戰國末流行之說。同時還有五色帝之說，祭祀白、青、黃、赤四上帝祠，漢高祖增祀黑帝之祠。至《春秋緯·文耀鉤》，五色帝始有名字：「蒼帝曰靈威仰，亦帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀。」鄭玄注《禮記·大傳》「王者禘其祖之所自出」句，即引此諸名為「太微五帝」，謂「王者之先祖皆感太微五帝之精以生」，把地上五帝說成是天上五帝所感生。

「帝」原指天帝，人間的「五帝」一詞在孟子時尚未出現，《孟子》中只提到「三王五霸」。《荀子》中才有「五帝」一詞排在「三王」後，但無人名，只在其《議兵篇》中稱堯、舜、禹、湯為「四帝」。《孫子兵法》有「此黃帝之所以勝四帝也」句，似亦有四帝、五帝之稱。《管子》及《莊子》所屢稱「三皇五帝」，也都未指實人名。其實，自西周至春秋戰國時記載神話和歷史傳說文籍中，先後出現了很多古帝或宗神名號，大抵居西邊的有黃帝、炎帝以及伯夷、共工、鯀、禹、四岳、稷(棄)、高圉、太王、玄囂、蟜極、昌意、青陽等，居東邊的有太皞、少昊摯、顓頊、高陽、高辛、堯、羿、浞、澆、俊、舜、嚳、契、冥、上甲微等，地區未明的有帝鴻氏、縉雲氏、金天氏、烈山氏、陶唐氏(前二者可能在西、後三者可能在東)等，由東而西的有伯翳、非子等，本在東而一部南移的有祝融即重黎，及其後裔八姓等等。由於戰國後期五行說逐漸建立，凡事都要湊五為成數，於是在上述許多古帝王中，遂有羅列「五帝」的必要，並出現了下列諸種五帝說。

《世本》、《大戴記》、《史記·五帝本紀》列黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝；《禮記·月令》以太皞（伏羲）、炎帝（神農）、黃帝、少皞、顓頊為五帝；《尚書序》、《帝王世紀》則視少昊（皞）、顓頊、高辛（帝嚳〕、唐堯、虞舜為五帝。此外，又有把五方天神合稱為五帝的神話。如東漢王逸注《楚辭·惜誦》中的「五帝」為五方神，即東方太皞、南方炎帝、西方少昊、北方顓頊、中央黃帝；而唐賈公彥疏《周禮·天官》「祀五帝」，為東方青帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝。

西漢末《世經》所編排的古史系統，依《十二紀》與《月令》，在黃帝和顓頊之間加有少昊金天氏，使戰國時說的「五帝」中多了一帝。於是有人把原五帝之首的黃帝升為三皇，與伏羲、神農並列。首先是《禮記》持此說，張衡上漢順帝書及其後的皇甫謐《帝王世紀》亦從之。接著是偽《尚書序》宣揚此說，由於它的經書地位之尊，以後史籍皆承用此說。從此伏羲、神農、黃帝成為中國歷史中最古的「三皇」，接下來的少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為「五帝」，於是這一「三皇五帝」說被奉為古代正統的信史。

儘管「三皇」、「五帝」各有多種說法，但這些資料卻有驚人的一致性：其一，伏羲大體上被排在「三皇五帝」之首（排除緯書中伏羲之前的燧人氏，則伏羲恆居首位），說明「伏羲」的重要性，「伏羲」的確被古人視為人文始祖。其二，「三皇」、「五帝」雖說法不一，但排序基本上不混亂，按太昊與伏羲合併、炎帝與神農合併（合併的原因應該是為了突出黃帝為中央天帝即《禮記·月令》、《呂氏春秋·四時紀》和《淮南子》所排五方天帝的需要）、少昊即帝摯，「三皇五帝」的總體排序為：伏羲（太昊）、神農（炎帝）、黃帝、少昊（帝摯）、顓頊（高陽氏）、帝嚳（高辛氏）、唐堯、虞舜（女媧為伏羲妹或妻，同時代；共工、祝融茉伏羲、神農與堯、舜之間）。其三，堯、舜總排在「三皇五帝」之後，堯、舜之後則為禹、啟，進入有文字記載的夏朝歷史時期；伏羲上承有巢氏、燧人氏，堯、舜下接禹、啟。據此可知，古史傳說中的「三皇五帝」大體上是按時序進行排列的，而這個排序與《帝王世紀》、《尚書序》又完全吻合（實際上所有的排序都沒有違背總體順序）。雖然「三皇」、「五帝」各有多種說法，但這種排序上的驚人的一致性卻表明古人在這一問題上可能是很嚴謹的，而不是隨便湊合三位、五位就了事的。大抵「三皇說」所指諸人，是中國祖先處於史前各個不同文化階段的象徵；「五帝說」所指諸人，主要是父系家長制的部落聯盟盛期及其解體時實行軍事民主制時期的一些部落酋長或軍事首長人物?/P>

「三皇五帝」說法不一的原因，主要是因為在商代出現成熟的甲骨文之前，夏代及上古沒有文字記載的歷史，「三皇五帝」時代由公元前4000年上溯至8000年甚至10000年的歷史，全憑先民口耳相傳，不免錯訛混亂。如《莊子·胠篋》就曾列舉了十二名古帝及其他古帝，《六韜》列舉了古帝十五名，《逸周書》所列古帝多達二十六名。戰國及秦漢時，文人史家崇尚「三五曆數」，故將上古帝王簡稱為「三皇五帝」。另外一個原因則是「三皇五帝」人同而名號不同，或一人而有多名，而致「三皇五帝」的名號和排序有異。雖名號和排序不能統一，但均為中國人的祖先。其實，三皇五帝傳說的分歧，是我國多民族發展的產物，它曲折地反映了民族融合的進步趨勢。早在進入文明時代之前，在祖國遼闊的土地上，就形成了華夏族、苗族以及當時被華夏族稱之為蠻、夷、戎、狄等許多兄弟民族。說華夏族為炎、黃之後，這實際上反映了華夏族是由以炎帝、黃帝為代表的兩個有血緣親屬關係的氏族經過長期發展而成的。所謂皇帝，只不過是中國原始社會部落聯盟時期盟主的稱謂。三皇五帝是中華民族的祖先，天下炎黃子孫同宗同源。這種血脈親情，世代相傳，具有強大的民族凝聚力和感召力。

由於「三皇五帝」傳說的不同世系，而給後裔眾多的各氏族部落，傳下來不盡相同的氏族圖騰。這些不同的圖騰形象，早期為立體的玉石圓雕，以後漸漸抽象化或平面化，變成了各部落或邦國的識別標誌，刻鑄於代表邦國和氏族的權威器物上，如璽、節、鍾、鼎、彝、尊、簋、幣等。

下面，我們按傳統公認的「三皇五帝」：伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜的順序逐一探究各位皇帝的圖騰形象。

二 「三皇」之形象

（一）三皇之一：太昊伏羲

「三皇」的第一皇「太昊伏羲」，據說姓「風」，有的史書分稱為二人：太昊氏、伏羲氏。一般史書理解為一人二名，因為兩者的史跡和圖騰特徵基本一致。太昊，古時又寫作太皞；伏羲，不同的史書又稱作伏犧、宓犧、伏戲、庖犧、庖羲、炮棲，或稱「犧皇」或「皇羲」。

相傳，伏羲的母親華胥氏在雷澤踏上了一個巨大的腳印，導致懷孕，而生伏羲。《竹書紀年·伏羲氏》說：「太昊之母居於華胥之渚，履巨人跡，意有所動，虹且遠之，因而始娠，生帝於成紀」。《太平御覽》卷七八引《詩緯含神霧》：「大跡出雷澤，華胥履之，生伏羲。」晉代郭璞《注山海經·引河圖》中也說，「大跡在雷澤，華胥履之而生伏羲。」雷澤，據考證為今山東省的荷澤，古稱雷夏澤。山東古為東夷族世居之地，所以伏羲當為遠古東夷族首領。

據傳他與其妹女媧婚配而孳生人類，而被後人稱為「人類始祖」。伏羲氏是中國文獻記載中的最早的智者之一，他對世間萬物有著敏銳的觀察力和理解力，同時又擁有著超人的智能和創造能力。他模仿蜘蛛結網，製作了捕魚的網和捕鳥的羅，還製作了琴瑟，創作了《駕辯》的樂曲。他仰觀天象，俯察地理，發明「陰陽八卦」來解釋天地萬物的演化規律和人倫秩序。他造書契、正婚姻、教漁獵，結束了人們茹毛飲血、結繩記事的蒙昧歷史，開創了中華文明。所以，伏羲氏被奉為中華民族的「人文之祖」。

《山海經·海內東經》：「雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷。」看來，伏羲母親華胥氏身受「龍身而人頭」的「雷神」感應，生下「伏羲」。王嘉《拾遺記》所記：「庖犧所都之國，有華胥之洲。神母游其上，有青虹繞神母，久而方滅，既覺有娠，歷十二年生庖犧。」「虹」，也稱「虹蜺」，傳說為「雙頭龍」，所謂「青虹」，亦即「青龍」。 所以華胥氏感應「神龍」所生的「伏羲」，實為「龍種」。

《古微書》記載：「伏犧大目，山准，龍顏」。

《列子》記載：「庖犧氏、女媧氏、夏後氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，有大聖之德。」

《太平御覽》引《帝譜系》記載：「伏羲人頭蛇身，以十月四日人定時生。」

西晉皇甫謐《帝王世紀》記載：「太昊庖犧氏，風姓也，蛇身人首。」

《文選·王延壽〈魯靈光殿賦〉》：「伏羲鱗身，女媧蛇軀。」《路史·後記一》羅蘋注引《玄中記》：「伏羲龍身」。漢代石刻畫像上，「伏羲」就為「人首龍身」。「女媧」雖然說是「蛇軀」，但看石刻畫像上，與「伏羲」的「龍身」沒什麼差別。「蛇」在民間亦稱「小龍」，其實，「龍身」的原型就來源於「蛇身」，說「蛇身」也未嘗不可。《天中記》卷22引《帝系譜》就說：「伏羲人頭蛇身。」而司馬貞《補三皇本紀》先說「伏羲蛇身人首」，後又說伏羲氏「有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師。」可見古時龍、蛇區分得並不象後代那麼嚴格。所以，伏羲作為龍種傳人，其形象或為「龍首人身」，或為「龍身人首」。此類龍首或龍身的造型就是伏羲氏部落的圖騰。《左傳·昭公十七年》：「太皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。」伏羲氏以龍為圖騰，故以龍紀年，並用青龍、赤龍、白龍、黑龍等命名八個龍官，分工治理各方軍法政務。

《世本·帝系篇》稱「太昊伏羲氏」，據此分析，也可能「太昊」與「伏羲」為一人，也可能「太昊」出自「伏羲氏」部落。總之，其圖騰形象當為一致：「龍圖騰」。有的古籍中，又稱「太皞」為東方之神。《禮記·月令》：「其帝太皞，其神句芒。」《淮南子·時則訓》：「東方之極……青土樹木之野，太皞、句芒之所司者萬二千里。」高誘註：「太皞，伏羲氏，東方木德之帝也。」而《山海經·海外東經》則說：「東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。」太皞伏羲氏的神形「句芒」雖又變為「鳥身人面」，但他「乘兩龍」，仍具「龍圖騰」特徵。他又為「東方青木之神」，所以可稱之「東方青龍」，這就是後來的所謂「四方神靈」之一「東方蒼龍」的由來。

《春秋世譜》云：「華胥生男子為伏羲，女子為女媧。」「伏羲」、「女媧」既為兄妹，當然同為「龍種」；又傳他倆是夫妻為華人始祖，天下華人均稱為「龍的傳人」。有的史書根據傳說「伏羲」、「女媧」相繼稱帝，故將「伏羲」、「女媧」稱為「三皇」中的「兩皇」。但多數史學家認為兩兄妹或夫妻均屬同一時代，就不必再分稱了。

「伏羲」和「女媧」的圖騰形象都是「龍」，可謂「雙龍」。《山海經》中記載「神人」307個，與龍、蛇有關的多達138個，將近一半；而且，四方神靈均「乘兩龍」。

《山海經·海外南經》：「南方祝融，獸身人面，乘兩龍。」《海外東經》：「東方勾芒，鳥身人面，乘兩龍。」《海外西經》：「西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。」《大荒西經》：「有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開。」《海外北經》曰：「北方禺強，人面鳥身，珥兩青蛇。踐兩青蛇。」郭璞註：「北方禺強，黑色手足，乘二龍。」

《大戴禮·五帝德》也說：黃帝「乘龍」，「顓頊乘龍而至四海」，「帝嚳春夏乘龍」。

四方神聖和歷代皇帝均「乘龍」，表明都是男女始祖「伏羲女媧」這「兩龍」的後裔。所以，「神龍」標誌，遍及中國，貫穿古今，實為中華民族的先祖圖騰，正如《史記·秦始皇本紀》所說：「祖龍者，人之先也。」《史記·高祖本紀》說漢人高祖劉邦為「蛟龍」之子，「高祖為人，隆準而龍顏。」此後，歷代皇帝為標明正統，往往自稱為「真龍天子」。祭龍為先祖，一是因「龍」神通廣大，表明皇帝無所不能；二是也想得到神龍祖宗的護佑，以期江山永固、萬代不絕。

（二）三皇之二：神農炎帝

「神農」為氏族名，所以常稱「神農氏」，有的古籍又稱「連山氏」或「烈山氏」。《左傳·昭公十七年》：「炎帝以火紀，故為火師而火名」，此言炎帝氏族崇拜火神，火神是此族的宗神，所以用火字紀年並命名百官，氏族首領自然稱之「炎帝」。另有傳說神農氏部落首領烈山氏發明用烈火燒荒種地，所謂「刀耕火種」，氏族後裔為紀念他故稱「炎帝」。後世多將「炎帝」與「神農氏」合而為一，統稱「神農炎帝」。

《淮南子·時則訓》「南方之極，赤帝祝融之司者二萬千里」（高誘註：「赤帝，炎帝，少典之子，號為神農，南方火德之帝也。」）神農氏是中國古代神話中發明農業之神，他教民耕作，使五穀生長。漢班固《白虎通·號篇》：「古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農教民農作，神而化之，使民宜之，故謂之神農也。」晉王嘉《拾遺記·炎帝神農》：「炎帝始教民耒耜，躬勤畎畝之事，百穀滋阜。」晉干寶《搜神記》：「神農以赭鞭百草，盡知其平毒寒溫之性，臭味所主，以播百穀。」他還教人民建立市場，彼此買賣交換。漢王符《潛夫論·五德志》：「神農是以日中為市，致於下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。」此外，他又是醫藥之神，傳說他曾親嘗百草，在一天里辨別毒草七十餘次。後世之人才知以草藥治病。《淮南子·修務訓》：「於是神農乃始教水泉之甘苦，令民之所辟就。當此之時，一日而遇七十毒。」四川至今還有一個感人的神話傳說，說神農氏為了給人們尋找治病的草藥，他嘗盡了百草，有一天嘗到一種劇毒的斷腸草，致使他的腸子斷爛，為人民犧牲了生命。這些傳說都是後人對自己的祖先炎帝的神化，說明他和伏羲一樣，是中華民族文明之祖。

最初，炎帝氏族活動於渭河流域，後來進入黃河中游，與東部的九黎族發生了長時期的衝突。傳說九黎族的首領叫蚩尤，獸身人言，銅頭鐵額，頭上有角，耳上生毛硬如劍戟，能吃砂石，可能是以某種猛獸為圖騰的氏族。他有兄弟八十一人，即八十一個氏族，是勇悍善戰的強大氏族部落。蚩尤把炎帝驅逐到涿鹿(今河北西北桑乾河流域)，炎帝無奈而向黃帝求援，黃帝率部與蚩尤在涿鹿大戰，蚩尤請風伯雨師興風作雨，造了大霧使黃帝的士兵迷失方向，黃帝請旱神女魃，把天氣放晴，造了「指南車」辨別方向。這場激烈戰爭的結果是蚩尤失敗被殺，黃帝取得了勝利，被推舉為「天子」，取代炎帝，而後統一中國。

《史記·補三皇本紀》說：「炎帝以神農氏，姜姓也，母曰任姒。有蟜氏之女，名女登，為少典妃，游於華陽，有神龍首，感女登於常羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，因以姓焉。」

《帝王世紀》：「有蟜氏女登，為少典妃，游華陽，有神龍首，感生炎帝。人身牛首，長於姜水，有聖德，以火德王，故號炎帝。」

因炎帝為神農氏部落首領，後世又稱「炎帝」為「神農氏」。因為神農氏部落創始首領炎帝，最大的功勞就是馴牛耕種，發明農業，所以後人祭他為「農神」，亦即「神農」。於是，神農氏部落的後裔，將創始首領炎帝祀為先祖神。因炎帝神農馴牛有術，似乎甚通牛性，初民便以為神農氏的先祖與牛有血緣關係，或為「神牛」，於是，神農氏部落的圖騰就是「牛首人身」的「神牛」。

「圖騰」一般為整個神農氏部落的象徵，非僅「炎帝」一人。若單講炎帝，因為姓「姜」，很可能與「羌人」為一族，被劃為「神羊」部落。如《左傳·哀公九年》說：「炎帝為火師，姜姓其後也。」《後漢書·西羌傳》也說姜姓為「羌種」。「姜」與「羌」字的字體結構均為「羊首人身」，不過「姜」為「羊首女人」而已。中國的姓氏多為象形文字，原本就來源於圖騰。「羌人」部落的圖騰為「神羊」，其先祖神像當為「羊首人身」。那麼，姜姓炎帝的先祖神像也可能為「羊首人身」。姜姓炎帝為「羊首人身」，而炎帝神農氏又為「牛首人身」，似乎有點矛盾。所以，有的學者便說古籍有誤，炎帝和神農並非一人。其實，我們也無須隨便疑古，完全可以這樣理解：炎帝出身於母系羌族部落，成年後獨闖天下，由西域來到中原，馴牛耕種，定居繁衍，建立起神農氏部落，成為神農氏部落首領，此後便被神農氏部落後裔奉為先祖。所以，炎帝出身的母系部落圖騰雖為「羊首人身」，而自己新建的神農氏部落的圖騰則為「牛首人身」。可見，炎帝神農氏可能身兼兩種圖騰，然「羊首人身」與「牛首人身」畢竟有異，因此，為避免造成更多的混亂，我們還是將「牛首人身」定為「神農氏部落圖騰」，可以稱為「神農氏先祖神像」或「神農炎帝像」。當然，炎帝成名後統一了中國，其母族羊圖騰部落也尊他為帝，所以神農炎帝圖騰會被塑造成「牛首人身」和「羊首人身」兩種形象。

《春秋元命苞》：「少典妃安登，游於華陽，有神龍首感之於常羊，生神農。人面龍顏，好耕，國號神農，是為炎帝，始為天子。」炎帝既為少典妃「感神龍」所生，可知「神農炎帝」的先祖仍是「神龍」，《詩含神霧》也說：炎帝「龍骨，顏似龍也」，《路史》也說：炎帝「龍顏而大唇。」所以神農炎帝可稱神龍「太昊伏羲」的後代，即「龍的傳人」。

《國語·晉語》：「昔少典娶於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。」這是關於炎帝和黃帝本源的重要記載，黃帝姓姬，炎帝姓姜，是根據二人成長地姬水、姜水而命名，但炎、黃為一母所生的同胞兄弟，可知二者由同一源頭分化而來，即「炎黃同源」，所以中華民族便統稱「炎黃子孫」。

（三）三皇之三：軒轅黃帝

黃帝，姓姬，因世居軒轅之丘，故號軒轅氏，或統稱「軒轅黃帝」。

《史記·五帝本紀》：「黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而聰明。軒轅之時，神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。於是軒轅乃慣用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅。軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方，教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰於阪泉之野。三戰，然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命。於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農氏，是為黃帝。天下有不順者，黃帝從而征之，平者去之，披山通道，未嘗寧居。東至於海，登丸山，及岱宗。西至於空桐，登雞頭。南至於江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿。遷徙往來無常處，以師兵為營衛。官名皆以雲命，為雲師。置左右大監，監於萬國。萬國和，而鬼神山川封禪與為多焉。獲寶鼎，迎日推策。舉風后、力牧、常先、大鴻以治民。順天地之紀，幽明之占，死生之說，存亡之難。時播百穀草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節用水火材物。有土德之瑞，故號黃帝。黃帝二十五子，其得姓者十四人。」歷史上的顓頊、帝嚳、唐堯，虞舜，夏，商，周，傳說都是黃帝的後裔，故稱「軒轅後裔」、「炎黃子孫」。

《文獻通考·帝系考》：「黃帝，少典之子，姓公孫，名軒轅，生於壽邱。神農氏世衰，諸侯相侵伐，蚩尤最暴，黃帝徵師諸侯，擒殺蚩尤，諸侯尊黃帝為天子。在位百年崩，年百一十歲。」

黃帝生性聰慧，能說會道，道德情操高尚，十五歲就被群民擁戴當上部落酋長，三十七歲登上天子位。在炎帝後期，黃帝於亂世起兵，以德號召天下，一生共歷經52戰。戰敗炎帝於阪泉，代炎帝為天子，後又戰勝蚩尤於涿鹿之野，結束了遠古長期戰亂，統一了中華民族，建立起中國第一個有共主的國家，中華文明新時代由此產生。黃帝是我國原始社會末期一位偉大的部落聯盟首領，是開創中華民族文明的祖先。黃帝為中華民族創造了豐富燦爛的中華文化，是人類進入文明社會的奠基人。黃帝統一了華夏民族，設官職，舉賢能，建房屋，作衣服，教蠶桑，種五穀，興文字，繪圖畫，制樂器，創醫藥，造舟車，做弓矢，發明傘、鏡、指南車等等，使人們逐步走向了文明有序的生活道路。我國古史時期的干支曆法、農工礦商、衣食住行、婚喪嫁娶等均始於黃帝時代，這些都是中華文明的重要標誌，我國後來能巍然屹立於世界四大文明古國之列，與黃帝的赫赫殊勛是分不開的，其卓著的功績，深受歷代人民所敬仰，正因如此，後世尊稱軒轅黃帝為：人文初祖、文明始祖。

《史記·五帝本紀》：「黃帝為有熊」，《史記正義》：「黃帝有熊國君，號曰有熊氏。」《大戴禮》：「黃帝，少典之子，居有熊，曰軒轅。」黃帝最初所屬的「有熊氏」部落的圖騰，應為「神熊」。因此，黃帝所居的原始部落的圖騰形象應該為「熊圖騰」。

黃帝又號「軒轅」、「玄黿」。「軒轅」可能是因為傳說黃帝發明車輛，而給他起的名譽稱號。也可能「軒轅」是與「玄黿」讀音相同而滋生。「玄黿」，意為「黑色大龜」，即「烏龜」。這可能與「鯀」的傳說有關。《山海經》云：「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。」可知「鯀」為黃帝孫子。「鯀」，在古代傳說中為「禹」的父親，他曾因治水不力而被天帝懲處。《國語·晉語》：「昔有鯀違帝命，殛之於羽山，化為黃能，以入於羽淵。」「黃能」，一般說為「黃熊」，如《楚辭·天問》、《左傳·昭公》都說「化為黃熊」。還有的說「能」是「三足龜」（有說「熊」字下邊的四個點「灬」應為「三點」，讀做「乃」，義為「三足鼉」或「三足龜」）。如《拾遺記》就說「化為玄龜」。「鯀」字，有的古籍中寫作「鮌」，左「魚」右「玄」，其實就是「玄魚」。玄、元古文相通，因此，「玄魚」即「元魚」即「玄黿」，亦即「玄龜」。黃帝姓「姬」，據說「姬」字的寫法便來自於「龜圖騰」。《國語·周語》說：「我姬氏出自天黿」。所以，「玄龜」和「黃熊」均為鯀的化身，也均為黃帝世系部落的圖騰。

《山海經·海內經》郭璞注引《開筮》云：「鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。」「黃龍」的「龍」，與《國語》所言「黃能」的「能」，字形極為相似，也許古時互為異體字。所以「鯀」的化身又為「黃龍」。傳說大禹治水時，得父親「鯀」相助。《拾遺記》：「禹儘力溝洫，導川夷岳，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。」可見，「鯀」既可化為「玄龜」，又能化為「黃龍」。《山海經》說「鯀為白馬」，《周禮·夏官》云：「馬八尺曰龍」，因此，「鯀化龍」不足為奇。「鯀化龍」這種神性肯定傳自祖父黃帝。《山海經·海外西經》：「軒轅之國……人面蛇身。」《山海經·大荒北經》說「黃帝生苗龍」；《管子·五行》說黃帝「得蒼龍而辨於東方。」《孫綽子》說黃帝「駕八翼之龍」。《論衡·記妖》：「昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿六蛟龍。」《大戴禮·五帝德》說黃帝「乘龍」；《軒轅黃帝傳》說「黃帝作龍袞之服」；《大象列星圖》說「軒轅十七星在七星北，如龍之體。」《淮南子·天文篇》：「中央土也，其帝黃帝……其獸黃龍。」；《史記·天官書》也說「軒轅黃龍體」等等。可見黃帝與「龍」的親密關係。鯀及先祖黃帝，可變四身：熊、龜、馬、龍，可稱得上「搖身四變」，一身可變四種形象或四種面孔，這也許就是傳說的「黃帝四面」吧。（有人解釋「黃帝四面」為「黃帝居中，面向四方」，大概為引伸之義。）所以，神熊、神龜、神馬、神龍均為黃帝所屬部落的圖騰，而神龍可能為黃帝統一部落聯盟後的大圖騰。

《國語·晉語》：「昔少典氏娶於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。故黃帝為姬，炎帝為姜。」炎、黃二帝姓雖有別，但俱為一母所生的同胞兄弟，炎帝既為神龍後裔，黃帝也應有血緣關係，不過一為赤龍，一為黃龍而已。所以炎、黃二帝的先祖圖騰均為「神龍」。炎黃兄弟，既為同母所生，兩兄弟的相貌當有相近之處，所以二人頭上均長大角，似牛角又似龍角，其實龍角的形狀就來自於自然界的牛角。而炎、黃二人也有相異之處，黃帝出自有熊部落，其面目不免有點象熊。

黃帝圖騰之所以複雜難辨，是因為黃帝部落本為北方最大部落聯盟，據說在與炎帝作戰時，盟主黃帝即統領眾多部落大軍，如《列子·黃帝》所言：「黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟。」這些獸類、禽類即為各部落圖騰標誌。《國語·晉語四》：「黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人，為十二姓。」有專家考證：古「十二獸歷」中的十二種動物，逐漸演變為秦漢以後十二生肖，其原型就是上古十二大姓氏的先祖圖騰。黃帝打敗炎帝後，又收服了南部的炎帝神農氏大部落、東部的東夷九黎各部落和西部戎狄各部落，實現了真正意義上的天下一統，其統治的疆域最大，其治下的部落最多，史無前例。而若創造新的大圖騰欲合成眾多部落圖騰特徵，很難做到，所以黃帝的面目便有了多面性，不好形容。可能最終還是沿用了中華始祖伏羲「神龍」圖騰，才得到所有部落的認可，因為所有部落均自稱是「龍的傳人」。

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