六祖壇經(3) 慧律法師

第三集

不能每天老是隱藏起來，佛法應該要弘揚了。【遂出至廣州法性寺。】法性寺，那時【值印宗法師講涅磐經。時有風吹幡動。】幡動、幡動，我們在做水陸時，會用綴有流蘇的長形布，捧在手上，我們在水陸時一人捧一個走下來。明年水陸要迎請下來時，我再請一支號角樂隊，吹奏喇叭的隊伍，號角樂隊你們看過嗎？死人送葬時吹奏的樂隊。他真的會吹奏哦：跟龍發堂吹奏的一樣好聽，再從七樓一路吹奏下來，因為我曾經去送葬，都是這樣吹奏的，現在號角樂隊有吹佛教、也有吹基督教的曲調，他們都會吹奏，很厲害！這些樂隊都很擅長。幡動，長方形的，下垂，這個布很長。【一僧云：】另外一個出家人就這樣說了：這是【風動。】不是幢幡在動。另外【一僧云：】這是【幡】。不是風在動。【議論不已】二個人就開始討論了，二個人都沒有見性。【能進曰：】進一步，進曰的意思就是說參與。不是風動：【不是風動，不是幡動，】是【仁者心動。】意思就是說，萬法自如如，云何有動靜呢？因為你心動念，所有動靜就顯然見相，所以著相、著相。因此大徹大悟，明心見性的人，永遠無爭，為什麼？他不會把它劃分對立的東西，當然他就無爭，所以世間人就是明心見性的人最有修養，為什麼？因為他沒有二元。也最為慈悲，因為他了解本性。【一眾駭然，】駭然，很驚訝叫做駭然。【延至上席，】印宗法師就是為惠能剃度的人，惠能就拜印宗大師作師父，印宗再反過來端茶給他喝，因為他是大徹大悟的聖者。【印宗延至上席，】請他坐在上面。【徵詰奧義。】【徵】就是求，【詰】就是問，求問他、請求，然後請他開示，詰就是問，問問題。【奧義】就是本性的不可思議的道理，深奧的道理。【見能言簡理當，】就是說看到惠能言簡理當，簡單直接，道理又確切。【不由文字，宗云：行者定非常人。】這一看就知道，一看便知。【久聞黃梅衣法南來，】很久之前我就聽說，五祖黃梅衣法已經傳來南方，【莫是行者否？能曰：不敢！】不敢！做祖師的人就是這麼謙虛，明明有此事也很謙卑，要是現在的人就會說：本來就是我啊！你不認識我嗎？等一下我拿衣缽給你看。現在的人差不多都是這樣了，很怕別人不認識他，甚至還會刊登報紙，若是現在的人就會刊登報紙了：【恭賀某某法師接堂第七代禪宗祖師】上電視廣告，全台灣省都知道他是第七祖了，幸好現在還沒有人這樣。能曰：不敢！不敢！【宗於是執弟子禮，】就是對他非常恭敬，非常恭敬，當作他是師父，自己是弟子向他作禮，向他頂禮，執弟子禮，弟子看到師父要頂禮。【告請傳來衣缽出示大眾。】你把衣跟缽出示讓大家了解一下。【宗復問曰：】印宗法師就這樣說：【黃梅付囑如何指授？】你從五祖之處來，他是如何指授呢？不是佛法，佛法是不二之法。印宗問：你從五祖黃梅之處來，五祖是怎麼交代你的呢？【能曰：指授即無，】他也沒有特別指示我什麼，【唯論見性，】只論明心見性，【不論禪定解脫。】為什麼呢？因為見性就具足了禪定跟解脫嘛，禪定跟解脫就是不離見性嘛，是不二法嘛，不必特別分什麼叫禪定，什麼叫解脫，你想想明心見性的人擁有大智慧，內外不執著，他怎麼會沒有禪定呢？他不執著一法，任何天大地大的事，他也如如不動。又為何不論解脫？明心見性就是解脫，怎麼可能一個解脫的人不明心見性？怎麼可能？因為禪定解脫不離見性：見性當下就是禪定與解脫。所以【宗曰：何不論禪定解脫？】解脫啊，【謂曰：】就這樣說了，六祖就這樣說了：【為是二法，】非是不二法門。【不是佛法，】因為禪定與解脫，跟明心見性，這是二種法，不是佛法，這不是佛法，佛法是不二法。你又分一個見性、分一個禪定跟解脫，這樣就變成二法，見性就是禪定就是解脫，解脫禪定就是明心見性，這不能分作二法，所以說：【佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法？】什麼是佛法不二之法？【能曰：法師講涅磐經，】經是明見佛性，【經明見佛性，是佛法不二之法。】經典經過明心見性，就是佛法，是不二法。【如涅磐經】在高貴德王菩薩品中：【高貴德王菩薩品，】是在《涅磐經》的第二十一到第二十六卷，涅磐經師父看過，第二十一至二十六卷，這是高貴德王菩薩品，【白佛曰：犯四重禁作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否？】意思是說：犯到殺盜淫妄的重罪，然後又造五逆，五逆就是殺父、殺母、害阿羅漢、斗亂僧團、害佛。說是非，在僧團中擾亂是非。再來第五就是害佛，這就是五逆罪，以及一闡提，一闡提就是斷善根的眾生，斷善根的眾生就是一闡提，多半起邪知邪見，誹謗三寶，名一闡提。一闡提就是依由惡知見，惡知見，外道的惡知見，然後起噁心誹謗三寶，名一闡提，斷善根，來生就算是法師要度他也度不進來，度不進來，沒有辦法，他就是邪知邪見，度不進來。我們說我們在此聽經，聽得非常歡喜，可是有些人還想讓我們講堂死，想要整倒你，要將你夷為平地，人畜無一倖免，只不過我們本來就沒有畜生可捉。真的！不是全台灣省的人都支持我們慧律法師，不是這樣的。在你覺得你大恩大德的恩公是慧律法師，在他們看來是眼中釘、肉中刺，那是真的要讓師父消失的。這不是每一個人都能跟師父的見地一樣，不論你替佛教怎樣做事，如何認真的犧牲我們的生命，他可不管你，他只要有錢可拿，他任何事都做得出來，所以說這個眾生是很難說的，但是你若想成聖超凡，你只有這樣，唯有慈悲、忍辱，其他的就看因緣了。所以他的意思就是說，犯了四重戒、五逆罪，以及斷善根的人，那麼是不是當斷善根佛性呢？這樣是不是就沒有佛性了？【佛言：善根有二，一者常：二者無常。】就是說善根有一個常善根，一個無常善根，常善根就是永恆的存在，我們的【佛性非常非無常，是故不斷，】這個常，一般人的錯覺就是說我們的本性就是永恆不變，永恆不變就像虛空沒有作用，死板板的一種永恆，但是要記得，【佛性是常】是指沒有凡夫生滅法，而不是指沒有清凈心的無量妙用，無量妙用，因為存在無量妙用所以不能講常，常就是一種死板的落入一種永恆的，那種淡然的空性的思想，就是像什麼都沒有的那種永恆。不是！佛性有大用現前，大用現前，妙用無量無邊，它並不是說像世間人認定的那種常，好像死板板的，永遠的東西，它不是！它有無量無邊的活潑，但是當體就是空，所以不是常。二者無常，佛性也不是無常，因為無常就是生滅法了，那麼佛性是不生不滅的東西，若說是無常，那無常就是世間的因果，無常就是因果論的存在性，因果它本身就是離不開無常法，因果就是因為接受無常的支配嘛，所以佛性講非因非果，非因非果，因為什麼？什麼叫無常法？譬如一棵樹，一棵樹，如是因，得如是果，一棵樹種下去之後，有這個因，你若是不澆水、不施肥，樹木就不會長大，沒有收成，所以有增有減叫做無常法；有增有減叫做因果法，因果都不可能離開增減，無常也離不開增減，既然有增有減，這當然就不是佛性了，當然佛性如果是無常的，那就完蛋了，那永遠也不能成佛，佛性是無常的，那麼所有凡夫永遠就是凡夫，因為凡夫受困果無常的支配，所以成佛一定要超越無常。也就是簡單來說，一定要超越這個因果，但是不能離開這個因果，叫做不昧因果。在這裡又談到不昧因果的存在論，不昧因果簡單來說就是是因是果，但是超因、超這個果，同時存在。佛菩薩也不能離開因果，但是他當下就是超越這個因果。譬如說我們這個人這個色身，當然我們是受到因果的支配，但是當下這個念頭、理念通達空性，因果莫可奈何，我們不再造業，因果對我們來說，我們有報應沒有錯，但是這個因果有報跟沒有報就是一樣，沒有什麼作用，如刀割水，如風吹光，了無痕迹，叫做不昧因果。所以說善根有二，一個是常，一個是無常，常就是永恆，無常就是生滅嘛，但是佛性你也不能講它是常，所以佛性非常，為什麼？佛性如果是常的話，變成一種永恆，那就完全失去作用了，完蛋了！佛性如果是常，就完全失去妙有，佛性是什麼？就是靜靜的坐著，常，沒有作用，對不對？永恆叫做常，它不能講永恆，它會起這個作用的啦，妙有，你說常，它卻有無量的妙有。非無常，當然非無常了，佛性如果是無常的話，那完蛋了！佛性就是生滅法，那所有世界無量無邊的眾生，哪一個都不能成佛了。那就是無常法，無常就是受因果的支配，那一個人跳不出因果，那永遠跟凡夫，佛跟凡夫都是一樣的了，佛也跟凡夫一樣，所以佛也是不昧因果，凡夫也是不昧因果，對不對？但是佛於因果自在，眾生於因果就不自在，就差這個。都是因果，但是不自在，眾生就是牢騷、抱怨，每天都是遇到他的因果，他不知道前世造多大的惡，今生遇到逆境就臭罵啦、抱怨啦 、這個報仇啦，甚至連槍都掏出來了。佛菩薩就不一樣了，佛菩薩他知道不昧因果，我造作的因果我就是要承當，我能擺平的盡量擺平，為了佛教，我們還是要奮鬥，擺平不了的認命，沒有辦法，就是不能傷害眾生，你傷害眾生，你就重新再造這個惡因惡緣，你只能領受。簡單來說，聖者只能領受逆境，你沒有權利逃避逆境，也沒有理由逃避逆境；也不可能逃避這個逆境，因為因果是有定律的。所以你與其悔恨，何必當初？這句話本來就是佛教所說的思想，所以眾生都只看眼前而已，只要眼前好就行了，都不知道往後的苦報，完全不知道。所以佛性非常非無常，是故不斷，所以沒有斷滅，沒有什麼叫做斷善根、不斷善根，那是方便說。簡單講，沒有所謂破戒，也沒有所謂持戒，本性就沒有這種東西，非常非無常，你有持戒當然就有破戒；你有破戒當然有持戒，你有持跟破，那不是對立法，那不是生滅嗎？《心經》裡面講的：【是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。】【不生不滅，不垢不凈，不增不減。】就是沒有這些東西，但是方便說，在事相上來講它是有的，他在持戒啊、破戒啊，是在事相上來說，就本體其實就沒有這個東西。持犯一知，是名本來本心，持、犯本來都是不增不減的東西，講是這樣講，我們眾生還是要持戒啦。【名為不二。】名為不二，【一者善，二者不善，】也是一樣。非善，【佛性非善非不善，】佛性若是善，那麼我們就不必修行了，當下我們就解脫了，對不對？佛性如果是不善，那你也不必修行了，你永遠是惡嘛。所以用假設來講，佛性如果是善，那你不必修行了，佛性如果是不善，也不必修行，所以佛性非善非不善。意思就是說，佛性因為無始劫以來迷了，所以你還是有惡的成份，但是它不是佛性的成份，是無明的成份，所以你還是要修行，雖然修行，實是是沒有修行，所以說佛性非善非不善。因此你要用二種角度去假設，如果佛性是善，那麼世間就沒有惡人了，但是你看世間的壞人這麼多。佛性若是不善就是惡了，佛性如果是惡，那就完蛋了！那世界上那個慈悲的人？【是名不二。】非善非不善，是為不二。意思就是說，沒有所謂的善；也沒有所謂的不善，都是空性的東西。【蘊之興界，】五蘊跟十八界，【凡夫見二。】是二個對立的東西，【智者了達其性無二，】大智慧的人了達其性無二。大智慧的人就了達其性無二，那當然【無二之性，即是佛性。】當然你就不需要起心動念，那就是你本來的面目。意思是說，其性無二，善性，惡性，或是說這個常無常、蘊跟界，一切都是無不二，不離本性嘛，叫做不二。無二之性就是我們的佛性。當下就是我們本來的東西，所有的善惡、五蘊十八界，都是我們佛性的本來面目，但是因為我們被無明覆蓋，所以影現出來的，就變成常、無常、善惡、蘊跟界。簡單來說，明心見性，萬法皆空，妙用現前，無明卡住（覆蓋），就強烈的常、無常、善惡、五蘊十八界，就全產生了。所以簡單來說，我們現在若悟明，智者了達其性無二，有智慧的人了達你不要落在常、無常裡面；不要落在善惡的觀念裡面；不要落在五蘊十八界，就是本來面目。簡單來說，於一切時一切處，不起心不動念、不取不著，這就是我們本來的東西。你們開悟了沒有啊？假設一千年後，我們現在的執著也是多餘的，現在就變成歷史的名詞了，其實你不把它放掉，你也必須終將成為歷史啊。過去的歷史，未曾留下任何的遺迹；你現在以為你在改寫歷史、寫造歷史，你也不可能留下任何東西，只有名字、文字的遊戲而已。如果你對事情看不開，執著任何一個觀念，你就將你的生命推論到一千年後，你早就不在這個世間了，計較什麼？如果你沒有明心見性，你又想減少你的煩惱，把你的眼光放到一千年後，你就變成一個木乃伊，那就都無所謂了，沒有什麼了，只剩這個肉體而已，還有那一樣看不開呢？對不對？沒有什麼好計較的。遇到惡人，盡量避開來，不要到壞的環境，不要到會動到你的菩提念頭的這個地方去。若是我來說，你現在就算要我聽什麼我都沒關係了，不管你說什麼，我只是：嗯、嗯。某人若是對我說：某個法師多壞：某個在家居士有多壞。我就會問他：他多壞跟你有什麼關係？他多壞跟我的生死有關係嗎？沒有啊，所以你來我面前說什麼，都已經沒有作用了。若是眾生就沒辦法，你就要避開來，不然怎麼辦？你煩惱重啊！所以修行一定要直下承當，直下透脫，當下！愈求就愈遠，放下就是，會運用的就是一句話而已。【印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫。】某甲講經，某某人講經，他自己不好意思直接講，猶如瓦礫，就像垃圾。【仁者論義，猶如真金，】因為六祖是大徹大悟的人，他說出來的都是本性的東西。所以人家說：不明心見性，講見性法，猶如一盲引眾盲，相將入火坑。不見性人講見性法，猶如持一支火炬，一個瞎眼的人，持了一支火炬，跟後面的人講：跟我來！自己失明還老是說：跟我來！所以沒有大徹大悟，就是沒有智慧的人，就像一個眼睛瞎掉的人拿一支火把，跟後面的人講：跟我來。準備跟你去哪裡啊？所以仁者論議，猶如真金。【於是為能剃髮，】惠能剃髮，【願事為師。】是為能剃髮。願意作惠能的師父，惠能也作他的師父。【能遂於菩提樹下開東山法門，】惠能因此在菩提樹下開東山法門，東山法門就是四祖道信大師、五祖弘忍大師所住的地方，意思就是說，這個師父的五祖、四祖的道風重新顯現出來，稱為東山法門。是不是曾聽過：東山再起，能，【能於東山得法，】辛苦受盡，惠能在東山道場得法，東山這個法門，得到這個法，由五祖之處得法，【辛苦受盡，命似懸絲。】命似懸絲，【今日得與史君官僚】史君就是刺史，稱刺史叫做史君，刺史官僚。【僧尼道俗】出家眾僧尼道俗，【同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。】就是說從前佛也是這樣傳，我惠能也是這樣得的，不是我惠能自己的東西，而是從前佛就是這樣悟的。【願聞先聖教者，】從前佛是如何教化我們，【各令凈心，聞了各自除疑，】每一個人要以你清凈心去聽，聽完之後疑問全都解除。【如先世聖人】從前的能人，就是佛、諸佛菩薩。【無別。】沒有什麼兩樣。次日，第二天，【師復告眾曰：】第二天，六祖就向大眾這樣說：【善知識。菩提般若之智，世人本自有之。】大家都有，每一個人都具足，【只緣心迷，】【緣】就是因為，只因為心被著迷了，【不能自悟。】不能自己悟得，【須假大善知識示導見性。】菩提般若智慧，世間人每一個人都有，所以只緣心迷，不能自悟，要藉大善知識示導見性，為我們開示。因此我們修行人，最重要的是保持這個清凈的心、穩定的心、安詳的心、無所求的心、無所著的心，我們若是能了解本性的東西，那麼外表就不重要了，我們若是在公司上班，我們的穿著就要像個公司上班族；若是做老師，我們就要像個老師的樣子。我們若是賣化妝品的，應該妝點打扮的，我們就要修飾一下，這沒有關係，因為你是作化妝品的生意嘛，對不對？你就應該塗粉上妝，沒有關係，只是別哧到人就好了。對不對？所以真正的修行人，外表上的好壞、醜陋、美醜，那已經不重要了，明心見性，大徹大悟，再怎麼化妝，他就是大徹大悟，他也不會因為抹上妝就忘記了本性；若是沒有大徹大悟的人，就算完全不化妝，這個身體穿得很樸素，也是沒有修行。這樣了解意思嗎？不是說折磨這個肉身他就稱為解脫的人，也不是說享受這個肉身的人，就稱為沒有修行的人，這絕對不是這樣。不過因為我們是佛教徒，佛教徒妝扮得適當就行了，恰到好處。若是需要畫濃妝，也要拿捏得剛好，而不是濃妝艷抹哧死了。對不對？在恰到好處，讓人看起來不會悶就算是很好了。所以我認為這個外表、內外，都不是最重要的，最重要的是要無著無求，清凈心。你說你一個女孩真的有悟到本性，就算每天妝扮得很漂亮，她也一樣大徹大悟，她也無所謂，她那有什麼關係呢？你看到的是她的外表而已，對不對？所以一定要明心見性，最基本上的東西，你要了解什麼叫做解脫，否則你整天只是一直念佛，沒辦法啦，人不是聖人，人有情緒變化的，會煩惱、幽悶，一定會的！所以，【當知愚人智人】，愚痴的人或是有智慧的人，【佛性本無差別】。【只緣迷悟不同】，【所以有愚有智】的差別。【吾今為說】，為我來說【摩訶般若波羅蜜法】，大智慧到彼岸之法，【使汝等各得智慧】。【志心諦聽】，要注意聽。【吾為汝說】。【善知識】！【世人終日口念般若，】＜心經＞有那個不曾念？真的啊！沒讀過書的就不算，大家都曾念：【般若波羅蜜多心經，親自在菩薩行深般若波羅蜜多時，】大家都曾念，甚至還會唱，日本把《心經》編成歌曲來唱，而且還唱得很好聽。對不對，口念般若，不識本性，不了解我們的本性為何物，既不了解我們的本性，我們這個大智慧的本性開採不出來。【不識性般若。猶如說食不飽，】肚子很餓，嘴上一直說要吃飯要吃飯，只是口說也不能飽。【口但說空，萬劫不得見性，】嘴上常說空。。。【終無有益】。一點幫助也沒有。【善知識！】【摩訶般若波羅蜜是梵語】，【此言大智慧到彼岸。】【此須心行，不在口念。】這要用心密密去觀照，懂得放下，而不是常常用口說或念而已。【口念心不行】嘴上雖念，心若不行，【如幻如化如露如電。】心不行，【口念心行，則心口相應。】本性就是佛，如幻如化，如露如電，就是說我們的心若是不行，我們就像沒有用的東西，剎那間變化無常的東西，不能得到永久的東西，幻、化、露、電，簡單講就是無常。你的念口念，心不行，你就榮譽稱號入無常法裡面，不能得見本性永恆的東西。口念，若是口念，心又能觀照，說觀照也是多餘的啦。心口相應，【本性是佛，】【離性無別佛。】【何名摩訶？】【摩訶是大。】【心量廣大，猶如虛空，】我們的心性很廣大，大到像虛空一樣，【無有邊畔，】簡單來說，無有邊畔的意思就是說，忍辱要無量無邊的忍辱，你才夠資格明心見性。因為你既然明心見性，你本性中就有無量無邊的忍辱心：你的修養就到無量無邊的偉大，為什麼？因為沒有邊畔嘛，畔就是際、邊際，一個界線，我們的本性，這個心是非常大，大到如虛空，沒有一個界線，當然你若是悟到本性的東西，你在忍辱，你也沒有感覺你在忍辱；別人怎麼侮辱你，你也沒有感覺你在忍辱。沒有啊！本來就沒有的東西。所以我今天要教你們修一種行，改變過來，從前用有，現在用無來回答，不論出家、在家，師父教你們怎麼修行，你要注意聽！別人若是說：菩薩你很不了起！你就用沒有來回答，沒有！我沒有什麼了不起的，你們比較了不起。菩薩！你很有智慧。沒有！我哪有智慧？我沒有智慧，佛陀才有智慧。都用沒有，都用沒有來回答。你感覺很委屈時，沒有！世間本來就沒有的東西，那有什麼委屈？沒有，師父教你修行，人家說：師姑！你很漂亮。沒有！本性才漂亮。都用沒有來回答，人家說：你很貧窮。不窮！因為我的本性很富有。人家若說：你很富貴。都用這個沒有來突破這個執著。人家若說：菩薩你很用功。沒有，我沒有用功。都用沒有來回答，現在會不會了？要反過來說，若是人家說：你很用功哦！你就說：有啊，我很用功你不知道嗎、我兩點就起床了。你就完了，你每天都要煩惱了，現在要相反，現在要過來回答，轉過來，旋轉過來，沒辦法！你們就能了解本性是什麼東西，什麼叫做真正的佛法，什麼叫做真正的解脫，會不會運用啊？不過回家先生若打你，你可要趕快跑，不可以說沒有，都在哭了，還說沒有？沒有打你就喊痛，哭得眼淚汪汪了，要是真的打你就沒地方逃了。所謂沒有是指觀念的執著，我慢，要化作平淡、平淡。所以這個空很厲害，今天若是聽到這些，你日子就很輕鬆了，沒有要回答得恰當，人家問：你有沒有穿？這要是答沒有就一定很慘了！有！我有！所謂沒有是指觀念，那是說觀念，在痛苦的掙扎發中不能解脫，那才能用這樣回答。若不相信你用師父的方法，別人誇獎你，你也是無；別人贊欽你，你也是無，完全放下，一切就全解決了。【亦無方圓大小，】也無四方、也無圓形、也無大、也無小，所以你看到美、丑，你就不會執著了。【亦非青黃赤白，】也沒有青人、黃人、黑人、白人，沒有這種分別，這是說外色，所以你就不會感覺色彩對你很迷惑了，無，亦無，你看，亦非，也是一個無字。【亦無上下長短】都沒有！無上下長短，都沒有。【亦無嗔】不發脾氣；亦【無喜，】也不會很歡喜；【無是】不會肯定這件東西的決定，【是】是我們假設的名詞嘛，在某一個標準來講它是是嘛；在某一個標準來講它是非嘛。無是就是不把它肯定，世間沒有絕對的東西。【無非】，也不一定就是錯誤的東西，你說這個人折磨我們，反而成就我們的道業，這也很難講，這也不是不好。再來，【無善無惡，】【無有頭尾。】完全沒有，所以現在都用無，日子就很輕鬆了。你有什麼希望嗎？我沒有希望了！不會運用，亂用一通。你要不要考大學，我不要考大學了。這就吃力了！把無胡亂運用，到最後變成消極了，那就是不善於用這個空的思想，亂用一通。【諸佛剎土，盡同虛空，】【世人妙性本空，無有一法可得，】【自性真空，亦復如是。】世人，我們世間人的妙性，本來就是空的東西，無一切法的東西，無有一法可得的東西，你無有一法可得，在座諸位你想想看，你執著什麼？既然無有一法可得，你執著什麼？我們人在這世間既然無有一法可得，那你執著什麼?你痛苦什麼嘛？你流什麼眼淚嘛？對不對？你感覺什麼委屈嘛？誰欺負了我呢？你一切法不可得，連這個色身都沒有；連一個真實性的我都沒有，你又哪裡有委屈的地方？那有可喜的地方？哪有什麼人情世故、來龍去脈、痛苦的執著，沒有！無有一法可得，為什麼？一切法都是無常，當然無一法可得，你今天得到的，你曾留下什麼？我問你，你十年前你擁有一切榮耀，你今天留下什麼？你十年前的痛苦，你今天你又失去什麼？很有錢的人到今天也是一樣。像我今天去高醫，去看吳興德的母親，八十歲了，民眾日報採訪組組長，這也是很偉大的人，我去探望她，隔壁就是陳啟川，陳中和的兒子，你們知道吧？陳啟川九十四歲，還是躺在病床上，身上接了一根管子，我去時人家就幫他介紹：這是慧律法師。他也費力說聲：感謝！九十四歲了，依你看是他富有，還是我比較富有呢？依你看呢，一樣啊！他也是吃三餐，我也一樣是吃三餐啊。當你的基本生活已經滿足的時候，剩下的金錢就是數目字的遊戲，你三餐已經能吃得飽了，當你三餐知足的時候，所有的金錢剩下來的，統統是數目字而已，沒有什麼，只不過你想施捨時，比較能種些富報而已，就是這樣子。世間人是什麼人最富有呢？當我於世間無所求，我對世間無所求，我就是最富有的人，就是這樣。你進去高醫時，就能看到陳中和題字，你去加護病房看看，到心臟血管加護病房，就自到陳啟川躺在那裡。就這樣子，旁人說：師父請幫他加持一下。好，我加持一下，唵嘛呢叭彌吽。。。就這樣念念，有錢人也一樣。所以我們人，學佛的人為什麼會這麼輕鬆？師父為什麼會這麼歡喜的來說笑，因為不知道要煩惱什麼？你看我非常輕鬆，很輕鬆，很快樂，那種快樂已經到了極盡了，無法形容了，很輕鬆、很輕鬆。若是沒犯法，就數我最大了對不對？我如果不違法，世間就是我最大了，國家拿我沒辦法，我也不會去違法，難道不是這樣嗎？所以說佛法這種東西，譬如《金剛經》聽完了，再聽《六祖壇經》，聽完你若是還不能悟，再來聽《大珠和尚頓悟入道要門論》，若是還聽不懂，我再講《維摩詰經》，《維摩詰經》講完，般若的不二法門講完，還不能覺悟，我再來要說《圓覺經》，若是講這麼多了還是不能悟，還是活得很痛苦，我要叫你從十二樓跳下來，從隔壁十二樓，去跳、去跳吧！沒救了，你沒救了，可憐！你沒有用了！所謂：名師出高徒，你們是名師出笨徒，教這麼多心地法門了，始終跳不出來，就是卡死在那個地方，對不對？無有一法可得，其實這句話就不得了了，自性是真空，也是這樣。【善知識！莫問吾說空便即著空。】【第一莫著空。】莫著空，不要執著這個空。【若空心靜坐，】空心靜坐就是說我什麼都不去想它，像石頭一樣，所以你那個空心靜坐，如木石無異，你在旁邊寫這個比喻：如木石無異的靜坐。我就一個人獃獃的老是坐在那裡，靜坐，【即著無記空。】這樣就是執著無記空，無記就是沒有善惡的觀念，叫做不善分別的無記空，而不是本性有分別，是妙有的分別，無記空就是不善於分別，迷迷糊糊，我靜坐著什麼都不想，師父你在想什麼，沒有啊！本性什麼都沒有。跟樹木、草木、石頭一樣。你像師父，如果我們懂得本性，說法活潑自在，也不失本性啊！對不對？活潑自在，哪裡有失掉這個明心見性的這個觀念呢？沒有啊，這才是真的。如果佛法不能活用，那跟外道有什麼兩樣呢？如果明心見性不能活用，不能活用，那麼跟死人沒有什麼兩樣，跟草木沒有什麼兩樣，所以如木石無異，叫做著無記空。【善知識！世界虛空，能含萬物】世界虛空能含萬物，就是說我們這個虛空能包容天地萬物，色相，一切有形象的叫做色相。所以在座諸位！我們的心也要這樣，心，我們的心，【日月星宿，】所以那個不能念宿，要念破音字：星宿，日月星宿。【山河大地，泉源溪澗，】澗就是兩山流出來的水落差很高叫做澗，夾在兩山中間，流出來的水叫做溪澗。【草木皆林，惡人善人，惡法善法，】【天堂地獄，一切大海須彌諸山，】【總在空中。】都在虛空當中，意思是說，世間人的本性若空，你就有這麼大的肚量，你也不會說這個人怎麼壞，不會說別人好壞，不會去計較眾生，你只有自我觀照的機會而已，【亦復如是。】就是這樣。【善知識！】我們的【自性能含萬法，能含萬法，】【是大。】這叫做大，【萬法在諸人性中。】講得實在太好了，好得到極盡了！【若見一切人惡之與善，盡皆不取】不取就是不著；【不舍】也不必特別排斥，不取就是不執著，好的不執著，舍，惡的也不必特別的遠離，不必！【亦不染著，】也沒有染著，【心如虛空，名之為大。】那一個世間人不是活在對立的觀念中？看到這個善、那個惡，就嫉惡如仇，沒有一點慈悲心，這個人有多壞多壞，我一定要讓你死。一定要對方死，你還沒讓他死，自己就先氣死了！你看六祖大徹大悟的人，【若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，】不取，就是不是特別執著，不舍，就是不要特別拋棄它，就是保持如如不動。亦不染者，也不要染著說：我在放下善惡的念頭。也不要染著說你有這個功夫。連那個染著說你取捨的功夫，連那個不取不舍的觀念統統沒有。也不要說：我在不取、我在不舍。亦不染者，就是連這兩個都不染著，【心如虛空，名之為大。】修行這種東西，並不是很困難的事，只要祖師大德所說的話，拜託你拿兩句來用，就算一百萬、一千萬也買不到，而又處處見得到，整本經上都是。【故曰摩訶。】【善知識！迷人口說，】【智者心行。】【又有迷人，空心靜坐，】【百無所思，自稱為大。】這一輩的人，【此一輩人，不可與語，】為什麼？【為邪見故。】就像死人不動，老是坐在那裡。師父說的：無恩無怨、無想，完全沒有，你坐在那裡什麼感覺也沒有，沒有啊！師父說本性就是什麼都沒有，我就坐在這裡，累了想休息一下，什麼都不想。可憐！跟外道一樣，活潑的本性完全沒有作用，變成邪見了。有一個禪宗很有名很有名的公案，一個禪師在靜坐、在打坐，他的師父就每天拿塊磚頭在他面前磨著，來回的磨啊磨，禪師的師父就拿磚頭在他面前磨著，在他打坐的面前磨磚頭，他今天打坐，師父今天就故意坐在他面前磨磚頭；明天他又打坐時，師父明天又繼續磨磚頭。磨了好多天之後，他忍耐不住，受不了就問師父：你磨磚頭做什麼？師父說：我要把磚頭磨成鏡子。他說：那有可能？磚頭就算磨再久，哪有可能磨成鏡子呢？師父說：是啊！那你整天打坐就有可能成佛嗎？像是死人不動，老是坐在那裡。對不對？你是用什麼心在坐禪呢？就是這個道理。有智慧的人，行住坐卧都是本性，都是解脫，統統解脫。不是叫你坐著才叫做見本性，你看！【空心靜坐，百無所思，自稱為大，】此一輩人，這一輩的人不可與語，不能跟他說話。為什麼？邪見故。【善知識！】【心量廣大，周遍法界。】我們的心量廣大放大，【用即了了分明，】它的作用是清清楚楚，這句話就是明心見性的所說的話，【應用便知一切。】你要用時，隨時了解一切事情，【一即一切】你所有一切事情會歸起來，當下就是這個智慧心。【一即一切】你這個智慧心運用於一切行住坐卧，去來自由，為什麼?既有智慧的心，運用在這個世間，連死他都看得開，我們人最怕的就是死，連死他都看得開，你看！來去自由，別說你誹謗他，就算你贊欽他，他也是一樣。我也常說：凡夫就是整天替別人煩惱，呈者是整天替自己煩惱：我的生死；我的智慧是不是發出來了？所以我常說：眾生替人煩惱，還是免費的，沒有他的事，他也是整天煩惱。【去來自由，心體無滯，】心的本體，體就是我們的本性，心的清凈心從來沒有停頓。滯就是不通，無滯就是沒有不通，心體無滯，他的本性縱橫萬千，【即是般若。】就是般若。簡單來說，你是不是有明心見性？障礙不了你，就是有明心見性；障礙得了你，你就還未悟得。動態當中，沒有失去本性；靜態當中，沒有失去智慧心，這就是你本來的面目。【善知識！一切般若智，】【皆從自性而生，不從外入，】簡單來說，就是要自己悟，不能只靠別人一直教我們、一直教我們，我也常告訴諸位，我教這些徒弟，我早就對他們做過比喻，我這些徒弟，我都這樣告訴他們：你們要自觀自照，才能夠自在。徒弟若是整天都靠師父逼著在旁邊教的話，那就像判死刑，變成沒有用的徒弟，撿角，廢物了。那有人這樣的？佛陀那有整天跟在徒弟身旁逼他修行的，沒有人這樣子的。我都跟徒弟講得很清楚：你們心中有油，無量智慧的油，裡面有一支燈芯，你要自己觀照，啪，要將它點亮，自己的智慧要點燃。譬如說，你不將室內的燈火點燃，屋外的燈光雖然往裡面一直照，你始終不點亮油燈，自己不肯點燃，我就算一直照明，用很強烈的燈光照射，那盞油燈能夠點燃嗎？我問你！還是不能點燃，沒有作用。就是說我們每一個人都有智慧，每一個徒弟都有智慧，你要自觀自照自在，你不要整天只想靠師父，想了生死一定要靠自己。這間道場你想想看，每一個人都用智慧觀照，這些徒弟三十幾個人散發出來的，大家都是本性的功夫，師父都不用講他們，我也不用太管他們，他就會把自己管得妥妥噹噹的，我老人家就長伸兩腳卧，睡到八點、九點，安閑無事，為什麼？徒弟自己就會把自己管得清清楚楚了。這才是厲害，這才是真正厲害的師父，若是需要師父整天盯在後面，像這種徒弟也沒什麼用了，沒什麼用，沒什麼作用了，這種人教到死去活來也是沒有用，徒弟自己要會自動拜佛，自動修行，而不是整天還要師父喊他：法覺啊！去拜佛了！還要拜託他，拿香去請他，那就完了，這樣就凄慘了！教到這種徒弟也沒有用了。該做的事情做完、辦妥了，你就應該去拜佛，公事公辦，在家人也是這樣，你的般若智慧，我也告訴過你們，你本來就是具足，你今天來聽經聞法你就了解，要藉著善知識引導你，然後要自己點燃，點燃這一剎那就是自觀，自己觀照，自照，再來你就自在，我們就是缺少這種功夫，沒有自觀、沒有自照，當然你就不自在，一切般若智慧皆由本性出來，本性而生。不從外入，不能藉由外力，要自己點燃，點燃你心中的智慧，【莫錯用意，【不要用功用錯了，只是一直拚命拜佛、一直拚命拜佛，煩惱卻不斷，本性的功夫要拿出來，無是無非、無善無惡，無對立法，【名為真性自用。】這才是真正本性的自用。一真一切真，【一真一切真，心量大事，不行小道。】心量大事，不行小道，指空心靜坐，百無所思，叫做小道，那個就不成器，小道叫做不成氣候，永遠不會成功，小道，空心靜坐。【口莫終日說空，心中不修此行。】不修此行，不修般若行，【恰似凡人自稱國王，終不可得。】【非吾弟子。】不是我的弟子。

【善知識！何名般若？】什麼叫做般若呢？【唐言智慧也。】智慧，【一切處所，】就是空間；【一切時中】就是時間，一切空間，一切時間，【念念不愚，】每一個念頭都不愚痴，那一種情形之下，才稱為不愚痴呢？就是具足正知正見的人，才稱為不愚痴，具足智慧之心的人，就是沒有愚痴。【常行智慧，即是般若行。】我們在修行，都是早上拼，晚上也拼，念咒念一整天、用功打佛七，什麼叫做修行嗎？【念念】不愚，是每一個念頭呢，是每一個念頭都在用功呢！現在這種用功不只是定早課跟晚課而已，是每一個念頭，起心動念都要注意，是不是真正的智慧呢？所以智慧心就是無所著的心，無所求的心。【一念愚，即般若絕。】我們一念愚痴，貪瞋痴若生起，般若智慧就消失。【一念智，即般若生。】我們若是有智慧，般若就產生。【世人愚迷，不見般若。】【口說般若，】嘴上說般若，【心中常愚。】為什麼心中常愚呢？因為我們過去錯誤的見解。一直習慣於自己的看法，而一直存在到今天。簡單來說，我們人就是死不認帳。有一個人偷牽扯了一頭牛，偷牽了別人一頭牛，被官府抓到了，抓到時問他：你為什麼偷牽扯人家的牛？他說：我沒有啊，我哪有偷牽牛？你明明就偷牽了牛，還說你沒有？他就說了：我說看樹榦上綁了一條繩子，我只是牽這條繩子來，我怎麼知道繩子後面會跟著一頭牛？反正明明是偷牽牛，他就狡辯只是要拉繩子，很會強辯。有一個竊賊偷東西被逮到了，法官就拍板問了：你為什麼作賊？他說：我沒有啊，來！把證明調出來，三個證人就出來了，法官問：他是不是賊？證人說：是啊，你看！有一個人說你是賊了。又問：他是不是賊啊，是啊！第二個人說：是啊，他是賊啊。第三個也說：他是賊啊。三個人都說你是賊，你還有什麼話說？他說：報告判官！我可以調六個人來，證明我不是賊。就叫他的朋友來，證明他不是賊，若是要比賽人多，就用這樣比賽了。所以我們人都想掩蓋無知，明明不對就不對，還常常要假借理由、爭辯。沒辦法，所以說：心中常愚。所以放縱我們的習慣、放縱我們的錯誤。【當自言我修般若，】【念念說空，不識真空。】念念，我們講經說法，若是對人開示都說是空，但是不識真空，他不了解真空的本性是什麼？真空，什麼叫真空？要注意！絕對的境界，沒有任何條件的解脫，叫做真空，不借重任何條件，不在任何的環境之下，他都可以解脫，並不是說今天我環境好、我心情好才叫做解脫。所以說開悟的聖者，輪刀上陣一樣見性，刀在頭上飛來飛去，他照常是明心見性，為什麼？他證悟了畢竟空，無四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，輪刀上陣，同樣明心見性。所以真空就是不必藉著任何條件，他絕對解脫，當下就是解脫。而我們就是藉著什麼呢？藉著因緣：藉著好的條件、環境，心情比較好，所以真空叫做絕對的解脫。【般若無形相，】般若是無形相的東西，【智慧心即是。】什麼叫般若？般若是無形相的，智慧心就是我們的般若，簡單來說，你若是有智慧，你就是般若。這個智慧就是四個字能解決，【無著無求】名智慧，對這個世間無所求、對這個世間無所著，無所求、無所著，就是構成最大的智慧。用這四個字才能形容智慧心。【若作如是解，即名般若智。】【何名波羅蜜？】這是印度語，西國語就是印度，印度在中國的西邊，從前中國稱為東震，或是稱為神州，【此西國語，】【唐言到彼岸，】到彼岸就是智慧之岸，我們在此岸，此岸就是生死之岸；彼岸就是清凈涅槃之岸，到彼岸。【解義離生滅，著境生滅起。】他這句話意思：解義離生滅，就是說悟當下就是這個道理，了解這個道理，當下你就要離開生滅無常的執著。解義離生滅，解，你若是體悟到空的道理，你當下就要趕緊離開生滅，當然你若離開生滅就不著相，當然你若不著相，一切法就無障礙。