90後酷說《老子》（10）▏催眠實驗告訴你，每個人身體里的潛能有多大。
題引：
公元353年的一天，王羲之與謝安、孫綽等名流雅士在蘭亭里飲酒賦詩。
興到時王羲之酣歌醉舞，於是揮毫潑墨。
被譽為千古第一行書的《蘭亭序》，就這樣誕生於世。
當他第二天醒來時發現........
第十章：
㊣載營魄抱一，能無離乎？
（精神和形體合一，能不分離嗎？）
㊣專氣致柔，能如嬰兒乎？
（聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？）
㊣滌除玄鑒，能無疵乎？
（清除心靈之鏡，能沒有瑕疵嗎？）
㊣愛民治國，能無為乎？
（愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？）
㊣天門開闔，能為雌乎？
（感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？）
㊣明白四達，能無知乎？
（明白四達，能不用心機嗎？）
㊣生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。）
以上就是通行的原文與譯文。
【第一句】
原文㊣載營魄抱一，能無離乎？
1、
載，是語氣助詞。
比如《詩經·氓》曰：
「既見復關，載笑載言。」
"載」就沒有實際意義，表示語氣。
2、
唐玄宗曾經把「載」改為「哉」，為什麼呢？
他認為「載」是由於睡過頭站錯了隊，它本該站在上一章末尾。
也就是說，第九章最後一句原文應該是：
功成身退，天知道也哉！
以上兩種解釋，都沒有把「載」放在眼裡。
可見，「載」是可有可無的。
3、
營魄，就是魂魄的意思。
那麼魂和魄為什麼要抱在一起呢？
古人認為：
魂是陽氣，構成人的思維才智。
魄是陰氣，構成人的感覺形體。
魂魄協調則人體健康，人死後：
魂（陽氣）歸於天，魄（陰氣）則歸於地。
魂是陽神，魄是陰神。
簡而言之，魂與魄可以當做陰與陽來看待。
4、
比如《內觀經》曰：
動以營身之謂魂，靜以鎮形之謂魄。
動就是指魂，代表陽；
靜就是指魄，代表陰。
所謂的「魂魄抱一」，其實就是指陰陽合一。
那麼，人為什麼要陰陽合一呢？
5、
《莊子·庚桑楚》里有這樣一段話：
「寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。
非陰陽賊之，心則使之也。」
莊子認為：
世界上最大的強盜，就是陰陽。
因為一切眾生都受「陰陽」的戮害，逃不出「陰陽」的手掌心。
人心，本質上不過是陰陽的奴隸而已。
6、
何以見得？
因為當你的心中有陰有陽時，就說明你的觀念中有分別。
陰陽，其實代表了人的分別心。
人一旦有分別心，就會造作妄想。
家長里短、人優我劣，此高彼低等等。
妄想心一起，就會催生出三毒：
貪、嗔、痴。
所以《達摩悟性論》有一句話說：
眾生心生，則佛法滅；
眾生心滅，則佛法生。
所謂的眾生心，指的就是分別妄想之心。
7、
兩千多年前，釋迦牟尼在菩提樹下證悟時說的第一句話就是：
「 奇哉！奇哉！
一切眾生，皆具如來智慧德相。
但因妄想執著，不能證得。」
《華嚴經·卷五十一》
所謂的妄想執著，說的就是每個人的分別妄想之心。
可見，佛陀同樣認為：
分別妄想之心是人類悟道成佛的最大敵人。
這一觀點正好跟莊子「寇莫大於陰陽」的主張，達成了統一的共識。
那麼沒有分別心以前是什麼狀態呢？
《易經》名之為「太極」；
莊子叫它是「混沌」；
佛教稱其為「真如」；
基督教則將其隱喻為「伊甸園」。
8、
所以《易經》里有一句話叫：
「夫大人者，與天地合其德。」
莊子也曾說：
「天地與我並生，萬物與我為一。」
其實這兩個觀點等於是老子反問的：
「載營魄抱一，能無離乎？」
為了更加形象地闡述這一點，我們來看幾個故事。
9、
印度有一位高僧叫鳩摩羅什（344——413），
他小時候，有一天逛集市。
將佛缽頂在頭上化緣，他突然想：
「缽這麼大，為什麼卻這麼輕呢？」
念頭一起，佛缽頓時重如千斤。
他當下便「哎呦」一聲，佛缽掉落在地。
他的母親問道：「你剛才不是頂在頭上好好的，怎麼突然就無法承受了呢？」
鳩摩羅什回答說：「孩兒的心中剛才有了分別，所以佛缽才有輕重的不同！」
——《高僧傳初集·卷二》
為什麼同樣是一個佛缽，
在沒有分別心以前，不覺其重；
在起了分別心以後，就無法承受了呢？
難道分別心真的像附身的幽靈一樣，可以控制人的感覺嗎？
如果你覺得這個故事聽起來荒誕不經，難以確信。
那我們不妨再來看一個司馬遷寫在《史記》里的一個記載：
10、
漢朝著名的飛將軍李廣，有一次外出打獵，
誤將草從里的石頭看成老虎，情急之下。
拉弓搭箭，一箭射入了堅硬的石頭。
他走近一看，難以置信。
於是他又試射多次，卻再也無法成功。
為什麼同一個地點，同一塊石頭，同一個人用同一張弓箭，卻再也射不出同樣的一箭穿石呢？
唯一合理的解釋是：
李廣在為了保命時，專註於拉弓射箭的那一瞬間，
他的意識進入了一種太極或者混沌的狀態，也就是沒有分別心的狀態。
但是當他後來再去試射的時候，已經有了分別心。
他已經分別出石頭有多硬，弓的力度有多大，自己的力氣有多大、距離有多遠等等。
這一切分別出來的觀念，就像是籠罩在心中的烏雲，完全遮住了他本來的潛能。
11、
其實類似的情節，在書聖王羲之身也曾上演過。
公元353年的一天，王羲之與謝安、孫綽等名流雅士在蘭亭里飲酒賦詩。
興到時王羲之酣歌醉舞，於是揮毫潑墨。
被譽為千古第一行書的《蘭亭序》，就這樣誕生於世。
當他第二天醒來時，看到自己的書法頓時驚為天作。
於是又試寫了上百次，卻再也無法寫出《蘭亭序》的風韻，只好罷筆而嘆。
——唐·何延之《蘭亭記》
醉酒的狀態，也讓王羲之的意識進入了一種混沌的狀態。
他的心中沒有了分別：
他沒有去思考字如何布局、勾如何上挑、點怎樣「懸針」「垂露」、橫怎樣收筆回鋒等等。
正是這種沒有分別的混沌狀態，打開了王羲之心中的潛能開關。
12、
在生活當中，這樣的故事也屢見報端。
比如地震的時候，總有一些母親們在倒塌的房屋裡，僅用單薄身體就能護住孩子。
比如翻車的時候，總有一些父親徒手就能搬起幾噸重的大卡車，救出孩子。
可見，當人的意識里陰陽合一，沒有分別心的時候，就會像原子彈一樣釋放出不可思議的能量。
13、
激發人體潛力最典型的就是催眠實驗。
眾所周知，催眠術里有一個有名專業的術語叫：
人橋。
所謂人橋：
就是說人在被催眠的狀態下，身體可以像橋樑一樣，承受巨大的重力，即使你是一個弱不禁風的女子。
一般情況，一個成年健康的男子。
在被催眠的狀態下，懸空平躺，只有頭頸部和腳部兩端著力。
身體就會硬如鐵板，腰部可以輕鬆承受幾百公斤的壓力，站一個人也絲毫不覺的費力。
13、
其實催眠並非是什麼不可思議的神跡，催眠狀態本質上就是生物界的本能狀態。
作為一種生理科學現象，我們生活中處處都會有催眠，只是人們沒有意識到而已。
當一個人全神貫注於某一個特定的事件上時，由於精神的高度集中，就會自動虛化和屏蔽周圍的環境，這種狀態也屬於催眠的一種形式。
像動物界的金龜子和負鼠，在遇到危險時，
會表現為假死，不是裝死，而是假戲真做，
過後才蘇醒，這本質上也是一種催眠本能。
14、
所以，每個人身體里的潛力其實是非常巨大的。
但是人類在有意識的狀態下，是無法發揮出來的。
同樣的道理，每個人心中的智慧也是不可估量的，
但是在你有分別心的時候，是無法顯現出來的。
所以《十地經》說：
眾生身中有金剛佛性，猶如日輪（太陽）。
體明圓滿，廣大無邊。
只為五陰重雲所覆，不能顯現。
那麼我們如何才能撥開雲霧放才出心中的光明呢？
老子的答案是：
營魄抱一。
【第二句】
原文㊣專氣致柔，能如嬰兒乎？
1、
專，本來是摶。
摶，本意是把東西揉弄成球形。
在這裡引申為「專精守氣」的意思。
比如《管子·內業篇》就有一句類似的話：
「摶氣如神，萬物備存。」
2、
柔，表示嬰兒的狀態，即：
柔而不剛。
老子認為，人就應該像嬰兒一樣。
以柔為本：
柔是本心所發，剛屬於刻意而為。
套用孔子的話說就是：
得道者之於天下也，
無適也（敵對），無莫也（羨慕），本心之與比（親近）。
（原話：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比）
意思是：
得道者沒有固定的敵人與偶像，獨尊本心而已。
3、
王弼對這一句的解釋可謂一語中的：
聖人，應物而無累於物。
沒錯，這種狀態正像是嬰兒的狀態。
也就是《金剛經》所謂的：
無所住而生其心。
那麼，怎樣才算是應物而不累於物呢？
4、
先講一個關於鳩摩羅什的桃色新聞：
鳩摩羅什既是一代得道高僧，又是一代譯經大師。
像我們現在看到的《金剛經》、《法華經》和《維摩詰經》等等、通通都是出自他的手筆。
有一天，鳩摩羅什正在草堂寺講經說法。
皇帝、文武官員以及弟子上千人，肅容觀聽。
鳩摩羅什忽然從法壇走下來，向後秦皇帝姚興說：
「我現在慾望來了，需要女人！
姚興當即下令傳喚了一名宮女，與鳩摩羅什共享魚水之歡。
後來，姚興又說：
「大師超悟脫凡，天下莫二，怎麼可以沒有後代呢？」
於是強行贈予十名歌姬給鳩摩羅什，鳩摩羅什見推脫不得，欣然從命。
從此搬離僧房，別住一處。
——《晉書·藝術傳·鳩摩羅什》
此事一經披露，僧人們紛紛效仿。
但是至今，好像沒有佛門中人願意提及鳩摩羅什大師的這段風流往事。
這正是我一直感到詫異的地方，後來在《六祖壇經》一書中，我又讀到了類似的違反佛門戒律的情節。
5、
這就是傳說中關於「肉邊菜」的故事：
禪宗六祖慧能當年受五祖弘忍大師傳法後，其他弟子心有不服。
意欲加害，慧能於是南逃到了廣東的曹溪。
與獵人們混跡在一起，一混就是十五年。
那麼這十五年來他是怎麼生活的呢？
據說是：
獵人們負責打獵，他負責收網。
獵人們吃鍋里的肉，他吃鍋邊的菜。
這就是佛門裡著名的「肉邊菜」的由來。
不過我覺得，《六祖壇經》為了慧能大師的形象是有所避諱的，記載可能言不符實。
實際上，六祖更可能過的是跟獵人一樣的生活。
打獵與吃肉，樣樣俱全。
否則的話，你在前線拚命，他在後院放生。
這樣的烏龍隊友，你能收留他十五年嗎？
但是，為什麼佛書中不願意接受慧能大師殺生吃肉的事實呢？
6、
這大概就在於，悟道與未悟道的區別。
二者有什麼區別呢？
《達摩血脈論》裡面有這樣一番對話，可以說是這個問題的完美解答：
問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛?
答曰：只言見性，不言淫慾......但得見性，淫慾本來空寂。
問曰：旃陀羅（屠夫）殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性，不言作業。
縱作業不同，一切業拘他不得。
悟得本性，終不作業。
若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。
若見性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。
可見，達摩祖師認為一個人能不能得道成佛的關鍵在於：
是否見性，也就是是否悟得本性？
而不在於他是否出家，是否吃素，是否念佛。
7、
晚明思想家王陽明的弟子何心隱(1517~1579)也曾說過一句名言：
酒色財氣不礙菩提路，自可證涅槃心。
此言一出，頓時被世人目為異端邪說。
就連梁啟超寫《中國近三百年學術史》，也將其貶評為狂禪。
不過，梁啟超雖說是一代大儒。
但是他的學問放在佛門中，只能算是侏儒。
如果何心隱屬於狂禪，那麼達摩祖師應該算是一代狂僧了。
如果連禪宗的第一祖師都是狂僧，那麼請問，將置中國千年以來的佛法於何地？
其實在釋迦牟尼時期，佛教徒們托缽乞食。
眾人供養什麼就吃什麼，並沒有葷素之分。
反而是佛門叛徒提婆達多與佛陀分庭抗禮時，有禁食葷腥的戒律。
直到佛教傳到中國幾個世紀以後，梁武帝(464——549)依據《愣伽經》「一切眾生皆在過去世為我父母」的教義，方才有了佛教徒不許吃葷的規定。
顯而易見，這個世界與佛陀的距離越來越遠，世人對佛法的理解也越來越窄。
直到現在，佛法已經變成了許多人思想上的緊箍咒。
8、
所以老子才在這裡提出一個了一個詰問：
專氣致柔，能如嬰兒乎？
為什麼要像嬰兒一樣呢？
因為嬰兒身上有一個特點：
就是順性而為，始終保持著一種混沌無知的狀態。
也就是佛家所謂的「無所住而生其心」的狀態。
9、
同樣是一件事情：
如果發生在成年人身上，我們會嗤之以鼻。
如果發生在嬰兒身上，我們卻會哂之以笑。
最簡單的一件事就是：
隨地大小便。
為什麼我們會不由自主地喜歡嬰兒所作所為呢？
答案是顯而易見的，因為我們覺得嬰兒天真率性，一切都是「無心而為」。
他自己並沒有覺得
比如像古希臘哲學家，「犬儒派」的代表人物第歐根尼（前404——前323）。
曾經以一句「別擋住我的陽光」罵服了亞歷山大大帝。
他同樣有一個舉世聞名的不雅嗜好：
就是隨地大小便。
他提倡人要「像狗一樣活著」，不要違背人性中動物的本能。
只是他的說法太過於原始，連言辭都懶得修飾。
哪像老子只用一句「能如嬰兒乎」便征服了世界，引得千載流傳，萬人敬仰。
【第三句】
原文㊣滌除玄鑒，能無疵乎？
1、
鑒，就是鏡子。
玄鑒，自然就是心鏡。
意思是：
清除心鏡上的灰塵，能沒有一點污漬嗎？
2、
先從一個禪宗的典故說起：
當年五祖弘忍大師為了尋找禪宗第六代祖師的接班人，讓眾弟子們作偈上呈。
神秀的偈子曰：
身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
伙房裡的慧能聽說後，也找人代寫了一首偈子：
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。
——《六祖壇經·自序品第一》
後來的事情我們都知道了，弘忍大師選擇了慧能。
從那以後，這兩首詩便千古流傳。
已經成了禪宗門派的標誌性偈語，也是北宗禪與南宗禪的根本性差別所在。
3、
不過我想說的是，其實早在慧能（638——713）一百多年以前，中國就已經有類似的詩偈了。
《達摩悟性論》詩曰：
一切諸法皆如幻，本性自空哪用除？
若識心性非形像，湛然不動自真如。
詩意與「菩提無樹」「明鏡非台」的思想如出一轍。
如果不是因為六祖慧能不識字，沒有看過佛書，我們完全可以起訴他抄襲。
4、
那麼如此說來，老子的境界應該跟神秀是在同一條水平線上了嗎？
其實未必，因為老子與慧能本來就沒有生活在同一個時空，這一切都無法假設。
不過可以肯定的是，老子之所以說「滌除玄鑒」這一句話，應該只是為了方便說理而已。
況且在許多的佛經中，包括達摩以及釋迦摩尼本人也經常有一些把心比喻為鏡子的說法，我們總不能說釋迦牟尼與神秀
屬於同一條船上的修道者吧？
5、
那麼，老子為什麼要說「心鏡」應該「無疵」呢？
無疵，就是沒有污垢。
如若有疵，心鏡便等於是落入了一種無明的狀態，也就無法真實地映照萬事萬物。
因為這時候心鏡中的影像，摻雜了自我之見。
所以莊子曰：
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
《佛說十地經》裡面也將智慧比喻為大圓鏡智：
大圓鏡智者，謂離一切我我所執。
可見，道家與佛家都認為：
當一個人脫離了我執，達到「不將不迎」（不順不逆）的境界時，就算是悟道了。
但是我們還要切記一點：
雖然鏡子可以徹照千載，應現萬物。
可是鏡子本身是空的狀，所以切不可將鏡子看作是一種實體來加以切磋打磨。
6、
我國當代的畫家高爾泰曾經畫過一組圖叫：二十四禪圖。
其中第六禪圖，講的是一個「古鏡未磨」的故事。
唐朝末年，在武漢黃鶴樓附近。
有一位禪師在行腳時，路過一間茶坊。
店主一看是位雲水僧就熱情地招呼道：
「禪師！辛苦了吧？喝茶嗎？」
只見有道禪師一語不發，只是用平淡的眼光看了一下茶架。
店主當下領悟，於是說道：「想必您是一位得道禪師！小的有一個問題想請教，如果您能告訴我，我就供養您！如何？」
禪師說：「你問吧。」
店主問道：「古鏡未磨時如何？」
禪師答曰：「黑如漆。」
店主又問道：「古鏡既磨後如何？」
禪師答曰：「照天照地。」
店主臉色一變，說道：「對不起！恕我不供養。」
禪師愣了一下，心想：「我參禪數十年，竟然會輸給一個店主！」
於是回去閉門深修，三年後，禪師再次出現在茶館門口。
店主親切地招呼道：「禪師請坐！三年不見，仍想請教那句老話，古鏡未磨時如何？」
禪師答曰：「此去漢陽不遠。」
店主再問道：「古鏡既磨後如何？」
禪師答曰：「黃鶴樓前鸚鵡洲。」
店主會心一笑，說道：「請禪師接受我的供養！」
隨即轉身招呼道：「夥計！泡茶，泡好茶！」
這個故事流傳甚廣，一直查無出處。
不過可以肯定的是，這個故事應該是盜版自《指月錄》中曉瞬禪師的事迹。
因為其中的話頭一字未改，只不過情節略有出入。
重要的是情節更加生動活潑，所以才流傳天下。
7、
故事中的禪師對同一個問題的兩次回答，其實就是神秀與慧能的差別所在。
也就是說，禪師從神秀的境界般若，花了三年的功夫又修到了慧能的實相般若。
其實禪師在三年後的兩個回答，化用了崔顥《題黃鶴樓》的一個名句：
晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。
所以這一場對話應該是這樣的：
店主問：古鏡未磨時如何？
禪師答：晴川歷歷。
店主問：古鏡既磨後如何？
禪師答：芳草萋萋。
很明顯，禪師並沒有回答店主的問題。
為什麼呢？
因為在禪師眼裡，店主的問題根本不用回答。
或者說，店主的問題根本就不能算是問題。
店主所問的兩個問題，其實是時間與心的問題。
所以，這一場對話本質上是這樣的：
店主問：過去心如何？
禪師答：晴川歷歷。
店主問：未來心如何？
禪師答：芳草萋萋。
可見，店主第一句問的是過去心，第二句問的是未來心。
但是禪師的兩次回答，都說的當下的所見所感，也就是現在心。
《金剛經》早就說過：
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
所以禪師的寓意是：
自性即在當下，當下尚且西去東來，了不可得，何況過去與未來呢？
店主之所以沒有在追問現在心如何，這正是他與禪師兩個人的默契。
所謂：
萬法皆藏無心內，一切盡在不言中。
8、
唐朝的時候，有一個僧人與惟寬禪師有這樣一番對話：
僧人問：道在何處？
禪師答曰：只在目前。
僧人又問：我為什麼看不見？
禪師說：你心中有「我」，所以看不見。
僧人再問：那和尚能看見嗎？
禪師說：有你有我，展轉不見。
僧人最後問：無我無你，還能看見嗎？
禪師回答道：無你無我，叫誰見，誰要見呢？
——《景德傳燈錄?卷七》
可見，得道最高境界並不是有心或者無心，而是忘心。
9、
鏡本無心，而萬物萬法藏其中。
當你念念不忘有心還是無心的時候，你的心鏡上灰塵永遠都無法滌除。
當你用智慧之帚掃盡心室的時候，你的心才會變成這樣一面無疵的鏡子。
照見萬法皆空，萬緣皆有。
非空非有，即空即有。
所以老子曰：
滌除玄鑒，能無疵乎？
【第四句】
原文㊣愛民治國，能無為乎？
1、
這一句話基本代表了老子無為而治的思想。
那麼什麼是無為而治呢？
2、
戰國末期有一個思想家叫楊朱，他說一句名言：
「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣！」
——《列子?楊朱》
這個觀點，無形中暗合了無為而治的思想。
但是楊朱在廣場上宣布結論以後，卻轉眼消失在了人群里。
並沒有留下相應的推理過程，於是，他的學說變成了眾矢之的。
所幸的是，後來西漢的文學家劉向在《說苑?政理》里，總算替楊朱補寫了這一份白卷。
楊朱見梁王言：治天下如運諸掌然（易如反掌）。
梁王曰：怎麼治理？
楊朱曰：君不見牧羊乎？
百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之。
欲東而東，欲西而西。
君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也。
將治大者不治小，成大功者不小苛。此之謂也。
治理天下，就好像牧羊。
只需一個小孩荷杖而隨即可，任由羊群自主行進，根本沒有必要對每一隻羊都派一個人嚴加看管。
所以楊朱認為，無為而治其實就是：
遵循規律，實行大智慧，杜絕小聰明。
這也正是《易經》所謂的：
黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。
孔子對這一理論也同樣欽佩至極，所以感慨道：
無為而治者，其舜也與？
夫何為哉？恭已正南面而已矣！
3、
十八世紀，英國有一位經濟學家叫亞當斯密（1723～1790）。
他寫過一本影響世界經濟史的著作就是《國富論》，他提出一個觀點：
政府只需要充當社會經濟的「守夜人」，維持市場秩序的穩定運行就可以了。
所以在他的經濟觀念里：
政府只需負責完善法律法規，保證每一個市場主體都能夠公平的實行市場競爭。
只要每個市場主體通過追求自身的利益最大化，就可以促進整個社會整體的利益。
只要政府不隨便下指令，不隨意調配社會資源，不隨性干預市場，那麼社會自然就會向前發展。
聽著這樣的話，是不是很熟悉呢？
沒錯，亞當斯密的觀點其實可以濃縮成一句話，即：
最好的政治就是「無為而治」。
4、
跟楊朱「童子牧羊」的比喻類似，亞當斯密也有一個非常著名的「看不見的手」的比喻。
他認為整個人類社會的背後，都被一隻「看不見的手」在無形中操控著。
每個人都受這隻「看不見的手」指導和引領、發展自身利益的同時，也無意中促進了社會的發展。
這一論點與楊朱「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣！」的理念可謂是異曲同工。
5、
當然，亞當斯密的經濟自由主義理論，已經被馬克思的《資本論》所推翻。
或者，說的更準確一點，是修正。
因為資本的自由發展勢必會帶來壟斷，從而發展成社會的毒瘤與癌症。
這也是資本主義之所以會走向社會主義的根本原因。
亞當斯密是資本主義經濟的開拓者，馬克思是社會主義經濟的鋪路人。
而老子，則屬於農業時代經濟的始祖。
【第五句】
原文㊣天門開闔，能為雌乎？
1、
首先，天門指的是什麼？
河上公認為：
天門就是鼻孔。
務成子認為：
天門在兩眉間，即天庭是也。
《淮南子》認為：
天門就是天宮之門。
我認為，以上三種觀點都屬於痴人夢語。
2、
莊子作為老子精神上的傳人，他的解釋往往最令人信服。
《莊子?庚桑楚》曰：
「入出而無見其形，是謂天門。
天門者，無有也，萬物出乎無有。「
可見在莊子眼裡：
「天門」，就是「無有」。
無與有二者聯姻結合，就是太極，就是道。
所以，「天門」就相當於「道」，就好比曹孟德就是曹操。
3、
我們都知道，老子學說是「尚柔重雌」的。
第六章就說過：
「玄牝之門，是為天地根。」
所以，母性在老子看來，代表了宇宙的一種「未開始」的狀態。
這就意味著，萬事萬物都是從「雌」的肚子里孕育而出。
《大智度論?卷十八》同樣有一句詩說：
「般若能生佛，佛為眾生父。」
所謂般若，就是微妙智慧，等於老子所說的「天門」。
所以「天門開闔而為雌」，就等於《大智度論》所說的：
諸佛及菩薩，能利益一切，
般若為之母，能出生養育。
這是為什麼呢？
話已至此，我們就不得不講一個佛門裡著名的「須彌納於芥子」的理論。
4、
講一個故事：
唐代有一位刺使李渤，有一次問智常禪師：
「佛經上說「芥子納須彌」，須彌山是一座大山，芥子只是一顆小種子。這未免是騙人的吧？」
智常禪師淡淡一笑，反問道：
「人家說你『讀書破萬卷』，是否真有這麼回事呢?」
「當然了!我何止讀書破萬卷啊?」
「那麼你讀過的萬卷詩書現在都藏在哪裡了呢?」
李渤抬起手指著頭說：「當然都保藏在這裡了。」
智常禪師說：奇怪，我看你的頭顱只有椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書呢?莫非你也在騙人嗎?」
李渤恍然大悟。
——《五燈會元記?卷三》
所以，我們不可輕看一切有生長力、有發展力的東西。
一顆種子，可以長出一棵樹。
一個念頭，可以改變一個人生。
一種思想，可以改變整個世界。
但是，當它們只是一顆種子、一個念頭、一種思想的時候，凡夫俗子是看不到它們蘊藏的萬丈光芒的。
5、
這就像物理學所認為的：
宇宙誕生之初，只是一個比原子還小的奇點而已。
但是誰能想到138億年之後，當初看不見摸不著的小到無法形容的奇點，現在已經變成了浩瀚無邊的宇宙呢？
所以老子也免不了要感慨：
天門開闔，能為雌乎？
即是：
（我們能做到）像天道一樣開合變化，像「雌」一樣視之不見、聽之不聞嗎？
【第六句】
原文㊣明白四達，能無知乎？
1、
老子這裡所說的「知」，
即是我們現在說的「智」，指聰明，而不是智慧。
意思是：
一個人可以明白豁達，沒有小聰明嗎？
2、
其實在佛教里，聰明之智也並非是一件好事。
我們都知道佛陀有十大弟子，其中第十位叫阿難尊者。
每一位弟子，都學有所長。
比如：
舍利弗是智慧第一、目犍連是神通第一、富樓那是說法第一等等。
而阿難則屬於多聞第一。
所謂多聞，就是知識多，學問廣。
所以問題來了：
佛陀的其他九大弟子個個都超凡開悟，修成正果。
唯獨阿難一人，侍奉佛陀二十五年，直到佛陀寂滅也沒有悟道。
這是為什麼呢？
3、
《楞嚴經》第一篇，阿難就像佛陀坦白道：
（我雖）多聞，未得無漏。
無漏，就是沒有煩惱，證悟的意思。
然後佛陀不厭其煩地開導阿難，他對阿難自恃多聞的態度也有所批評。
雖然沒有明說，不過佛陀對阿難的思想病因診斷。
可以總結為一句話，就是：
聰明反被聰明誤。
4、
我們可以來看一個與阿難完全相反的例子，記載於《增一阿含經?卷十一》。
佛陀時期，有一位弟子叫朱利槃特。
不僅不識字，而且愚笨出眾，忘性超凡。
有一天他哭哭啼啼跑到佛陀面前，請求開示。
他愚笨到什麼程度呢？
佛陀最後只能教他兩個字的口訣，就是：
掃帚。
並告訴他理解了這兩個字的含義再來請示。
5、
不料朱利槃特念完「掃」字，便忘了「帚」字。
想起了「帚」字，又忘了"掃」字。
單憑這一點，即使是不識字的六祖慧能站在他面前，也自愧不如。
如此日復一日，年復一年。
經過堅持不懈的努力，朱利槃特終於學會了「掃帚」兩個字。
然後他又開始想：
何為掃？何為帚？
於是逢人便問，有空則思考。
掃，即是除。
帚，即是垢。
後來，他更進一步認為：
除，就是智慧。
垢，就是垢結。
幾年以後，他終於開悟修成羅漢。
於是向佛陀去請示，並作了一首詩偈：
今誦此已足，如尊之所說。
智慧能除結，不由其餘行。
佛陀大加嘆賞道：
正如你所言，除者是慧，垢者是結。
開悟得道，只需智慧，不需其他。
6、
所謂的垢結，在佛家即是煩惱的別名。
人為什麼會煩惱呢？
蘇格拉底有一句名言：
智慧，就意味著痛苦。
其實，蘇格拉底錯了。
或者說，蘇格拉底對智慧的定義錯了。
他所說的「智慧」，其實只是知識的代稱。
而我們都有所體會：
知識越多便越痛苦，越煩惱；
或者越驕傲，越自大。
也就是說，分別妄想越多。
而分別妄想之心，正是證悟成道最大的敵人。
所以老子說：
明白四達，能無知乎？
【第七句】
原文㊣生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
1、
這一句話的意思是：
（聖人）生萬物養萬物，生養而不據為己有。
施為而不自恃其能，讓萬物成長而不主宰它們。
這，就叫做最高的道德。
但是，如果只是用中國四維方式來理解，難免覺得雲里霧裡。
不過，當你聽了英國著名哲學家約翰·穆勒（1806-1873）《論自由》里的一段話，或許就能撥開雲霧見青天了。
2、
約翰·穆勒說，這裡先打斷一下。
由於國外的語言以及思想體系與中國有不小的差別，尤其是哲學一類著作，大多數為了言詞的準確性，而放棄了文字的形象性。因而往往用抽象的條布，將活生生的思想纏裹成了文字殭屍，讓人望而生厭。
所以下面的一段原文，如果你的覺得嚼而不爛，通而不順。
那麼可以選擇略過，直接看我的簡易翻譯即可。
原文如下：
凡一切聰明事物或高貴事物的發端總是也必是出自一些個人，並且最初總是也必是出自某一個個人，
一般人的令譽和光榮就在他能跟隨那個發端；
就在他能夠從內心對那些聰明和高貴的事物有所反應，並且睜著眼睛被引向它們。
我並不是在鼓吹那種「英雄崇拜」，獎勵有天才的強者以強力抓住世界的統治，使世界不顧自身而唯他之命是聽。
他所能要求的一切只是指出道路的自由。
至於強迫他人走上那條道路的權力，那不僅與一切他人的自由和發展相矛盾，而且對這個強者自己說來也足以使他腐化。
我的簡易翻譯如下：
凡是一切美好高貴的事物，發端總是出自某一些人，甚至是出自某一個人。
而群眾自然會被這個發端所吸引並且以追隨它為榮。
我絕非在鼓吹「英雄崇拜」，鼓吹強者應該以強力統治世界，使世界變成俯首帖耳，唯命是從的奴隸。
強者所能要求的最大權力，只是指出道路的自由。
如果強者強迫我們走上那條道路，不僅違背了我們選擇的自由，而且這種權利對於強者本身說來，也足以使他腐化，甚至墮落成魔。
3、
看完上面一段話之後，是否有一種隱隱的說不出來的似曾相識的感覺呢？
沒錯，這其實完全可以看成是老子「生而不有，為而不恃，長而不宰」的英文版本。
其實從根本上說，聖人對他人的「始」、「有」和「恃」，是一種越界的行為。
說的嚴重一點，就是一種越權的行為。
所以，嚴復在1903年翻譯《論自由》一書時，直接將其定名為《群己權界論》。
可謂見解超群，直取本質。
4、
所以，一個聖人如果「生而有，為而恃，長而宰」。
那麼他就不是聖人，而是獨夫。
不是佛，而是魔。
佛教里為什麼會有「一念成佛，一念成魔」的說法呢？
其實在一個人沒有能力的時候，是看不出是好人還是壞人，是佛還是魔的。
所以簡而言之：
當你有能力作惡的時候，不作惡。
這就叫一念成佛。
當你有能力作善的時候，不做善。
這就叫一念成魔。
而老子在這裡提出的所謂「玄德」，即是指一個人在一念成佛後，才具備的最高道德。
第十章【完】
90後酷說《老子》（9）連老子都想不通的人類心理，一直主宰著人類社會？
90後酷說《老子》（8）▏千萬不要試探人性，每個人都有惡的基因！
90後酷說《老子》（7）▏為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
90後酷說《老子》（6）▏老子最先提出「性本能」才是人類最根本的內驅力？
90後酷說《老子》（5）▏是陳毅為政不仁，還是金庸書生誤國？
90後酷說《老子》（4）▏道：其實就是教我們如何給自己的人生減肥。
90後酷說《老子》（3） ▏成功的上限，取決於你對人性理解的下限。
90後酷說《老子》（2） ▏同樣是做好事：孔子為什麼罵子貢而贊子路？
90後酷說《老子》（1）▏道：老子與霍金，哲學與物理為什麼殊途同歸？
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