善於在學習領悟中增長智慧

善於在學習領悟中增長智慧

中國是一個文明古國，先賢留下的經典很多，《易經》作為「群經之首」、「大道之源」，閃爍著先賢聖祖的聰明才智，給中國乃至全世界留下了極其寶貴的智慧財富。可以說，《易經》是古代中華民族發展過程中的成功經驗和失敗教訓的結晶，蘊藏著許多值得借鑒的東西，而最值得我們今天借鑒的乃是《易經》的智慧。古人說：「工欲善其事，必先利其器」。作為一個有志者，幹事創業，最需要的是具備科學的世界觀和方法論。只有方向正確，方法得當，才能事半功倍，走向成功。基於此，我把《易經》中的智慧概括為六句話，二十四個個字，這就是：象數理占、時位中應、元亨利貞、吉凶悔吝、剛柔幾大、變謀和行，和大家一起分享，願你能有所啟發，獲得收益。

一、象、數、理、占

凡是熟讀過《易經》的人都會知道，《易經》是有「象數理占」四大功能構成的一部經典著作。象是客觀事物存在的情態，數是客觀事物存在的信息函數，理是客觀事物存在的秩序，占是人類對客觀事物認識和應用的過程。《易經》可以看作古人認識世界方法的結晶，既包含著「古之遺言」，又包含著古人的生存智慧。

「象」是易經的基礎、核心。《易經·繫辭傳》說：「是故《易》者象也。象也者像也。」「象」指形象、象徵的意思，意思是說，易經這本書就是象徵，所謂象徵，就是模擬萬事萬物的形象以喻意。易經八卦圖有八個基本的經卦--乾、坤、兌、艮、離、坎、震、巽，就取像於自然界最基本的物質成分，分別征天、地、澤、山、火、水、雷、風，有這八種元素的相互矛盾、相互作用，就產生了萬事萬物。伏羲神龍最初作八卦，是為了指導農牧生產，以簡單的符號掛在樹（牆）上，讓農牧民一看就知道當天的氣候，出行是否順利或者有所收穫。所以，易經一開始就是為社會、為百姓、為生產服務的。後來在社會發展中不斷趨於完善、豐富和發展，廣泛應用於政治、經濟、軍事、醫學等社會領域，上至帝王將相，下至平民百姓。易經八卦還有多種象徵，如：乾象徵父、首、君、王，坤象徵母、腹、牛、眾，震象徵長男、足、大馬路，巽象徵長女、雞、木頭、進退，坎象徵中男、耳朵、豕危險，離象徵中女、目、雉（野雞）、太陽，艮象徵少男、手、狗、小路，兌象徵少女、口舌、羊、巫，等等。後來，周文王又由八經卦兩兩相疊組成了六十四卦，對三百六十四爻賦予了意義，囊括了宇宙天地、自然世界、社會人類的方方面面。這說明，有像就有數，有數就有像，理亦在其中矣。我們中國人很喜歡看像，是有道理的，因為天文地理、社會人生都是像，看天文地理、看社會人生就是在看像，然後從看到的像的感性認識上升到理性認識，得出正確的推理、判斷和結論，運用到現實的社會生活中指導我們的行動，就具有了理論和實踐意義。

「數」也稱為「術數」。可以說，數是打開易經神奇大門的一把鑰匙，如：一陰一陽之謂道、天地人三才、兩儀、四象、八卦、六十四卦等。聯繫卦象來看，每個卦象都有相對應的數字，八卦有先天八卦和後天八卦之分。先天八卦是華夏人文始祖伏羲仰觀天文、俯察地理，總結大自然的規律，方便人們的生產生活所畫，而後天八卦是周文王所制，也稱文王八卦圖，相對於先天八卦，後天八卦更強調了人在宇宙運動中的重要性。後世在對八卦的運用上，多取先天八卦數，後天八卦方位；先天八卦注重自然，後天八卦強調人與自然相同的重要性，將二者結合就形成了一套天人合一的完整系統。「數以徵象」，「象以定數」。說明象和數實為一體，密不可分。數的意義是偉大的，它不僅僅只是一個符號代碼而已，在現代科學領域的應用上更是證明了它的實用價值，現在的時代就是數字時代，如 「數碼電視」、「數字電影」、 「數字顯微鏡」、「數字望遠鏡」，特別是現代電子計算機，它可以將所有的圖像、文字都可以轉成數字信息儲存、接收和發送，而古代易經的象數之學也是研究圖像與數字的關係及應用之學。先天八卦數是：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；後天八卦方位是：乾西北、兌西、離南、震東、巽東南、坎北、艮東北、坤西南。在易經系統中，陰和陽是永恆的主題，任何事物都有陰陽之分，數亦是如此，奇數為陽，偶數為陰。可見，數在易經里的重要。

「理」就是「易理、義理」。它是用來解釋陰陽相互作用的關係，萬物變化的原理，自然世界與人類社會活動的道理。《易經·繫辭傳》說：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道是抽象超乎形體之上的，是精神層面的因素，人類在宇宙中是那樣的孤獨，在時間的長河中是如此的渺小，「道」學對宇宙及人生的解釋，恰好能讓人類找到心靈上的慰藉。易經本是一本占筮的書，內容只有卦象、卦辭和爻辭，但是古人將易經的思想去看待萬事萬物，就形成了以易經為基礎的宇宙觀、政治觀以及人生哲理等哲學上的見解，這也就是易經成為「群經之首」的原因。現存的易經分經與傳兩個部分，經由分上、下兩經。傳由《彖傳》上、下兩篇、《象傳》上、下兩篇、《繫辭傳》上、下兩篇、《文言》、《說卦》、《序卦、《雜卦》共十篇文章組成，又稱作「十翼」，它包含了孔子（其實是歷代先賢）的豐富的哲學思想。「一陰一陽之謂道。」世間萬事萬物無非是陰或陽的屬性，生理分陰陽、明暗分陰陽、蟲石草木亦分陰陽等等。陰與陽既是對立統一，又是相互依存的，陰中有陽，陽中有陰，沒有陰就沒有陽，沒有陽也就沒有陰，陰陽是互相轉化的。宇宙萬物就是在陰與陽的矛盾運動變化中生息不止。天、地、人三才的天人合一思想，及五行相生相剋思想等，也是易經重要的哲理概念。

「占」就是指占卜，就是根據易經的原理進行推測、占算的方法。通過易經占卜的方法，預知、把握事物的發展過程和規律，而採取相應的對策，是易占的實際意義。所以，占卦是在學習或研究易經過程中不可避免的，「占」放在象、數、理之後，並不能說明占卦不重要，不會佔卦就等於沒學過易經。只是，如果世人太執著於用易經來占卜，而忽略了易經其他方面的內容，那就太貶低易經本身的價值了。孔子五十歲學易，他是不主張占卦的，後來被荀子總結為「善為易者不佔」。說明，精通易經的人，不靠占卦也能通曉萬事萬物的發展規律。但是孔子肯定是佔過卦的，而且很善占，在繫辭傳中有專門對占卦方法的解釋，「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時...」。再者易經具有象、數、理、佔四個方面的功能，放棄占卦，就等於放棄了四分之一的功能，就不是完整意義上的易經。需要強調的是，占卦不等同於算命，也不能歸於迷信的範疇，占卦得出的卦辭、爻辭、彖傳、象辭，加之用體用關係、五行生剋制化原理，對所測的人和事進行推斷，為其指引一條道路、一個方向，或者提示一種處理事物的方式方法，包括注意的事項等，絕不是單純為了算命，而是告訴做這件事的吉、凶、悔、吝。也許人們對於易經的誤會就在於占卦上，對於占卦的誤會就在於社會上有太多的「江湖術士」將易經作為謀取錢財的工具。所以，一說到占卜，大家就有些避諱，是談占色變。

二、「時、位、中、應」

《易經》中使用了許多特有的術語，強調「時、位、中、應」的觀念。時是「時機」，位是「場合」，中是「合適」，應是「反應」。「時位中應」體現了易學的思想智慧，教人深刻地掌握陰陽變化的規律，用來指導主體的行為，使之確定自己的合理定位，與時偕行，堅守中正之道，應乎天，應乎人的境界。今天，對於我們如何做人做事，取得最佳效果，同樣有著重要的啟迪意義。

時，指時間的變化。「時」在《易經》中是個非常重要的概念，在《易經》思想體系中佔有極其重要的地位。它包括時間、時效、時機、時序、環境和條件等。六十四卦表示六十四「時」，每卦六爻的變化情狀，均體現事物在特定的「時」中的變化和發展規律。《易經》意在「推天道而明人事」，指導人們對環境和時機做清醒的把握。「得時者昌，失時者亡」、「君子藏器於身，待時而動」。對人們來說，審時度勢，抓住時機是十分重要的。如果說空間的變化還可以用人力變通的話，那麼時間的變化有時卻是非人力可以挽救的。因而不失時機是做人做事的一條基本原則。《易經》的「時」往往與信息——消息相聯繫。《豐卦·象辭》說：「天地盈虛，與時消息。」意為客觀世界陰陽盈虛變化是隨著時間的變化而變化。「消息」意同消長，客觀世界陰陽盈虛變化的情況就是信息。時間的推移、變化蘊藏著瞬息萬變的各種信息。艮卦《彖》云：「艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」意思是，艮抑止之意，該止的時候就止，該行的時候就行。無論行止，都要適當而不喪失時機，把握好這一原則，前途就會光明。「時」具有一維性，是最寶貴的財富。蘇軾說：「來而不可失者時也，蹈而不可失者機也。」機會是人生事業發展與成功最好的外部條件。時機的出現，是必然中的偶然，共性中的個性，只有善於捕捉才能抓到。有一句極富哲理的話：「機遇只給那些有準備的人準備著。」有一句格言也說得同樣好：「幸運之神會光顧世界上的每一個人。但如果她發現這個人並沒有準備好要迎接她時，她就會從大門裡走進來，然後從窗子里飛出去。」因此，我們應對這種高度敏感、高速變化的信息及時作出反應，利用時間，提高時效。比如，前些年我們在抗擊非典鬥爭中總結出來的「四早」經驗，即早發現、早報告、早隔離、早治療措施，就是利用「時」的無限威力提出的切斷「非典」傳播途徑的科學策略，起到了很好的效果。

位，指位置，是空間的變化。《易經》中「位」字多見，「位」是事物發生髮展的空間條件。「位」的思想也是博大精深的。《繫辭》上說「天地設位而易行乎其中矣」，意思是說天和地都有自己的本位，易道就運行在其中了。「天地設位，聖人成能。」意思是說天地有設定的位置，聖人有成就事業的能力。《說卦傳》「天地定位」，意思是說天上地下有確定的位置。這裡所說的「位」，就是指方位。《繫辭》里還說「聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。」意思是說聖人最大的寶物，是權力地位。怎樣守住權位呢？就是施行仁政。《易經》六十四卦每一卦中分陽位、陰位，每一卦從下往上又分初位、二位、三位、四位、五位、上位，奇數位為陽位，偶數位為陰位。如陽爻處陽位，陰爻處陰位，為「得正」，主吉，反之則不得位，多主凶。也就是說，事物發展有其空間基礎，具備這個基礎，則往往成功，失去空間基礎，則往往失敗。艮《象傳》：「兼山，艮。君子以思不出其位。」意思是說兩山並立，象徵抑止，故稱艮卦。君子因此所思所慮也抑止在適當場合，不可超越自己所處的地位。把《易經》放在人事哲學之中，它最根本的就是講一個「位」字。我們在人與人之間，有沒有找准自己的位置？找准之後，有沒有守住這個位？能不能做到不越位、不錯位、不失位？「卑高以陳，主從位矣」，是說我們處在高位上就要做主，處在低位上就應該輔助。當然，不是說處在高位就可以忘乎所以，高高在上，滿臉驕傲，見到誰都指手畫腳的。我們要隨時從「位」中跳出來，回到平等的社會中來。處在高位的人，一定要隨時反省自己，保持一顆平常心，能夠謙虛下來；處於低位的、被領導的人，一方面要服從他人的安排，另一方面也要看到人與人之間是平等的，隨時要提醒自己不要自卑、自棄，仍然要有一顆平等心、平常心。可見，在現實社會生活中，一個人一定要認清自己，找准位置，能夠知位、守位、不越位，最後能夠不失位是多麼的重要和不容易。

中，指居中，中道。《易經》貴中，更貴「中正」。六十四卦中，二、五兩爻為中位，不管陰爻還是陽爻居中位，皆吉。在泰、益、變、夬四卦爻辭中曾經五次提到「中行」，即「按中道而行」。「中國」就是以「中」立國的國家。如果陰爻居二位，陽爻居五位，那就是既得正，又得中，稱「中正」，為大吉。如需卦九五《象》云：「酒食貞吉，以中正也。」「中正」也稱「正中」，這段話的意思是說，喝酒吃飯守正道可獲吉祥，說明處於中位，處境優容。這在告誡人們，即使是放心地等待可以享受的美酒佳肴，也仍然要提高警惕，堅持中正的原則，才會有好的結果。《易經》中所包含的「中」的概念和思想，是蘊藏在象里不易被人發現和理解的，孔子作《易傳》將其發掘出來，把「中」的意義闡發明白，引起大家的思考和運用。《論語》中記載，孔子稱「中」為「無過不及」，為「允執其中」，為「我則異於是，無可無不可」。《中庸》記載，孔子把中稱為「時中」，為「執其兩端，用其中於民」。「中」也是儒家思想的基礎和核心。中國的「忠」字造得非常有智慧，是「心」頭上放著一個「中」字，是在時時刻刻提醒人們心裡要始終銘記「執中」和「守中」。因為「中」者，自然適度也，即按照自然法則使事物各得其所。「執中」就是不偏不倚，避免「過」與「不及」這兩個極端化、片面化、絕對化的思維和行為，盡量在兩種相反的矛盾因子中，找到兩極的結合點，即聯結兩極的、能夠把兩極都帶動起來的那個結點、中介，做到「執其兩端，用其中」，這才能多維多向地開展活動，空間的迴旋餘地大，化解阻力的因素多，使我們的活動達到一個更高的狀態。「守中」，就是以中為度，不即不離。老子說：「多言數窮，不如守中。」說得再多，說來說去不如守住一個「中」字。「守中」的核心是順其自然地守「度」，用動態的眼光注視著周圍的各種聯繫和變化，根據變化的情況調整「度」的「刻度」，保持重心，保持平衡，以使自己處在最好的位置上。鄧小平同志在處理國內外若干重大問題上，運用「執中」與「守中」的哲學思想，達到了爐火純青的程度。其中最突出的是關於「一國兩制」的構想，就深刻地體現出他的高明領導藝術。

「應」，就是交相互動。就是相互呼應、互相聞風而動之意。宇宙間陰陽缺一不可，同性相斥，異性相吸，萬物都是相應相生。《易經》中的「應」既表達了「位時中」是指導人的行為的三個重要概念，事物要保持在完善的狀態，它的運行就必須在恰當的位勢，恰當的時間，又是「應呼天，應呼人」在「位時中」的體現。恆《彖》曰：「恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔皆應，恆。」意思是說，恆，就是恆久，陽剛居於上，陰柔居於下。雷厲風行，二者常是相輔相成而不停地活動，既能謙虛地順從，同時又能積極地行動，剛柔相濟。剛柔有序，上下順應，此即天地恆久之道。天道如此，人道亦然。《周易·彖傳》云：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」意思是說，上觀天之文飾，可以察知時間（四季交替）的變動；下觀人類文明，可以推行教化庶民促使天下昌明。這種應呼天，應呼人，用文明化成天下的思想具體展現在「相應」、「感應」、「因應」、「順應」的內容中。「相應」，既是事物同類呼應，各得其序，不相逾越，相聚和諧，又是事物因果變化的機理形成的內在呼應、秩序、增勢、和諧循環過程。「因應」就是按道理、按規律去行事，實質就是「因道而行」。做人做事需要藉助於兩個助力：一個就是天，一個就是人。孔子說：「天之所助者順也，人之所助者信也。」天所幫助的是因應客觀規律的人，人所幫助的是因應誠信的人。人們要正確認識客觀規律和自己的條件，擺正自己的位子，在條件成熟的情況下把握和因應規律，及時進取。「感應」是主體與客體的互動關係。感是主體，應是客體。做人做事要以自己內心的至誠，以自己的聰明才智和良好的德行感乎人心，得到眾人的信任支持。「順應」，就是順從時代的潮流和時勢。大有《彖》說：「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」「應乎天而時行」，就是順應時代發展的潮流，不逆流而動；「元亨」，就是能夠取得好的結果。

三、「元、亨、利、貞」

《易經》六十四卦，以乾為首，而乾卦全篇爻辭都在講「龍」，以龍的生息變化比喻人生和宇宙哲理。既然乾卦全篇都是講龍的，那麼其「卦辭」一定是對龍的高度概括和總結。「元亨利貞」就是乾卦的四德，其實也是易卦的四德，因為在許多卦里都講到「元亨利貞」。孔子在《文言》中是說「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。」就是說：「元」是眾善的魁首、起始，「亨」是眾美的集中、會合，「利」是道義的和諧、統一，「貞」是事業的基幹、中心。由此可見，具備了這四種美德才可以稱得上是「正人君子」，才能實現「崇德而廣業」。

「元」為大、為始。元在易經中所表述的意思是多方面的。比如，元是宇宙的本能，指原始的、原來的、固有的。《彖》是對卦辭的解釋，統論一卦之大義。關於「元」，《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」元是天地萬象的起源，指開始、生髮、第一等。《文言》是對卦辭爻辭意蘊的進一步闡發，並著眼於人事的應用。元還指暢通，有生命力的事物，包括事物的發展、壯大等。就現代而言，元還指元首、領袖、領導、老闆等人物。關於「元」，乾卦《文言》說：「元者，善之長也」，「乾元者，始而亨者也」。元的意思也可以解釋為開始、創始、初始，即物生之初，生為物之本性，於人尤甚。天地初開以後萬物也創生了，這種情景就是「元」。所以，我們無論是做人還是做事，一開始就要打好基礎，起好步，從而確保有一個好的開端，紮實的過程，美好的結果。否則就可能會是「基礎不牢，地動山搖」，事業難成。乾卦《象》曰：「天行健，君子以自強不息。」《易經》乾剛進取的這種生生不息的精神，最突出地體現在「元」上。那麼「元」到底是一種什麼精神呢？「元」就是開拓進取、勇於創新的精神。它既是一種品格，又是一種膽魄，還是一種才識，是三者的統一。「元」作為一種品格，就是一種富有好奇、懷疑、探索、求實、自信的心態。「元」作為一種膽魄，就是「敢說前人沒有說過的話，敢走前人沒有走過的路，敢創前人沒有開創的新事業」的膽略和氣魄。一個富有創新精神的人，總是站在時代的前列，具有登高望遠的眼光，時不我待的緊迫感，不滿現狀的超前意識和突破常規的改革精神。「元」作為一種才識，就是具有開拓性思維和從經驗、事實、材料中提煉出創新思想的能力。「元」的精神，就是品格、膽魄與才識兼備。

「亨」就是亨通流暢。亨說的是物質運動及其發展變化規律。乾卦《文言傳》「亨者，嘉之會也」。亨的天道層面的含義是萬物之通，人事層面就是嘉美薈萃，井然有序。亨，在六十四卦中，除了單獨使用之外，經常和「吉」字聯用為「吉亨」，表示吉利、通順的意思。人的身體氣血不通就會生病，地球也是一樣，停止運動就會喪失生命活力。文王演繹八卦就是一種隱喻和暗示。「亨」強調了做人、做事也好，解決矛盾問題也好，都必須做到人與人之間、人與社會之間、人與自然之間關係要亨通，不能出現梗阻和障礙。亨通問題，就是我們平常據說的步調要協調一致的問題。「亨」的另外一層意思是指供奉上天、供奉祖先的供品，泛指各種祭祀活動。祭祀對上就是要祈求保佑，能夠得到幸福快樂，對下就是彰顯統治者的誠信精神，為民祈福、謀利，達到團結、教育和引導人民的目的。同時，相反相成是《易經》的一種智慧。泰卦是天地相通。《泰卦》卦象是乾下坤上，天在下，地在上，這似乎違背了自然規律，其實不然，它是上上卦。天屬陽，地屬陰，陽氣是上升的，地氣是下降的，結果二者能相交，相交則相通，相通則亨。泰就是平安亨通的意思。泰《彖》解釋說，泰「則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也」。人與人之間溝通有方，交往順暢了，人緣就會亨通，就會出現相互信任與理解、志同道合、政通人和、國泰民安的局面。相反，否卦是天地不交。否卦卦象乾上坤下，好像符合正常的自然秩序原則，但是，《否卦》是六十四卦中的下下卦。因為陽氣上升，陰氣下降，結果不相交，陰陽不合，阻滯閉塞。所以，否《彖》解釋說，「天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦」。就是說，天與地不交，上與下不交，必然會出現天災人禍。人與人之間不可能性是平等的，但交往是不可避免的，因而，處在上位的人不能養尊處優，而要屈尊就下，「則憂其民」，了解和體察下情，為民多做點好事、善事；處在下位的人，也要「則憂其君」，替領導、替他人著想，從而促成上下互通，上下和諧，萬事亨通。

「利者，義之和也。」《易經》乾卦中「利」字的義與別處略有不同，「利」單獨成義。「利」不是利益的利，利為宜、順利，引義為和。利的意義非常重要，比如用兵起事時間要有利、地點要有利、氣勢要有利、人心更要有利。《周易·文言傳》云：「利者，義之和也，」說的就是道義的和諧。又云：「利物，足以和義，」意思是普利萬物，足以和諧道義。《易經》提出了「大和」的思想，認為「乾道變化，各正性命，保和大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧」。意思是說，天道在變化，萬物生成也就有各自的性命，常存常合，才利於正固。出而為萬物之首，君主尊臨百姓，天下各諸侯邦國，全部安寧太平。「保和大和」就是把自然界和社會看成是一個統一的整體，適用於自然界的原則也同樣適用於人類社會，其根本主旨就是通過人的主觀努力，加以保和之功，不斷地進行調控使之長久保持，來造就一種符合人所期望的萬物繁庶、天人合一的良好局面。《易經》把「大和」作為和諧的最高境界，揭示了陰陽協調、剛柔互濟、雙向互補，動態平衡是事物發展的活力源泉。把「天人合一」作為「和諧」的最高目標，追求自然、人與社會之間的和諧統一。因為天人之間具有內在的統一性；天人之間具有相成、互補性。如《易經》釋《乾》卦曰：「天行健，君子以自強不息。」釋《坤》卦曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」這表明「天之道」與「民之故」是存在著內在統一性的，人們通過認識和效法天道，就可以引申出人事應遵循的法則。「保和大和」，還要求人與人之間的關係也要和諧。《序卦傳》云：「物不可以終否，故受之以同人。」意思是說，要想突破閉塞的不利局面，人和人之間必須緊密合作，只有同舟共濟，才能天下大同。作為上位者，求「和」、求「利」的主要目的不光是致力於減少或避免人力的內耗，而且是把個人的能力和優勢轉化為眾人的能力和優勢，讓每個人的力都作用於相同的事業，指向共同的目標。

「貞者，正也，一也。」「貞」是在《易經》裡面強調最多的一個字，六十四卦中，有一百多處被提到。貞在《易經》中，有兩層含義：一是「正」；二是「一」。《繫辭下注》云：「貞者，正也，一也……盡會通之變而不累于吉凶者，其唯貞者乎。」無論做人做事都必須做到貞。貞有貞固、貞正、貞潔、貞節、貞操等多種意義。貞固就是意志堅定，不隨波逐流、見異思遷；貞正就是堅守正道，不唯利是圖、奸佞欺詐；貞潔就是潔身自好，不貪腐、不墮落；貞節就是克勤克儉，不揮霍、不浪費；貞操就是高風亮節，不迷戀酒色、驕奢淫逸。其中，「正」是「貞」的精髓。《卦辭》曰：「需，有孚，光亨，貞吉。」有孚是有誠信，光亨是廣大光明、亨通順遂，貞吉是守持正固、吉祥如意。關於「貞」是「正」，見諸於許多學者的論述，如程頤《易傳》：「有孚則光明而能亨通，得真正而吉也。」「正」就是德高，君子德高才能服眾，誠如師卦《卦辭》所云：「貞，丈人吉，無咎。」意思是，守持正道，以賢明中正者為統帥，是吉祥的，沒有災禍。「一」是「貞」的重要含義。「一」就是固守。不累于吉凶的秘訣就是守「一」。乾《文言傳》曰：「貞者，事之干也。」「貞固，足以幹事。」說的就意是，貞是天人諸事之本，正固守本，足以成就事業。老子說：「王侯得一而為天下貞。萬變雖殊，可以執一御也。」萬物只有遵循「一」，才能保持自己應有的存在之方，調動一切潛力，最大程度地實現自己的功用。「正」是人格魅力。人格魅力，簡而言之，就是脫離了權力控制和利益驅動的號召力和感染力，以自身的人格、品德、學識和工作態度等潛移默化地影響下屬，對下屬的工作予以指導和鼓勵，讓下屬能從自己身上學習更多有用的經驗和資源。「一」也是執行力，在落實政策中要「一」以貫之，「 咬定青山不放鬆」，不達目的不罷休。如果政策「初一、十五不一樣」，就和沒有政策一個樣。假如朝令夕改，令如戲言，那就會造成執而不行，行而不力的漏洞，甚至還要損毀我們的威嚴，損害我們的事業。

四、「吉、凶、悔、吝」

整個《易經》六十四卦，只有「吉凶悔吝」四個變化，易經中卦爻辭多以「吉吝凶悔」作為卦爻的結論，也反映了人生吉凶成敗轉換的特點。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是不怎麼好的的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。宇宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的,四分之三都是不好的。人們做人做事的結果，必然會處在其中之一。所以，了解這種轉換對把握人生大有好處。

「吉凶」要特別注意。天地間的事不是吉，便是凶；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間……所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象只有兩種：不是吉，便是凶。以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得凶，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。就看你怎麼去認識，怎麼去對待了。

「悔吝」都是指小過失。人犯了小過失，總是擔憂而有所顧慮，「悔」的意思是內心憂慮而思補過，「吝」的意思是口頭宣稱而不善補過，或者借若干理由而不願承認過錯。悔吝是居于吉凶兩者之間的，但「悔」趨于吉，「吝」則趨於凶。悔吝雖為小過失，但小過失往往是大過失的前奏；而且愈是小的過失，愈容易被忽略。所以，要想不造成後來的大過失，便要在防止小過失上下功夫。一個人在動靜之間，在邪惡之念初現時立即能「悔」，由悔生吉，便可以避免由吝生凶。這樣，吉吝凶悔的迴圈律，就被悔生吉所取代，可以立於不敗之地。任何決策，難免有小疵，應該由心中的悔，代替口頭的吝。吝是感性的產物，悔是理性的產物。人們做事不能循感性路徑，那樣易生凶事，所以要用理性戰勝感性。

人生的變動和宇宙變動相似，處于吉順的時候，難免由於一切順利而放縱、傲慢，更因「滿招損」而導致若干失誤；犯了「小疵」之後，往往不能立即糾正補過，卻藉口各種理由，以資搪塞，或者嘴上說要改過，卻依然故我。於是小過失變成大錯誤，由「吝」而「凶」。「吝」的意思就是「找藉口」，或者口頭上說改過但無實際行動，其實並無悔改之意，隨後繼續犯錯誤，最終墜入「凶」境。凶運一到，這才從心裡警惕，開始有悔過之意，從而採取積極措施，時來運轉，人生事業才出現吉順的現象。

《易經》說「是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。」 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說「悔吝者，憂虞之象也」。由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開「吉凶悔吝」四個字。所以人生只要有思想，就會有煩惱，心理上就會有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。「吉凶悔吝者，生乎動者也。」人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。所以古話講，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，就知道慎於動。 「吉凶者，失得之象也」。這裡的失與得，不僅是利益上的失與得，更重要的是道義上的失與得。利益上的失與得與凶吉不成正比，有時得是吉，有時得又是凶，俗話說的「吃虧是福」就是這個意思。道義上的得與失與吉凶是成正比的，得道則吉，失道則凶。毛主席也曾經說過：得道多助，失道寡助。「一陰一陽之謂道。」道就是事物運行和變化的內在規律。認識並且按規律辦事，就能順利；不認識或者偏離了規律，甚至逆規律而行，那肯定要失敗。「悔吝者，憂虞之象也。」易中卦爻辭中，經常出現吉、悔、吝、咎、凶等。悔吝是介于吉凶之間的。悔，自凶而趨吉；吝，自吉而趨凶。憂虞是介於得失之間的。憂，將得而尚未得；虞，將失而尚未失。「失得憂虞」，失了便是憂，憂了便是得，得了便是虞，虞了便是失，失了再憂，「失--憂--得--虞」，循環往複。

《易經》還告訴我們：「是故，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。」「愛惡相攻而吉凶生」，是因為人的愛好和憎惡，也就是喜歡什麼，討厭什麼。比如，我們在教小孩子時，說老虎那麼兇惡可怕，梅花鹿那麼溫順可愛，所以就有了愛惡相攻。其實，這都是人的偏好。人的生死，也是一回事。生死本是非常自然的事，有生就有死，但一般人都是貪生怕死，好生而惡死。所以，有了這個貪生怕死的過程，遇到生，你就覺得很吉祥、有福氣；遇到死，走向衰落，你就認為是禍事、是凶。所以，吉凶禍福產生的根源，就是人心的愛惡。「遠近相取而悔吝生」的原因，是在於有親有疏。心裏面對人有了遠近親疏之分，那麼，悔吝就由此產生了。比如本來應該親近的一些人，可是你把他疏遠了，就會產生後悔的感覺；本來你應該疏遠的人，恰恰天天和你在一起，不是冤家不碰頭，就會產生「吝」，心裡就感到不舒服。在生活中怎麼避免「生悔吝」呢？那就看你怎麼取、怎麼舍了。如果能做到「至道無難，唯嫌揀擇」，你就會很輕鬆、很自在地面對社會生活中的複雜局面。「情偽相感而利害生」，真情和虛偽之情相互摻合在一起，就會有利害產生。如果人與人之間都是真誠相待，那麼一起做事就能形成雙贏，乃至於多贏，就不會有害。如果大家都是以虛偽相待，虛情假意地走到一起，做事情就會是一損俱損，對誰都沒好處。一般來說，一個人不可能是絕對的虛偽，也不可能是絕對真誠。現實就是「情偽相感」，在這種「利害生」的情況下能夠趨利避害，乃至跳出是非利害之外，才是學易之人的真功夫。「凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。」如果人和人走得很近，卻不相得，不能互相信任、互相包容，而是出現了互相猜忌、相互嫉妒等情形，那就會凶。如果兩個人本來性格迥異、格格不入，根本無法相處，但命運卻把你們湊到一起，那就「利害生、」有麻煩，感到悔吝。

一個人的一生，不可能不犯過失的，人生在世，如果想有所作為，犯過是不可避免的，犯過在某中情況下是經驗的吸收，是有益的。但犯過而不知補過，或知過而故意犯過，便成了人格上的戕害。凡事要防微杜漸，在事物的正邪萌芽之初就應引起警覺，要分辨清楚。人們之所以在吉順之時而終吉生吝，甚至招凶，是因為人們易逞其感官慾望的滿足而忘卻天理良知。只有保持謙虛的心境，才能對人能夠退讓，容納，對事物能夠誠意、盡心，做事能夠順性、明理，一切秉公處理，自可常持吉態。人的一生，不僅要從早到晚，更要從早年到晚年都謹慎小心，兢兢業業。有不少人到了晚年，以為事業有成，可以放鬆一下了，結果一放鬆警惕，晚節不保，落得身敗名裂，實在可惜可嘆。

五、「剛、柔、幾、大」

《易經》有雲「子曰：乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」可以發現，「剛柔相摩，八卦相盪」，「剛柔相推，而生變化」兩者是互動的關係；「剛柔相易」兩者是相互轉變的關係。剛與柔，相生相剋，相反相成。剛與柔，相互撞擊，彼此滲透，形成亦此亦彼的獨特的美。《繫辭》里說「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」深入思索和挖掘《易經》中提出的「四知」所蘊含的智慧，科學理解和運用剛、柔、幾、大的方法，有利於提升我們的能力素質，把自己的人生和事業推向一個新的階段。

「剛」是《易經》之魂。在《易經》中，剛代表著堅硬、正直、強盛、上升、前行，還代表人的光明磊落、堅忍不拔、無私慾的品格。「剛」與「柔」相對應，剛柔是《易經》的基本概念，如《雜卦傳》「乾剛坤柔」。「剛」與「柔」表達天地萬物和卦爻之對立統一的兩個方面，性質與陰陽略同，層次不一樣，陰陽的對象抽象無形，剛柔對象具體有形。「剛」就是剛健有為。《易經》的乾卦之龍，由潛而見，繼而由躍而飛的升騰過程，鼓勵人們果敢行建，孜孜追求。乾卦《象》曰：「天行健，君子以自強不息。」其意思是，天道行健，運行周而復始，永不止息，君子應當效法天道，剛健有為，自強不息。天體的運行不舍晝夜，不誤分秒，從來沒有停止過，這種意志就是最大的「剛」。可見，「剛」就是「生生不已，新新不停」的生命創新精神和人類昂然不朽的創造活動。孔子有句名言：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」 「剛」就是強韌品格。乾德「剛健而不陷」，即使再大的困頓，都「義不困窮」，保持赴難而無懼的強韌品格，始終堅信否極泰來，哪怕是艱難險阻也挺然向前。「剛」是戰勝險阻的主宰，意志力就是剛的強韌品格的體現。那些永載史冊的偉大成就無不源於堅強如鋼的意志力。正是這種意志力，使他們看透了人生的本質，選擇了正確的前進方向，任何艱難險阻都無法使他們停滯不前。作為一個有責任的人，對興風作浪的邪惡勢力和小人必須採取斷然措施，對違反原則的事情，不合理的要求要剛，堅決否決。這樣就會「君子道長，小人道消」，從而創造出人生事業的光明之境。相反，當剛不剛，紛擾延續過久，等邪惡勢力形成氣候，釀成禍亂再去處理，那就會錯過有利時機，為時已晚。

柔是陰的基本屬性，是剛的對立面。柔與剛構成了《易經》兩大支柱「陰」和「陽」的具體屬性。因此，緊隨乾卦之後是坤卦，它闡明了陰柔之道。順承是柔的核心思想。《易經》中的坤卦是六十四卦中純陰之卦，全面闡明了陰柔之道。坤卦《彖》曰：「至哉坤元，萬物滋生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。」坤的德性為柔，就是謙順、包容之道，就是根據客觀形勢的需要，做出一定的讓步，理順主體與客觀對象的關係，以求得亨通順達。柔只可順剛，不可乘剛，乘剛則逆，就會產生危害。順也是溫和安撫的統治方法，以柔克剛嘛。「柔」還賦予人們這樣一種智慧：對手太強時，不要與之爭鋒，暫時退卻，積蓄力量。老子曰：「天下柔弱，莫過於水」，「水善利萬物而不爭」。萬物都需要水的滋潤才有生命，而水向下流，遇到阻力，不認為是阻擋力量太強大，而是自己水平不夠，於是就回過頭來提升自己，超越阻力後再繼續下流。不爭，有讓的精神，故能成其大，天下莫有與之爭鋒者。以靜制動也是柔的智慧。寧靜能夠主宰躁動。在複雜的社會生活中，我們要用虛靜的態度觀察事態的發展變化，細察每一情節和人事。含蓄而不炫耀，收斂而言行謹慎，就是一種靜。這種靜具有外柔而內剛，外圓而內方的性質，是一種制動的靜。以靜制動就能形成一種生動的局面：在上位者寂靜無為，在下位者努力工作。這就是蘇洵「一忍可以抵百勇，一靜可以制百動」的寫照。現在社會活動中流行的「熱燥的問題冷處理，複雜的問題簡處理，不急的事情慢處理」，就是柔順恬靜的智慧。

「知幾」是《易經》的神智。「幾」是什麼呢？通俗一點說就是苗頭，兆頭，就是事物的精微、深奧之處，講的是事物的精微深奧之處，它啟示我們天下的事都有一個開始，如果我們能在混沌不清的太易之時，或在氣之未分的太初之時，或在形之未成的太始之時，或在質之未定的太素之時就辯察，及時地發現並研究細微徵象，就可能因勢利導、逢凶化吉。在混沌不清的太易之時就悟知，則是先知、是神智；在氣之未分的太初之時就感知，則是睿智；在形之未成的太始之時就察知，則是慧智；在質之未定的太素之時認知，則是明智；在萬事已成定局時識知，則是鈍智；在萬事已成定局仍然不知，則是愚智，萬事已成定局卻死而不知，則是無智。《繫辭傳上》云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」在《易經》中，「幾」就是徵兆。《繫辭下傳》說：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。」「幾」也是「機」。屯卦六三：「即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往咎。」這裡的「幾」就是「機」。《繫辭下傳》又說：「君子見幾而作，不俟終日。」其意思是說，君子一旦發現時態的徵兆，就立即行動，決不等到明天。所以，「幾」也是未形之契機，抓住則成勢，錯過則莫追。「知幾」最難，《繫辭傳下》云：「知幾其神乎？」意思是，能夠知道事件細微徵兆的不是很深妙嗎？但「知幾」和「見機而作」很重要，《繫辭》云：「探頤所隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶。」「研幾」就是研究事物的精微之處。研究事物的精微之處就是研究事物的「變通」之兆和「趣時」之奧。如坤卦「履霜，堅冰至」，說的就是當你踩到霜的時候，就感到冰天雪地的冬天就要來臨。《易經》「研幾」的方法難以窮盡，但是對立統一、循序變化、物極必反、變通、違背等方法則是「研幾」常用方法。具體說，「幾」就是徵兆，「幾」就是是「機」，「幾」還是物之細。「知幾」，就是要知道「天下難事，必做於易；天下大事，必做於細」，而深入體察細微處的變化及其趨勢。社會活動要大處著眼，小處著手，在日常工作中，只有注意必要的細節，才能深入了解實踐過程中的細微處。「知幾」就要特別關注事物起點上的細節、事物關聯點上的細節、事物質點上的細節和關係事物基礎的細節。因為細節關係事物的成功或失敗。

《易經》以大為善，以大為美。《易經》中的「大」包括三層含義：一是規模廣。「囊括無外謂之大」，與小相對應。乾《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」其中「大哉乾元」就是盛大的乾元之氣。坤《彖傳》云：「含弘光大，品物咸亨。」其中的「含」就是無所不容，「弘」就是無所不有，「光」就是無所不著，「大」就是無所不達。二是程度深。《易經》中的程度深主要是指包容性大。坤卦六二「直方大」，就是講人的胸襟要像大地那樣直方、博大、德合無疆。因為包容性大，才可以提供一定的活動空間，使行為主體根據客觀環境的變化，宜進則進，宜退則退，可縱橫馳騁，亦可退縮自守。三是性質重要。明夷九三：「得其大首」。擒獲了元兇禍首，「乃大得」。泰《卦辭》曰：「泰，小往大來，吉亨。」意思是說，小的已經過去，大的即將到來，吉利。《繫辭傳下》云：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。」成就大事者必須「知大」，凡事必須從更大的範圍和更廣闊的背景考慮問題，而不局限在一個狹小範圍就事論事。「知大」就要高瞻遠矚、深謀遠慮，從大處著眼，小處著手，以遠看近，看清看遠再行，不能為眼前利益去走布 「廢棋」或「死局」，也不能「醫得眼前痔，剜卻心頭肉」。「知大」就要宏觀地看待事物，看到事物的層次，看到事物的本質，及時調整戰略，正確把握對全局起決定作用的中心工作的發展方向。決策方向的失誤是最大的失誤。在錯誤的方向下，任何努力和付出，都只能是「南轅北轍」的慘淡結局。這是我們應該特別引以注意和認真加以防止的事情，千萬不可麻痹大意，掉以輕心。

六、「變、謀、和、行」

學《易經》的目的有三：第一，提高自己的德行；第二，培養自己的智慧；第三，增強自己的能力。但學習《易經》的更重要的目的在於應用。應用首先就要學會適變、應變和善變，然後根據變的規律和當時的客觀情況，做出正確決策和謀劃，團結帶領眾人去實施，把決策計劃變成大家的自覺行動，變成看得見、摸得著的實際成果。

「變」是《易經》的靈魂。「易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利」。這是《易經》名句中的名句。簡而言之，易道是什麼呢？就是「窮則變」，一個事情到頭了、走到盡頭了，必然要發生變化；「變則通」，發生了變化，因為有了變化，事情就有轉機，就能夠通透了；「通則久」，如果真正很通達很通透了，就能夠持盈保泰，就具有一定的穩定性。所以，我們明白了易道的「窮、變、通、久」的道理，那就是「自天佑之，吉無不利」，老天爺就會保佑你大吉大利，無往不勝。從易道的角度來說，「通則久」，久久以後呢？久久以後總還是會窮的，日久生弊嘛，又要進入下一個「窮、變、通、久」的輪迴。所以，不論我們處在哪個階段，都要有所警惕，都要有清晰的應對之策。你如果意識到是處在「窮」的階段，那就該考慮變上一變了；變通達了以後又要怎麼辦呢？就要想辦法持盈保泰，讓這種良好的局面保持得更長久一些。總之，隨時都要有這種「通其變」的意識，這樣才能「自天佑之，吉無不利」。「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」意思是說：易的道理並不難以理解，任何事物都是經常變化的，規律也是經常變化的，人們不能用過去的眼光衡量今天的社會。事物往往是很多能量的總和，剛柔相易就能風調雨順，剛柔失常就會造成災害。因此，不要把任何事物當成經典。《易經》的大智慧是變，就是強調人們要順應事物發展變化的規律，機警靈活，不拘常規地運用事物發展變化的規律，找准自己的位置，使自己永遠處於一種恰當有利的位置。具體來講又可分為兩個方面，一方面是在處於窮困的時候如何促進變，即「窮則變，變則通，通則久」；一方面是在興盛的時期如何防止變，即「興則盛，盛則昌，昌則恆」。那麼何以促進變，又何以防止變呢？「變通者，趣時者也。」趣向合宜的時機變通為最好。

「謀」是《易經》的關鍵。《易經》是「人謀」之書，而非「鬼謀」之書。《易經》作為中國文化元典之一，是一部系統模擬、反映「世界之理」的書，重卦形式是它的理論模型。每一卦一個主題，由卦爻辭的顯性語言與易卦結構的隱性語言相結合，構成六十四篇闡繹「世界之理」的精悍短文，立論通達，邏輯嚴整，面面俱到，給人以智慧的啟迪和道德的教誡。《易經》整部著作處處體現著理性的睿智，沒有任何「天啟」或「神意」的神秘成分。「謀」，就是謀略、謀劃，也就是想事、出主意，科學決策的問題。「凡事預則立，不預則廢」。因此，我們在實際工作和生活中要自覺做到既謀局也謀重。「局」，即全局，是事物的整體，是事物各個部分、各個方面的有機統一，謀局，就是要謀面上的事情，全面的目標，必須對事物有一個整體的把握，從大局出發，避害趨利，著眼於對自己的發展有利的環節開展工作。重，即全局的重點、核心、關鍵。謀重，就要謀線或點上的東西，或者叫重點突破的方面，在謀局、謀勢、謀全盤，統籌兼顧的同時，更要謀某一階段的重點，全局中的重點，要創新思路，善出新招、高招，知關節、得要領、抓關鍵、抓要害、抓主要矛盾，創新全局發展的亮點。既謀立也謀廢。謀立就是謀改革創新，推動發展，新陳代謝是自然規律，改革創新是發展的要義。「天下之事，因循則無一事可為。」立的關鍵在創新，功夫深處是創新。廢，就是陳舊的、過時的、無用的東西，謀廢，就是對陳舊、過時、無用甚至對工作、對發展有障礙的東西要看的見，認的准，有勇氣廢止，有膽識清除。既謀顯也謀隱。這裡的顯與隱指業績、政績而言。我們每個人，在任期間，就要努力工作，多作貢獻，創造一流業績。同時，我們也要科學發展，謀社會事業，謀可持續發展，即謀那些周期長，一時見不到成效，而又非常重要的經常性、基礎性工作，謀「萬世」的發展。既謀和也謀斷。「和」，即講民主集中制原則，講團結和諧。中華民族「和」的思想源遠流長。孟子說「天時不如地利，地利不如人和」，就是要講求和諧，團結大家一道幹事創業。斷，即果斷決策，下決心拍板。當斷不斷，反受其亂。因此，對認準了的事，要大步向前，果斷拍板，千萬不能優柔寡斷，貽誤時機，影響我們人生和事業的發展。

「和」是《易經》的精髓。「和」的思想是中國古代的優秀文化，最早就發祥於《易經》,《易經》合和觀在中國思想文化中影響甚大。北京故宮的三大主殿分別為太和殿、中和殿、保和殿，其名就是來自《易經》的「保合大和，乃利貞」。中國自古強調禮治、等治重於法治，這也是合和思想的反映。孔子強調「和為貴」，《易經》突出「保合大和」，都是一個目的，希望構建國泰民安的和諧社會。歷史上，大凡社會和諧則國泰民安，國家統一，人民安居樂業；反之，矛盾尖銳，兩極分化，必然導致戰爭，引起分裂，人民則苦不堪言。《易經》認為大自然原本就是和諧的：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」， 是和諧的大自然。《易經》還強調天地之間是互相協調、互濟共存的，如說：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以恆之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之」，就是說天地萬物各有各的功能，他們是分工合作的。在今天的社會和家庭中，我們提倡要快樂、要微笑，因為和悅微笑是和諧社會、和諧家庭的重要標誌。具體講，就是要做到人要多積善。富人要多幫助窮人，減少兩極分化，社會才和諧。如《易經》說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。人要有謙德。《易經》提出要做謙謙君子。所謂「謙受益，滿遭損」，就是強調為人要謙虛，人與人之間要和諧相處，建立親密的關係。為人要講禮。「物畜然後有禮，故受之以履」。這裡的履說的履者，禮也，履而泰，然後安。故受之以泰，泰者通也。人要講誠信、致中和 。《易經》十分重視人的誠信，因為誠信是相互信任的前提。中和就是中行、中正、就是為人處世不偏不倚。如果太偏激，就容易形成對立，所以凡事還是不要太過為好。這是人為處世的一個度，把握好這個度，才能與人和諧相處。

「行」是《易經》結果。行，就是做，就是行動，就是狠下決心，撲下身子抓落實。什麼是落實？落實就是解決問題。任何一項工作，都要靠解決問題來推動。解決了多少問題，就得到了多少落實。落實的效果好差，就會反映出人們的智慧、能力的高低，包括德行的水準。所以，一個人要在做人做事上有所作為，就要有「一肩挑盡天下愁」的勇氣。當前，我們所從事的事業正處在爬坡過坎、攻堅克難的關鍵時期，需要我們具備挫折忍耐力、壓力承受力、自我控制力和頑強意志力，能夠在艱苦的、不利的情況下克服外部和自身的困難，能夠在巨大的壓力下堅持目標和正確觀點，堅定不移地完成任務，為組織分憂，為群眾解難，不負時代，創造佳績。要有「不信鬼神問蒼生」的信心。像「大慶鐵人」王進喜那樣：有條件要上，沒有條件創造條件也要上；寧可少活20年，也要拿下在油田的英雄氣概，把我們正在做的工作做好，把我們的事業推向前進。遇到矛盾困難，多向專家和群眾請教，依靠眾人的智慧和力量，達成既定的目標。要有「周重九鼎禹分九州」的責任。荀子說「主好要則百事詳，主好詳則百事荒」，意思是說君主善於抓要領，那麼各種事情都會被處理得細密完備；如果君主喜歡樣樣都抓，那麼事情就會荒廢。說白了就是要盡心盡責，管理到位，突出重點，抓主要矛盾，充分發揮大家的積極性創造性，掌握工作主動權。要有「一枝一葉總關情」情懷。鄭板橋有詩「衙齋卧聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲，些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情」，道盡了為官為民的情懷。中央也要求我們要情為民所系，利為民所謀，權為民所用。群眾利益無小事。辦好群眾之事，是我們工作的出發點和落腳點，是我們干好各項工作的基礎。為老百姓謀利益，對百姓常懷感激之情，就是一種責任、一種良心，也是一種美德。不忘人民，對人民常懷感恩之情，常懷歉疚之意，常懷回報之心，把人民群眾的安危冷暖掛在心上，把為人民謀利益的事情做得更好，就會得到群眾的真心擁護和愛戴。（本文參閱了網上一些文章的觀點和內容，對原作者的貢獻表示深深的謝意。）

河南省平頂山市湛河區人大 劉選啟

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