月下聽禪：智者的心靈交融
有容：謂之有容就是有氣度、涵養、承諾、財富。有容納的氣量，自然有端莊的容顏。境隨心生，容從心現（相由心生）。容是面子，人到40歲面容就由自己負責了；容也是里子，含著氣質與肚量。
心靜，則萬物莫不自得
返求自心，而不是滯留在事物的表象上，我們常人之所以有分別，完全因為起心動念。因此，心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前
虛空，所以包容萬有
人的心，是高山、海洋所不能比的，所謂「心如虛空」，就是放下頑強固執的己見，解除心中的框框，把心放空，讓心柔軟，這樣我們才能包容萬物、洞察世間，達到真正心中萬有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切隨心通達，運用自如，身臨其境，方知別有洞天
凈悟，生活本身就是神通
德化的人生比神通更為崇高。四者，神通及不上空無，在佛法中以無為有，無的力量比神通更為廣大，無的智慧比神通更為高遠，神通比不上空無的道理，因此與其求取神通的力量，不如求證空無的真理更為急切可貴。所以，唯有在平常的生活里，去體會佛法的真諦，凈化身心，得到大自在，才是根本之道。
伏惑：顧名思義，就是降伏煩惱、開解迷惑。一個整天愁眉不展、煩惱重重的人，怎會有心思去「包容」呢？伏惑，就是要衝破迷津，悟徹人生。悟是水到渠成，悟是一針見血。參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。薪盡火傳，生命在於轉化。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。「生命不死」，就是因為有「業」，像春去秋來，像冬寒轉為春暖，一切都是循環，都是輪迴。生，是因緣生；死，是因緣滅。從聖義諦來看，無生也無死。自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下歷經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的準備，所以生也未嘗生，死也未嘗死。如薪盡火傳，生命之火不曾停熄；如更衣喬遷，生命的主人仍未嘗改變
迷惑之斷：止於至善
人在迷惑的時候，往往會有許多心結打不開，這通常都是因為自己鑽牛角尖，固執己見，聽不進別人的逆耳忠言所致。所以當我們遭遇不順、陷入煩惱的時候，無論迷惑、愚痴或邪見，只要不執著，就有辦法化解。所謂「窮則變，變則通」，能夠不斷尋求解決之道，就會有所覺悟，有了覺悟就會有受用，此即「迷中不執著，悟中有受用。」
若水：水，下落成瀑，騰飛入雲。滴水穿石，真水無香。水有一種精神，悲憫填谷，昂揚入雲。它至柔能曲折，至盈可飄逸，至剛成冰雪；水也是一種作為，清澈自然，滋潤萬物，滴水藏海。月光如水，一瀉千里。平常一樣窗前月，才有梅花便不同，當提起時提起，當放下時放下。
「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」 佛陀終其一生，就是要對我們講清這樣一個道理：人間本來可以是天堂，可以享受美滿長樂的生活，由於人們總是心系得失，不能拋棄你、我的分別，總是太喜歡自作聰明，所以總也不能撥雲見日，明心見性，結果這個世界就一直魚龍混雜，難成正果。
一個人如果內心成天裝滿了陰謀、貪慾和愚痴，那即使他滿身名牌，坐擁萬頃，重權在握，又能得到誰的真心愛戴和尊重呢。一個慈悲而公正的人，即使他衣著簡單，也不會減少別人對他的傾慕；因為內在的美，德行的美，是可以直抵人心的，這樣的美就如空谷幽蘭，自然高貴。所以，我們內心的凈化才是最重要的。它不僅可以為我們贏得尊重，還可以護佑我們脫離困厄，轉危為安。
關鍵在於放下什麼，怎麼放下。選擇哪些是要放下的，哪些是要堅守的。光是提起，太多的拖累，非常辛苦；光是放下，要用的時候，就會感到不便。所以，做人要當提起時提起，當放下時放下。對於功名富貴放不下，生命就在功名富貴里耗費；對於悲歡離合放不下，生命就在悲歡離合里掙扎；對於金錢放不下，名位放不下，人情放不下，生命就在金錢、名位、人情里打滾；甚至對是非放不下，對得失放不下，對善惡放不下，生命就在是非、善惡、得失裡面，不得安寧。
自覺心安，東西南北皆好
世間充滿憂悲苦惱，因為娑婆世界本來就是堪忍的世界。什麼是最大的痛苦呢？有人說是飢餓，有人說是情愛，其實真正的煩惱痛苦是慾望。譬如我們對於錢財、美色、權力、名位的慾望不滿足時，就會生起煩惱。不過，慾望也不全然是惡俗的，也有善法欲，例如發憤讀書的求知慾，為國為民犧牲奉獻的領袖慾等等。人生是活在慾望里，慾海不可怕，可怕的是在慾海里沒頂。所以，我們應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
凡事都是一分為二，一半一半。男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；白天一半，夜晚一半。在這個「一半一半」的世界裡，想要求得百分之百的圓滿，幾乎是不可能，也不容易。所以我們只有從這一半的人生，來影響另外的一半，用好的一半去影響壞的一半。
禪學一天保有十分鐘的寧靜
甘於淡泊、不貪安逸、不務奢華。無欲無求，人格自然就高貴了；有了淡泊，心靈也就進入了寧靜的世界。不過，所謂「寧靜」，並不是指外在的一切運作都停止：飛機不飛，車子不跑，人們不講話等等，不是這樣的；我們不必抹煞外在的一切聲音，而要學會在喧鬧中沉入內心的空寂境界，即使在熱鬧場所，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不為所染。如此，在心靈的寧靜和莊嚴下，道德可以完成，人格也可以升華。
當我們在蔚藍的長空下靜靜獨處的時候，宇宙是那麼廣闊，自然是那麼靜謐安詳；當我們一卷在握，徜徉經卷之中時，上下古今，多少英雄豪傑與我們對語，風流千古，一切盡在心裡，如此任意暢遊在太虛之中，你能說我們不富有嗎？生而為人，還有比這樣的境遇更美好的嗎？所以，一天當中，我們起碼應該保有十分鐘的寧靜，讓精神有喘一口氣的閑暇，有一個可以讓陽光照進來的間隙。佛光山的叢林學院為什麼規定每周放假一天？就是為了讓學生有自己的生活，體會寧靜的樂趣。所以我想，在一年當中，都市裡的人們至少要有一個月的安靜生活。否則，長期陷入浮躁、動蕩、嘈雜的生活中，人們會迷失方向、不辨是非，被人趁亂牽住鼻子走。而沉靜下來以後，才能真正面對問題，與自己對望，與佛與天地與古今聖賢交談，才能最終達到「身心安泰」的平安境界。
上與君王同坐，下與乞丐同行
如果能把暴躁的脾氣改成柔和，把孤僻的性情改成隨緣，命運一定隨之改觀：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。」一個暴躁的人，不可和他講道理；一個自卑的人，不可與他共事。儒家說培養浩然之氣，是要從謙卑中養成自尊；因為謙虛不是畏怯退縮，不是卑微諂媚，更不是自暴自棄。
改性換心是改變命運的藥方，回頭轉身更是創造命運的良劑。人間有許多的紛爭、痛苦、遺憾，皆起因於不知回頭。平時我們只知道向前擠進，甚至把自己趕入煩惱的牛角尖而渾然不覺。其實，凡事還是要留個轉身的餘地，遇到難題了，回頭退一步想一想，這時候，我們眼前的世界可能就會寬廣遼闊起來。
悟禪：不識廬山真面目，只緣身在此山中；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮；溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身。信遠是陽光土壤，生長風標高峻；是無聲的覺悟，有聲的事業；是硬骨慈心，機緣擔當。人的生命，從時間上說，只短短百年，質量不高的話，五六十歲就已疾病纏身，所剩時間，不過風燭殘年。在空間上，我們這些七尺肉身之軀，「大廈千間，夜眠不過五尺；良田萬頃，日食不過幾碗」，面對著這樣有限的生命，我們如何能不思索，不修悟呢？不管這個世界如何滄桑變化，總有一種情懷是亘古不易的，那就是人類普適的價值觀——真誠、友愛、善良、寬容、民主、多元、和平、自由等等。它們決不會因為時空的變化而變質，因此，於大地它們是根本，於人類它們是靈魂。
千江有水千江月，萬里無雲萬里天。
靜以修生，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠與此境界有異曲同工之處
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