傳統節日與習俗

題記：中國的傳統節日由來已久，包含了許多民族文化和傳統的人文觀念，以及各種信仰等；其中一些傳說和歷史故事，更是傳達出炎黃子孫深厚的文化底蘊和精神素養。今天的我們，應該怎樣去承傳古人的優良傳統，值得好好深思……春節春節又叫陰曆年，俗稱「過年」、「新年」。春節象徵團結、興旺，對未來寄託新的希望的佳節。據記載，中國人民過春節已有4千多年的歷史，它是由虞舜興起的。公元前兩千多年的一天，舜即天子位，帶領著部下人員，祭拜天地。從此，人們就把這一天當作歲首，算是正月初一。據說這就是農曆新年的由來，後來叫春節。春節過去也叫元旦。春節所在的這一月叫元月。正月初一古稱元日、元辰、元正、元朔、元旦等，自漢武帝太初元年始，以夏年（農曆）正月初一為「歲首」（即「年」），年節的日期由此固定下來，延續至今。年節古稱「元旦」。1911年辛亥革命以後，開始採用公曆（陽曆）計年，遂稱公曆1月1日為「元旦」，稱農曆正月初一為「春節」。春節傳說之一：過年相傳中國古時候有一種叫「年」的怪獸，頭長觸角，兇猛異常。「年」長年深居海底，每到除夕才爬上岸，吞食牲畜傷害人命。因此，每到除夕這天，村村寨寨的人們扶老攜幼逃往深山，以躲避「年」獸的傷害。這年除夕，桃花村的人們正扶老攜幼上山避難，從村外來了個乞討的老人，只見他手拄拐杖，臂搭袋囊，銀須飄逸，目若朗星。鄉親們有的封窗鎖門，有的收拾行裝，有的牽牛趕羊，到處人喊馬嘶，一片匆忙恐慌景象。這時，誰還有心關照這位乞討的老人。只有村東頭一位老婆婆給了老人些食物，並勸他快上山躲避「年」獸，那老人捋髯笑道：婆婆若讓我在家呆一夜，我一定把「年」獸攆走。老婆婆驚目細看，見他鶴髮童顏、精神矍鑠，氣宇不凡。可她仍然繼續勸說，乞討老人笑而不語。婆婆無奈，只好撇下家，上山避難去了。半夜時分，「年」獸闖進村。它發現村裡氣氛與往年不同：村東頭老婆婆家，門貼大紅紙，屋內燭火通明。「年」獸渾身一抖，怪叫了一聲。「年」朝婆婆家怒視片刻，隨即狂叫著撲過去。將近門口時，院內突然傳來「砰砰啪啪」的炸響聲，「年」渾身戰慄，再不敢往前湊了。原來，「年」最怕紅色、火光和炸響。這時，婆婆的家門大開，只見院內一位身披紅袍的老人在哈哈大笑。「年」大驚失色，狼狽逃躥了。第二天是正月初一，避難回來的人們見村裡安然無恙十分驚奇。這時，老婆婆才恍然大悟，趕忙向鄉親們述說了乞討老人的許諾。鄉親們一齊擁向老婆婆家，只見婆婆家門上貼著紅紙，院里一堆未燃盡的竹子仍在「啪啪」炸響，屋內幾根紅臘燭還發著餘光……欣喜若狂的鄉親們為慶賀吉祥的來臨，紛紛換新衣戴新帽，到親友家道喜問好。這件事很快在周圍村裡傳開了，人們都知道了驅趕「年」獸的辦法。從此每年除夕，家家貼紅對聯、燃放爆竹；戶戶燭火通明、守更待歲。初一一大早，還要走親串友道喜問好。這風俗越傳越廣，成了中國民間最隆重的傳統節日。春節傳說之二：萬年創建曆法說相傳，在古時候，有個名叫萬年的青年，看到當時節令很亂，就有了想把節令定準的打算。但是苦於找不到計算時間的方法，一天，他上山砍柴累了，坐在樹蔭下休息，樹影的移動啟發了他，他設計了一個測日影計天時的晷儀，測定一天的時間，後來，山崖上的滴泉啟發了他的靈感，他又動手做了一個五層漏壺，來計算時間。天長日久，他發現每隔三百六十多天，四季就輪迴一次，天時的長短就重複一遍。當時的國君叫祖乙，也常為天氣風雲的不測感到苦惱。萬年知道後，就帶著日晷和漏壺去見皇上，對祖乙講清了日月運行的道理。祖乙聽後龍顏大悅，感到有道理。於是把萬年留下，在天壇前修建日月閣，築起日晷台和漏壺亭。並希望能測准日月規律，推算出準確的晨夕時間，創建曆法，為天下的黎民百姓造福。有一次，祖乙去了解萬年測試曆法的進展情況。當他登上日月壇時，看見天壇邊的石壁上刻著一首詩：日出日落三百六，周而復始從頭來。草木枯榮分四時，一歲月有十二圓。知道萬年創建曆法已成，親自登上日月閣看望萬年。萬年指著天象，對祖乙說：「現在正是十二個月滿，舊歲已完，新春復始，祈請國君定個節吧」。祖乙說：「春為歲首，就叫春節吧」。據說這就是春節的來歷。冬去春來，年復一年，萬年經過長期觀察，心推算，制定出了準確的太陽曆，當他把太陽曆呈奉給繼任的國君時，已是滿面銀須。國君深為感動，為紀念萬年的功績，便將太陽曆命名為「萬年曆」，封萬年為日月壽星。以後，人們在過年時掛上壽星圖，據說就是為了紀念德高望重的萬年。春節傳說之三：貼春聯和門神據說貼春聯的習俗，大約始於一千多年前的後蜀時期，這是有史為證的。此外根據《玉燭寶典》，《燕京歲時記》等著作記載，春聯的原始形式就是人們所說的「桃符」。在中國古代神話中，相傳有一個鬼域的世界，當中有座山，山上有一棵覆蓋三千里的大桃樹，樹梢上有一隻金雞。每當清晨金雞長鳴的時候，夜晚出去遊盪的鬼魂必趕回鬼域。鬼域的大門坐落在桃樹的東北，門邊站著兩個神人，名叫神荼、鬱壘。如果鬼魂在夜間幹了傷天害理的事情，神荼、鬱壘就會立即發現並將它捉住，用芒葦做的繩子把它捆起來，送去喂虎。因而天下的鬼都畏懼神荼、鬱壘。於是民間就用桃木刻成他們的模樣，放在自家門口，以避邪防害。後來，人們乾脆在桃木板上刻上神荼、鬱壘的名字，認為這樣做同樣可以鎮邪去惡。這種桃木板後來就被叫做「桃符」。到了宋代，人們便開始在桃木板上寫對聯，一則不失桃木鎮邪的意義，二則表達自己美好心愿，三則裝飾門戶，以求美觀。又在象徵喜氣吉祥的紅紙上寫對聯，新春之際貼在門窗兩邊，用以表達人們祈求來年福運的美好心愿。為了祈求一家的福壽康寧，一些地方的人們還保留著貼門神的習慣。據說，大門上貼上兩位門神，一切妖魔鬼怪都會望而生畏。在民間，門神是正氣和武力的象徵，古人認為，相貌出奇的人往往具有神奇的稟性和不凡的本領。他們心地正直善良，捉鬼擒魔是他們的天性和責任，人們所仰慕的捉鬼天師鍾馗，即是此種奇形怪相。所以民間的門神永遠都怒目圓睜，相貌猙獰，手裡拿著各種傳統的武器，隨時準備同敢於上門來的鬼魅戰鬥。由於我國民居的大門，通常都是兩扇對開，所以門神總是成雙成對。唐朝以後，除了以往的神荼、鬱壘二將以外，人們又把秦叔寶和尉遲恭兩位唐代武將當作門神。相傳，唐太宗生病，聽見門外鬼魅呼號，徹夜不得安寧。於是他讓這兩位將軍手持武器立於門旁鎮守，第二天夜裡就再也沒有鬼魅搔擾了。其後，唐太宗讓人把這兩位將軍的形象畫下來貼在門上，這一習俗開始在民間廣為流傳。元宵節元宵節是中國的傳統節日，早在2000多年前的西漢就有了，元宵賞燈始於東漢明帝時期，明帝提倡佛教，聽說佛教有正月十五日僧人觀佛舍利，點燈敬佛的做法，就命令這一天夜晚在皇宮和寺廟裡點燈敬佛，令士族庶民都掛燈。以後這種佛教禮儀節日逐漸形成民間盛大的節日。該節經歷了由宮廷到民間，由中原到全國的發展過程。在漢文帝時，已下令將正月十五定為元宵節。漢武帝時，「太一神」的祭祀活動定在正月十五。（太一：主宰宇宙一切之神）。司馬遷創建「太初曆」時，就已將元宵節確定為重大節日。另有一說是元宵燃燈的習俗起源於道教的「三元說」；正月十五日為上元節，七月十五日為中元節，十月十五日為下元節。主管上、中、下三元的分別為天、地、人三官，天官喜樂，故上元節要燃燈。元宵節的節期與節俗活動，是隨歷史的發展而延長、擴展的。就節期長短而言，漢代才一天，到唐代已為三天，宋代則長達五天，明代更是自初八點燈，一直到正月十七的夜裡才落燈，整整十天。與春節相接，白晝為市，熱鬧非凡，夜間燃燈，蔚為壯觀。特別是那精巧、多彩的火，更使其成為春節期間娛樂活動的高潮。至清代，又增加了舞龍、舞獅、跑旱船、踩高蹺、扭秧歌等「百戲」內容，只是節期縮短為四到五天。關於元宵節的來歷，民間還有幾種有趣的傳說：關於燈的傳說傳說在很久以前，凶禽猛獸很多，四處傷害人和牲畜，人們就組織起來去打它們，有一隻神鳥因為迷路而降落人間，卻意外的被不知情的獵人給射死了。天帝知道後十分震怒，立即傳旨，下令讓天兵於正月十五日到人間放火，把人間的人畜財產通通燒死。天帝的女兒心地善良，不忍心看百姓無辜受難，就冒著生命的危險，偷偷駕著祥雲來到人間，把這個消息告訴了人們。眾人聽說了這個消息，有如頭上響了一個焦雷。嚇得不知如何是好，過了好久，才有個老人家想出個法子，他說：「在正月十四、十五、十六日這三天，每戶人家都在家裡張燈結綵、點響爆竹、燃放煙火。這樣一來，天帝就會以為人們都被燒死了」。大家聽了都點頭稱是，便分頭準備去了。到了正月十五這天晚上，天帝往下一看，發覺人間一片紅光，響聲震天，連續三個夜晚都是如此，以為是大火燃燒的火焰，以中大快。人們就這樣保住了自己的生命及財產。為了紀念這次成功，從此每到正月十五，家家戶戶都懸掛燈籠，放煙火來紀念這個日子。吃元宵正月十五吃元宵，「元宵」作為食品，在我國也由來已久。宋代，民間即流行一種元宵節吃的新奇食品。這種食品，最早叫「浮元子」後稱「元宵」，生意人還美其名曰「元寶」。元宵即「湯圓」以白糖、玫瑰、芝麻、豆沙、黃桂、核桃仁、果仁、棗泥等為餡，用糯米粉包成圓形，可葷可素，風味各異。可湯煮、油炸、蒸食，有團圓美滿之意。陝西的湯圓不是包的，而是在糯米粉中「滾」成的，或煮司或油炸，熱熱火火，團團圓圓。觀燈漢明帝永平年間（公元58--75），因明帝提倡佛法，適逢蔡愔從印度求得佛法歸來，稱印度摩喝陀國每逢正月十五，僧眾雲集瞻仰佛舍利，是參佛的吉日良辰。漢明帝為了弘揚佛法，下令正月十五夜在宮中和寺院「燃燈表佛」。此後，元宵放燈的習俗就由原來只在宮廷中舉行而流傳到民間。即每到正月十五，無論士族還是庶民都要掛燈，城鄉通宵燈火輝煌。元宵放燈的習俗，在唐代發展成為盛況空前的燈市，當時的京城長安已是擁有百萬人口的世界最大都市，社會富庶。在皇帝的親自倡導下，元宵燈節辦得越來越豪華。中唐以後，已發展成為全民性的狂歡節。唐玄宗（公元685--762）時的開元盛世，長安的燈市規模很大，燃燈五萬盞，花燈花樣繁多，皇帝命人做巨型的燈樓，廣達20間，高150尺，金光璀璨，極為壯觀。宋代，元宵燈會無論在規模和燈飾的奇幻精美都勝過唐代，而且活動更為民間化，民族特色更強。以後歷代的元宵燈會不斷發展，燈節的時間也越來越長，。唐代的燈會是「上元前後各一日」，宋代又在十六之後加了兩日，明代則延長到由初八到十八整整十天。到了清代，滿族入主中原，宮廷不再辦燈會，民間的燈會卻仍然壯觀。日期縮短為五天，一直延續到今天。中國的情人節元宵節也是一個浪漫的節日，元宵燈會在封建的傳統社會中，也給未婚男女相識提供了一個機會，傳統社會的年輕女孩不允許出外自由活動，但是過節卻可以結伴出來遊玩，元宵節賞花燈正好是一個交誼的機會，未婚男女借著賞花燈也順便可以為自己物色對象。元宵燈節期間，又是男女青年與情人相會的時機。在台灣，還有未婚女性在元宵夜偷摘蔥或菜將會嫁到好丈夫的傳統習俗，俗稱：「偷挽蔥，嫁好尪」、「偷挽菜，嫁好婿」，希望婚姻美滿的女孩，要在元宵之夜到菜園裡偷摘蔥或青菜，期待未來家庭幸福，唐代的燈市還出現樂舞百戲表演，成千上萬的宮女，民間少女在燈火下載歌載舞，叫做行歌、踏歌。歐陽修(生查子)云：去年元夜時，花市燈如書；月上柳梢頭，人約黃昏後。辛棄疾(青玉案)寫道：眾里尋它千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處。就是描述元宵夜的情境，而傳統戲曲陳三和五娘是在元宵節賞花燈時相遇而一見鍾情，樂昌公主與徐德言在元宵夜破鏡重圓，《春燈謎》中宇文彥和影娘在元宵訂情。所以說元宵節也是中國的「情人節」。走百病元宵節除了慶祝活動外，還有信仰性的活動。那就是「走百病」又稱「烤百病」「散百病」參與者多為婦女，他們結伴而行或走牆邊，或過橋過走郊外，目的是驅病除災。隨著時間的推移，元宵節的活動越來越多，不少地方節慶時增加了耍龍燈、耍獅子、踩高蹺、劃旱船扭秧歌、打太平鼓等活動。寒食節相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞里好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為「介山」，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：「悲哉足下。」「足下」是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一段枝條，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為「清明柳」，又把這天定為清明節。以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座右銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫「之推燕」（介子推亦作介之推）。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。寒食節原發地是介休綿山，距今已有2640年的歷史（比端午節的發生早358年）。據《辭源》、《辭海》「寒食節」釋義：春秋時，介子推歷經磨難輔佐晉公子重耳復國後，隱居介休綿山。重耳燒山逼他出來，子推母子隱跡焚身。晉文公為悼念他，下令在子推忌日（後為冬至後一百五日）禁火寒食，形成寒食節。關於寒食節起源於介之推在介休綿山被焚的記載，最早見於西漢桓譚《新論·卷十一·離事》，後陸續載於《後漢書·郡國志·太原郡》、《後漢書·周舉傳》、曹操《明罰令》、《晉書·石勒傳》、酈道元《水經注·汾水》、北魏《齊民要術·煮醴酪》、南宋周密《癸辛雜識》、元代陳元靚《歲時廣記》等典籍。歷史上，寒食清明兩節相近，久而久之，便合為一個節日。《唐會要·卷八十二·休假》明確記載：「（開元）二十四年二月十一日敕：寒食清明，四日為假。大曆十三年二月十五日敕：自今已後，寒食通清明，休假五日。至貞元六年三月九日敕：寒食清明，宜准元日節，前後各給三天。」因此，《中國傳統文化大觀》載：「大致到了唐代，寒食節與清明節合而為一。」寒食節歷史悠久，經歷了春秋至西漢的起始、形成期，從晉文公定「寒食節」開始到秦漢時在太原郡一帶形成了隆冬不火食五日，「生病不敢觸犯」的風俗；東漢至兩晉南北朝的禁復期，當時，鑒於隆冬季節過寒食節時間又相當長（魏武帝禁火令中說冬至後一百五日皆絕火寒食），致使老弱不堪，出於對農業社會原始生產力保護的願望，當政者先後有周舉、魏武帝、石勒、後魏孝文帝等曾多次實行禁斷措施，但民間對介之推的崇拜、信仰、節日習俗如故，使寒食節得以延續；唐、宋為成熟鼎盛期，從唐始，寒食節逐步移到陽春三月，宋、元、明、清各代從皇家、官府到社會各界普遍盛行。《宋書·職官志》載：「元旦、冬至、寒食節放假各七天……」。《宋史·外國傳·高昌國》載：「高昌即西州也。該地開元七年歷，以三月九日為寒食節，餘二社，冬至亦然」。這一時期，過寒食節有賦詩、賞花、饋贈、賜宴、蹴鞠、踏青、插柳、鬥百草、施鉤、拋堶、鞦韆、鬥雞等活動。寒食節假日大致為期七天，稱謂開始使用「清明」，活動內容多，華人皆參與；從遼代至清代為發展傳承期，在這一兄弟少數民族執政時期寒食節同樣受到重視。《金史·章宗本紀》載：「明昌元年二月壬寅諭有司，寒假給假五日」。《大元通判·職制》載：「諸流囚居役者，非遇元旦、寒食、重午等節，並勿給假。（意為囚犯於此三節可享受假日）」。《清通禮》載：「歲寒食及霜降節，拜掃墳瑩，屆期素服詣墓……故稱掃墓」。在這一時期寒食節對調解民族矛盾、促進民族文化大融合發揮了重大的作用。民國至新中國成立後「文革」期為延續、瀕危期，這一時期寒食節的歷史淵源文化內涵，世人有所淡漠，其它活動項目也相對減少，寒食節稱謂被清明置代；二十世紀九十年代以後出現了弘揚、振興期。綜觀寒食節相沿持續的演變歷史，寒食節堪成為弘揚我國優秀傳統，促進民族文化認同，增進社會和諧穩定，深受人們重視的「聚民心，凝國魂」及體現中華民族根祖文化的重要節日。在漫長的發展過程中，寒食節形成了豐富的文化、活動內容：1、禁煙冷食：寒食節古代也叫「禁煙節」，家家禁止生火，都吃冷食。但因國人追憫先賢之情執著，從東漢到南北朝屢禁屢興，唐代皇家認可並參與。2、拜掃祭祖：寒食節掃墓祭祖在南北朝到唐前被視為「野祭」。唐代編入《開元禮》「卷第八十七·王公以下拜掃（寒食拜掃附）」中，成為官方認同並倡導的吉禮之一。後演變為皇家祭陵；官府祭孔廟、祭先賢；百姓上墳等。時一家或一族人同到先祖墳地，致祭、添土、掛紙錢，然後將子推燕、蛇盤兔撒於墳頂滾下，用柳枝或疙針穿起，置於房中高處，意沾先祖德澤。3、寒食飲食：寒食食品包括寒食粥、寒食麵、寒食漿、青精飯及餳等；寒食供品有面燕、蛇盤兔、棗餅、細稞、神餤等；飲料有春酒、新茶、清泉甘水等數十種之多。其中多數寓意深刻，如祭食蛇盤兔，俗有「蛇盤兔，必定富」之說，意為企盼民富國強；子推燕，取介休方言「念念」不忘介推高風亮節……。4、寒食插柳：柳為寒食節象徵之物，原為懷念介子推追求政治清明之意。早在南北朝《荊楚歲時記》就有「江淮間寒食日家家折柳插門」的記載，安徽、蘇州等地還盛行戴芥花，佩麥葉來代替柳枝。據各地史籍記載：「插柳於墳」、「折柳枝標於戶」、「插於檐插柳寢灶間」、「亦戴之頭或系衣帶」、「瓶貯獻於佛神」、「門皆插柳」，故民間有「清明（寒食）不戴柳，紅顏成白首」之說。5、寒食踏青：也叫踏春，盛興於唐宋。宋·李之彥《東谷所見》載：「拜掃了事，而後與兄弟、妻子、親戚、契交放情地遊覽，盡歡而歸」。明代《帝王景物略》記京郊踏青場景為：「歲（寒食）清明日，都人踏青，輿者，騎者，步者，遊人以萬計。」可謂盛極。6、寒食鞦韆：鞦韆原為古代寒食節宮廷女子遊樂項目。五代王仁裕《開元天寶遺事》載「天寶宮中至寒食節竟豎鞦韆，令宮嬪輩戲笑以為宴樂。帝呼為半仙之戲，都中士民因而呼之」，宋代宰相文彥博詩《寒食日過龍門》，詩中描寫為「橋邊楊柳垂青線，林立鞦韆挂彩繩。」7、寒食蹴球：盛行於唐，宋《文獻通考》載：「蹴球，蓋始於唐。植兩修竹，高數丈，絡網於上，為門以度球，球工分左右朋，以角勝負。」史載：唐德宗、憲宗、穆宗、敬宗都喜蹴球，《州府元龜》載：「唐德宗貞元十二年二月寒食節帝御麒殿之東亭，觀武臣及勛戚子弟會球，兼賜宰臣宴饌。」宋代也有《太祖蹴鞠圖》。8、寒食詠詩：寒食節時，文人們或思鄉念親，或借景生情，感慨尤多，靈感頓生，詩興大發，詠者甚多。據查，僅《全唐詩》就有唐玄宗、張說、杜甫、韓愈、柳宗元等名人名家詩詞三百餘首，宋金元詞曲也有一百餘首，成為我國詩歌藝術中一枝奇葩。此外，寒食節時期還有賜宴、賞花、鬥雞、鏤雞子、牽鉤（拔河）、鑽木取火、放風箏、鬥百草、拋堶（瓦石器玩物）等許多活動，極大地豐富了我國古代的社會生活。從寒食節悠久的發展過程和寒食節豐富的文化、活動內容來看，寒食節具有以下特點：1、節日形成早。源於春秋時，介之推被焚於介休綿山。晉文公下令在子推忌日禁火、寒食，以寒食寄哀思。到唐代時已形成全國性法定節日，是我國傳統節日中形成最早的節日。2、延續歷史長。距今二千六百四十年，期間各歷史時期、節日期限不等，先後有五日、百五日、一月、三日和二、五、七日，最後變為一日。3、文化內涵深。由尊崇介之推忠君愛國，功成身退的奉獻精神，清正廉明的政治抱負，隱不違親的孝道品德發展為聚民心、凝國魂，體現中華民族根祖文化的重要節日。並形成餳、青精飯等系列養生長壽的寒食食品。4、節日活動多。拜掃展墓、禁煙、祭祖、寒食、插柳、踏青、蹴鞠、鞦韆、賞花、鬥雞、饋宴、詠詩等。5、流傳地域廣。由介休，太原郡到全國各地乃至海外（如高昌國自唐代起將三月九日定為寒食節）。回顧歷史的發展，寒食節已經成為我國古代社會文明的脈絡之一。因此，從歷史研究、社會研究和旅遊觀光等多個社會活動層面來看，寒食節所具有的獨特的價值值得人們注意。1、社會、歷史價值寒食節是春秋時晉文公為紀念介之推而設的節日，距今已有2640年的歷史。歷經各朝代延續至今，從未間斷。雖經東漢周舉、三國曹操、後趙石勒、北魏孝文帝等多次禁斷，卻屢禁屢興，寒食習俗蔓延全國，深入民心。唐玄宗順應民意，頒詔將寒食節拜掃展墓編入《開元禮》中，並定為全國法定長假，豐富多樣的寒食活動，充實了社會生活，增進了社會人際和諧關係，對緩解社會矛盾，推動社會不斷前進起了重要作用。特別是北魏、遼、金、元和清代兄弟民族統治者對寒食節俗的認同和參與，通過寒食文化的交流、融合，對促進民族團結和政權鞏固具有潛移默化的巨大作用。寒食節蘊含的介之推憂國憂民、忠君愛國、清明廉潔的政治抱負和「功不言祿」、功成身退的奉獻精神，是古代社會倫理準則，是社會安定、民族團結的紐帶，至今仍有重要的現實意義。寒食文化以忠孝為核心的內涵以及由忠孝延伸而來的誠信，是介子精神的精髓，是中華民族傳統道德的核心，民族根祖文化的基礎，也是維繫民族、家庭團結的道德力量。當今，更是聚民心，凝國魂，實現祖國和平統一，構建和諧社會的重要活動方式和精神理念。介之推所追求的政治清明，是千百年來廣大人民群眾的一致願望，對於當代進行民主政治建設具有深遠的現實意義。此外，從唐代宮中寒食節放假七日踏青春遊，演變為今天的「旅遊黃金周」；由寒食禁火，演變為今天的護林防火；由寒食插柳，演變為今天的全民植樹造林；由蹴鞠，演變為今天風靡全球的足球運動，意義可謂深遠，不可低估。同時，寒食節2640年的演變，是對我國古代社會多個階層意識形態的反映，是當代研究中國古代社會學的重要線索之一。2、文化價值歷史上，寒食節活動由紀念介之推禁煙寒食為主，逐步演變為以拜掃祭祖為主，其中蘊含的忠孝廉潔的理念，完全符合中國古代國家需要忠誠，家庭需要孝道的傳統道德核心，成為家庭和諧、社會穩定的重要載體。發展到現代，寒食節已成為緬懷革命先烈，教育青少年的重要形式。同時，每逢寒食節，港澳台同胞和海外華人回鄉掃墓祭祖，成為傳承中華民族根祖文化，體現民族認同感和凝聚力的重要節日。古代先民，對寒食節禁煙冷食的執著，表達了對千古先賢介之推忠貞不渝的懷念之情。寒食食品和飲料達數十種，多數寓意深刻。如：祭食蛇盤兔，介休俗有「蛇盤兔，必定富」之說，有企盼國富民強之意；祭食麵燕，介休方言為教育後人「念念」不忘介公高風亮節。寒食節插柳，意為追求政治清明……在元雜劇及近代京劇、晉劇、現代晉劇、明代小說都有許多介之推暨寒食節的專門曲目和章回。從東漢以來，關於介之推的傳說、故事及碑刻也成為研究三晉民間文學和金石藝術的重要史料。3、藝術價值寒食節，在其發展過程中，產生了許多文學作品：《左傳·僖公二十四年》「介之推不言祿」，被《史記》和《資治通鑒》等歷史名著反覆引用，清代被收入古文啟蒙讀本《古文觀止》，《中國散文鑒賞》第一篇就是「介之推不言祿」，成為我國古文的經典作品之一。在歷代詩詞作品中，題詠寒食節的詩詞從戰國屈原、西晉孫楚到現代從未間斷，僅全唐詩就有近三百首，宋代詩詞及元曲也有一百餘首，涉及唐玄宗、張說等歷史名人，杜甫、白居易及唐宋八大家等各個流派的代表人物，成為研究我國詩詞發展史的重要資料。從1995年，山西省介休市綿山風景區開發有限公司修復、開發綿山以來，已經投入大量的人力、物力、財力，修復承載著介之推精神的介公嶺、介公祠、介公墓、棲賢谷等遺址、遺迹，收集、整理大量有關寒食節文化的文獻、文學作品，甚為有效的保護了寒食節文化的傳承。截止目前，綿山開發公司為保護寒食節已累計投入18250萬元。寒食節，是山西民間春季一個重要節日。寒食節的具體日期，古俗講究在冬至節後的一百零五天。現在山西大部分地區是在清明節前一天過寒食節。榆社縣等少數地方是在清明節前兩天過寒食節。垣曲縣還講究清明節前一天為寒食節，前二天為小寒食。寒食節的源頭，應為遠古時期人類的火崇拜。古人的生活離不開火，但是，火又往往給人類造成極大的災害，於是古人便認為火有神靈，要祀火。各家所祀之火，每年都要止熄一次。然後再重新燃起新火，稱為改火。改火時，要舉行隆重的祭祖活動，將穀神稷的象徵物焚燒，稱為人犧。相沿成俗，便形成了後來的禁火節。禁火節，後來又轉化為寒食節，用以紀念春秋時期晉國的名臣義士介子推。傳說晉文公流亡期間，介子誰曾經割股為他充饑。晉文公歸國為君後，分封群臣時卻忘記了介於推。介子推不願誇功爭寵，攜老母隱居於綿山。後來晉文公親自到綿山恭請介子推，介子推不願為官，躲藏山裡。文公手下放火焚山，原意是想逼介子推露面，結果介子推抱著母親被燒死在一棵大樹下。為了紀念這位忠臣義上，於是在介子推死難之日不生火做飯，要吃冷食，稱為寒食節。漢時，山西民間要禁火一個月表示紀念。三國時期，魏武帝曹操曾下令取消這個習俗。《陰罰令》中有這樣的話，「聞太原、上黨、雁門冬至後百五日皆絕火寒食，云為子推」，「令到人不得寒食。犯者，家長半歲刑，主吏百日刑，令長奪一月俸」。三國歸晉以後，由於與春秋時晉國的「晉」同音同字，因而對晉地掌故特別垂青，紀念介子推的禁火寒食習俗又恢復起來。不過時間縮短為三天。同時，把寒食節紀念介子推的說法推而廣之，擴展到了全國各地。寒食節成了全國性的節日，寒食節禁火寒食成了漢民族的共同風俗習慣。今天，山西民間禁火寒食的習俗多為一天，只有少數地方仍然習慣禁火三天。晉南地區民間習慣吃涼粉、涼麵、涼糕等等。晉北地區習慣以炒奇（即將糕面或白面蒸熟後切成骰子般大小的方塊，晒乾後用土炒黃）作為寒食日的食品。一些山區這一天全家吃炒麵（即將五穀雜糧炒熟，拌以各類乾果脯，磨成面）。寒食節，民俗要蒸寒燕慶祝，用麵粉捏成大拇指一般大的飛燕、鳴禽及走獸、瓜果、花卉等等，蒸熟後著色，插在酸棗樹的針刺上面，裝點室內，也作為禮品送人。清明節清明節，古時亦稱「植樹節」、「踏春節」、「聰明節」。我國民間傳統節日。在春光明媚，桃紅柳綠的三四月間，中國傳統習俗中最重視的其一節日就是清明節了。清明節就是現在的民族埽墓節。按主日說，約在四月五日前後，按農曆，則是在三月上半月。古人把一年分為二十四節氣，以這種歲時曆法來播種、收成，清明便是二十四節氣之一，時在春分後十五天，按「歲時百問」的說法：「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」所以，「清明」本為節氣名，後來加了寒食禁火及埽墓的習俗才形成清明節的。本來，寒食節與清明節是兩個不同的節日，到了唐朝，將拜拜掃墓的日子定為寒食節。寒食節正碓的日子是在冬至後一百零五天，約在清明前後，因此便將清明與寒食合併為一了！在墓前祭祖埽墓，這個習俗在中國起源甚早。早在西周時對墓葬就十分重視。東周戰國時代孟子的齊人篇也曾提及一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭墳墓去乞食祭墓的祭品，可見戰國時代埽墓之風氣十分盛行。到了唐玄宗時，下詔定寒食埽墓為當時「五禮」之一，因此每逢清明節來到，「田野道路，士女遍滿，皂隸佣丐，皆得父母丘墓。」（柳宗元《與許京兆書》）掃墓遂成為社會重要風俗。而在寒冷的冬天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱婦孺耐不住寒冷，也為了防止寒食冷餐傷身，於是就定了踏青、郊遊、盪鞦韆，踢足球、打馬球、插柳，拔河，鬥雞等戶外活動，讓大家出來晒晒太陽，活動活動筋骨，增加抵抗力。因此，清明節除了祭祖掃墓之外，還有各項野外健身活動，使這個節日，除了有慎終追遠的感傷，還融合了歡樂賞春的氣氛；既有生離死別的悲酸淚，又到處是一派清新明麗的生動景象。真是一個極富特色，非常特別的節日。是我國的二十四節氣之一。由於二十四節氣比較客觀地反映了一年四季氣溫、降雨、物候等方面的變化，所以古代勞動人民用它安排農事活動。《淮南子天文訓》云：「春分後十五日，斗指乙，則清明風至。」按《歲時百問》的說法：「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節。故有「清明前後，點瓜種豆」、「植樹造林，莫過清明」的農諺。可見這個節氣與農業生產有著密切的關係。但是，清明作為節日，與純粹的節氣又有所不同。節氣是我國物候變化、時令順序的標誌，而節日則包含著一定的風俗活動和某種紀念意義。清明節是我國傳統節日，也是最重要的祭祀節日，是祭祖和掃墓的日子。掃墓俗稱上墳，祭祀死者的一種活動。漢族和一些少數民族大多都是在清明節掃墓。按照舊的習俗，掃墓時，人們要攜帶酒食果品、紙錢等物品到墓地，將食物供祭在親人墓前，再將紙錢焚化，為墳墓培上新土，折幾枝嫩綠的新枝插在墳上，然後叩頭行禮祭拜，最後吃掉酒食回家。唐代詩人杜牧的詩《清明》：「清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。」寫出了清明節的特殊氣氛。清明節，又叫踏青節，按陽曆來說，它是在每年的4月4日至6日之間，正是春光明媚草木吐綠的時節，也正是人們春遊（古代叫踏青）的好時候，所以古人有清明踏青，並開展一系列體育活動的的習俗。直到今天，清明節祭拜祖先，悼念已逝的親人的習俗仍很盛行。清明祭掃墳塋是和喪葬禮俗有關的節俗。據載，古代「墓而不墳」，就是說只打墓坑，不築墳丘，所以祭掃就不見於載籍。後來墓而且墳，祭掃之俗便有了依託。秦漢時代，墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。《漢書.嚴延年傳》載，嚴氏即使離京千里也要在清明「還歸東海掃墓地」。就中國人祖先崇拜和親族意識的發達、強固來看，嚴延年的舉動是合情合理的。因此後世把上古沒有納入規範的墓祭也歸入五禮之中：「士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。」得到官方的肯定，墓祭之風必然大盛。清明節是一個紀念祖先的節日。主要的紀念儀式是掃墓，掃墓是慎終追遠、敦親睦族及行孝的具體表現，基於上述意義，清明節因此成為華人的重要節日。清明節是在仲春與暮春之交，也就是冬至後的106天。掃墓活動通常是在清明節的前10天或後10天。有些籍貫人士的掃墓活動長達一個月。清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為清明節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛煉身體。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。盪鞦韆這是我國古代清明節習俗。鞦韆，意即揪著皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，後來為了避忌諱，改為鞦韆。古時的鞦韆多用樹椏枝為架，再栓上彩帶做成。後來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的鞦韆。打鞦韆不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛。蹴鞠鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種遊戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。踏青又叫春遊。古時叫探春、尋春等。三月清明，春回大地，清明習俗踏青遊玩。自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊遊的大好時光。我國民間長期保持著清明踏青的習慣。植樹清明前後，春陽照臨，春雨飛灑，種植樹苗成活率高，成長快。因此，自古以來，我國就有清明植樹的習慣。有人還把清明節叫作「植樹節」。植樹風俗一直流傳至今。1979年，人大常委會規定，每年三月十二日為我國植樹節。這對動員全國各族人民積極開展綠化祖國活動，有著十分重要的意義。放風箏也是清明時節人們所喜愛的活動。每逢清明時節，人們不僅白天放風箏，夜間也放。夜裡在風箏下或風穩拉線上掛上一串串彩色的小燈籠，象閃爍的明星，被稱為「神燈」。過去，有的人把風箏放上藍天后，便剪斷牽線，任憑清風把它們送往天涯海角，據說這樣能除病消災，給自己帶來好運。端午節農曆五月初五端午節，是我國最大的傳統節日之一。端午亦稱端五，「端」的意思和「初」相同，稱「端五」也就如稱「初五」；端五的「五」字又與「午」相通，按地支順序推算，五月正是「午」月。又因午時為「陽辰」，所以端五也叫「端陽」。五月五日，月、日都是五，故稱重五，也稱重午。此外，端午還有許多別稱，如：夏節、浴蘭節、女兒節，天中節、地臘、詩人節等等。端午節的別稱之多，間接說明了端午節俗起源的歧出。事實也正是這樣的。關於端午節的來源，時至今日至少有四、五種說法，諸如：紀念屈原說；吳越民族圖騰祭說；起於三代夏至節說；惡月惡日驅避說，等等。迄今為止，影響最廣的端午起源的觀點是紀念屈原說。在民俗文化領域，我國民眾把端午節的龍舟競渡和吃粽子都與屈原聯繫起來。傳說屈原投江以後，當地人民傷其死，便駕舟奮力營救，因有競渡風俗；又說人們常放食品到水中致祭屈原，但多為蛟龍所食，後因屈原的提示才用楝樹葉包飯，外纏彩絲，做成後來的粽子樣。端午節的習俗主要有：吃粽子於門上插艾或菖蒲驅邪，系長命縷，飲雄黃酒或以之消毒，賽龍舟等等。粽子又叫「角黍」、「筒粽」，前者是由於形狀有稜角、內裹粘米而得名，後者顧名思義大概是用竹筒盛米煮成。端午節吃粽子，在魏晉時代已經很盛行。這種食品是在每年端午和夏至兩個節日里食用。粽子還是一種節日往來的禮品。到了唐宋時期，粽子已極為有名，市場上常有粽子賣。現在，我們過端午節仍然免不了要吃幾隻粽子。粽子有不少花樣，有南北之別，東西之分。南方常用紅棗、花生、鹹肉等混在糯米中製成，也多見不雜別的食品，而去品味粽葉的清香的；北方多以棗、果脯等作為粽子的餡心。小小的粽子，似乎已經成了中國傳統的象徵，在人們心中佔據著一定的位置。過去端午節還有躲午的習俗，此種習俗源於一種信仰，即：五月為「惡月」，瘟瘡蔓延，重五是個不吉利的日子，所以父母都於是日將未滿周歲的兒女帶往外婆家躲避，以逃脫災禍，故稱躲午。這無疑是古代科學不發達而產生的觀念，因為五月酷暑將至，蚊蟲滋生，在沒有醫療衛生設備的民間，容易發生傳染病，遂給人們帶來一種恐懼心理，於是產生躲午習俗，如今這一節日的一些古老習俗已經隨著社會變遷而消失了，但吃粽子、賽龍舟等習俗仍然流行。每年的農曆五月初五，是中國民間的傳統節日——端午節。 傳說屈原死後，楚國百姓哀痛異常，紛紛涌到汨羅江邊去憑弔屈原。漁夫們划起船隻，在江上來回打撈他的真身。有位漁夫拿出為屈原準備的飯糰、雞蛋等食物，「撲通、撲通」地丟進江里，說是讓魚龍蝦蟹吃飽了，就不會去咬屈大夫的身體了。人們見後紛紛仿效。一位老醫師則拿來一壇雄黃酒倒進江里，說是要葯暈蛟龍水獸，以免傷害屈大夫。後來為怕飯糰為蛟龍所食，人們想出用楝樹葉包飯，外纏彩絲，發展成棕子。以後，在每年的五月初五，就有了龍舟競渡、吃粽子、喝雄黃酒的風俗，以此來紀念愛國詩人屈原。源於紀念伍子胥端午節的第二個傳說，在江浙一帶流傳很廣，是紀念春秋時期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名員，楚國人，父兄均為楚王所殺，後來子胥棄暗投明，奔向吳國，助吳伐楚，五戰而入楚都郢城。當時楚平王已死，子胥掘墓鞭屍三百，以報殺父兄之仇。吳王闔廬死後，其子夫差繼位，吳軍士氣高昂，百戰百勝，越國大敗，越王勾踐請和，夫差許之。子胥建議，應徹底消滅越國，夫差不聽，吳國的宰相受越國賄賂，讒言陷害子胥，夫差信之，賜子胥寶劍，子胥以此死。子胥本為忠良，視死如歸，在死前對鄰舍人說：「我死後，將我眼睛挖出懸掛在吳京之東門上，以看越國軍隊入城滅吳」，便自刎而死，夫差聞言大怒，令取子胥之屍體裝在皮革里於五月五日投入大江，因此相傳端午節亦為紀念伍子胥之日。源於紀念孝女曹娥端午節的第三個傳說，是為紀念東漢（公元23--220年）孝女曹娥救父投江。曹娥是東漢上虞人，父親溺於江中，數日不見屍體，當時孝女曹娥年僅十四歲，晝夜沿江號哭。過了十七天，在五月五日也投江，五日後抱出父屍。就此傳為神話，繼而相傳至縣府知事，令度尚為之立碑，讓他的弟子邯鄲淳作誄辭頌揚。孝女曹娥之墓，在今浙江紹興，後傳曹娥碑為晉王義所書。後人為紀念曹娥的孝節，在曹娥投江之處興建曹娥廟，她所居住的村鎮改名為曹娥鎮，曹娥殉父之處定名為曹娥江。七夕節七夕七月七，是傳說中牛郎織女從鵲橋渡天河相會的日子。人們心中的織女是個勤勞善良、心靈手巧的天仙，所以七月七這天晚上，年輕的姑娘和少婦都要出來行拜祭的禮儀，並向織女乞巧，希望自己也能象織女一樣有雙靈巧的手，有顆聰慧的心，會過上幸福美滿的生活。因為七夕節與女事關係密切，所以又叫「女兒節」，是中國傳統節日中的婦女節。七夕節有吃巧食的風俗。巧食的內容有瓜果和各式各樣的面點，各地風俗不一。各種巧食做成後，都要陳列到庭院中的几案上，好象要請天上的織女來品評。然後大家一面觀賞著遙遠的夜空，一面吃著各種巧食，認為這樣會使人變得靈巧。漢代時，民間便開始向織女乞巧了。不但祈求心靈手巧，還祈求得到財富、早日有美滿甜蜜的婚姻和得子。在我國，農曆七月初七的夜晚，天氣溫暖，草木飄香，這就是人們俗稱的七夕節，也有人稱之為「乞巧節」或「女兒節」，這是中國傳統節日中最具浪漫色彩的一個節日，也是過去姑娘們最為重視的日子。關於牛郎織女的傳說七夕節始終和牛郎織女的傳說相連，這是一個很美麗的，千古流傳的愛情故事，成為我國四大民間愛情傳說之一。相傳在很早以前，南陽城西牛家莊里有個聰明．忠厚的小夥子，父母早亡，只好跟著哥哥嫂子度日，嫂子馬氏為人狠毒，經常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，給他九頭牛，卻讓他等有了十頭牛時才能回家，牛郎無奈只好趕著牛出了村。牛郎獨自一人趕著牛進了山，在草深林密的山上，他坐在樹下傷心，不知道何時才能趕著十頭牛回家，這時，有位鬚髮皆白的老人出現在他的面前，問他為何傷心，當得知他的遭遇後，笑著對他說：「別難過，在伏牛山裡有一頭病倒的老牛，你去好好餵養它，等老牛病好以後，你就可以趕著它回家了。牛郎翻山越嶺，走了很遠的路，終於找到了那頭有病的老牛，他看到老牛病得厲害，就去給老牛打來一捆捆草，一連餵了三天，老牛吃飽了，才抬起頭告訴他：自己本是天上的灰牛大仙，因觸犯了天規被貶下天來，摔壞了腿，無法動彈。自己的傷需要用百花的露水洗一個月才能好，牛郎不畏辛苦，細心地照料了老牛一個月，白天為老牛採花接露水治傷，晚上依偎在老牛身邊睡覺，老牛病好後，牛郎高高興興趕著十頭牛回了家。回家後，嫂子對他仍舊不好，曾幾次要加害他，都被老牛設法相救，嫂子最後惱羞成怒把牛郎趕出家門，牛郎只要了那頭老牛相隨。一天，天上的織女和諸仙女一起下凡遊戲，在河裡洗澡，牛郎在老牛的幫助下認識了織女，二人互生情意，後來織女便偷偷下凡，來到人間，做了牛郎的妻子。織女還把從天上帶來的天蠶分給大家，並教大家養蠶，抽絲，織出又光又亮的綢緞。牛郎和織女結婚後，男耕女織，情深意重，他們生了一男一女兩個孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不長，這事很快便讓天帝知道，王母娘娘親自下凡來，強行把織女帶回天上，恩愛夫妻被拆散。牛郎上天無路，還是老牛告訴牛郎，在它死後，可以用它的皮做成鞋，穿著就可以上天。牛郎按照老牛的話做了，穿上牛皮做的鞋，拉著自己的兒女，一起騰雲駕霧上天去追織女，眼見就要追到了，豈知王母娘娘拔下頭上的金簪一揮，一道波濤洶湧的天河就出現了，牛郎和織女被隔在兩岸，只能相對哭泣流淚。他們的忠貞愛情感動了喜鵲，千萬隻喜鵲飛來，搭成鵲橋，讓牛郎織女走上鵲橋相會，王母娘娘對此也無奈，只好允許兩人在每年七月七日於鵲橋相會。後來，每到農曆七月初七，相傳牛郎織女鵲橋相會的日子，姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，希望能看到他們一年一度的相會，乞求上天能讓自己能象織女那樣心靈手巧，祈禱自己能有如意稱心的美滿婚姻，由此形成了七夕節。中元節中元節又稱「鬼節」或「盂蘭盆會」。中元節是道教的說法，「中元」之名起於北魏，有些地方俗稱「鬼節」、「施孤」，又稱亡人節、七月半。根據古書記載：「道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。」中元節與除夕、清明節、重陽節（除、清、九）等三節，都是中國傳統節日里祭祖的四大節日。《道藏》載：「中元之日，地官勾搜選眾人，分別善惡……於其日夜講誦是經，十方大聖，齊詠靈篇。囚徒餓鬼，當時解脫」。民間則多是在此節日懷念親人，並對未來寄予美好的祝願。中元節的由來中元節道教節日能與傳統民書相應，主要基於同一宇宙觀：即天、地、水三界，被神格化為天官、地官、水官所統轄的三界府署，民間通稱的「三界公」，便是以三官泛指三界眾神。中國東漢末年，天師道便已綜合前道教期的宇宙觀，首過即需上「三官手書」，分別投於天、地、水中，表示向三官懺悔罪過，以祈求平安。經歷六朝時期的發展後，三會日與三元思想結合，唐代官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成為祈求玄元皇帝（太上老君、老子）的三元節日，皇帝率百官參與節日儀式。唐、宋以後，已成為民俗節日。正月十五漢族稱上元佳節，乃慶元宵，古已有之；七月十五漢族稱中元節，祭祀先人；十月十五漢族稱下元節，乃食寒食，紀念賢人。漢人於中元節放河燈，道士建醮祈禱，乃是漢族傳統民俗，佛教與道教對這個節日的意義各有不同的解釋，道教強調孝道；佛教則著重於為那些從陰間放出來的無主孤魂做「普渡」。道家全年的盛會分三次（合稱為「三元」），認為「三元」就是天官、地官及水官「三官」的別稱，正月十五、七月十五以及十月十五各為三官大帝的誕辰。根據五雜俎的記載：「道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。」正月十五日稱為「上元」，主要是舉行賜福的儀式；七月十五日稱為「中元」，用以赦免亡魂的罪（中元法事是為亡魂赦罪，但是絕對不能完全解除罪孽，只是減輕了一些，希望他們早日安息。）；十月十五日稱為「下元」，則是為有過失的人解除厄運。道教《太上三官經》云：「天官賜福，地官赦罪，水官解厄」，「一切眾生皆是天、地、水官統攝」。中元節時，道教宮觀如地安門火神廟、西便門外白雲觀為了祈禱「風調雨順、國泰民安」照例舉辦「祈福吉祥道場」。因為懼厲的心理，民眾於日常生活中複合儒、佛、道三教，成為農曆7月15日的中元節，民間則稱農曆7月為「鬼月」。佛教傳入後，佛教徒根據印度一種佛教儀式追薦祖先，佛教也在這一天，舉行超渡法會，稱為「屋蘭瑪納」（印度話ULLAMBANA）也就是「孟蘭會」。孟蘭盆的意義是倒懸，人生的痛苦有如倒掛在樹頭上的蝙蝠，懸掛著、苦不堪言。為了使眾生免於倒懸之苦，便需要誦經，布絕食物給孤魂野鬼。此舉正好和中國的鬼月祭拜不謀而合，因而中元節和孟蘭會便同時流傳下來。中元節的傳說有關中元節的傳說很多，道教最主要的為修行記說中「七月中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓節囚徒亦得解脫。」閻羅王於每年農曆七月初一，打開鬼門關，放出一批無人奉祀的孤魂野鬼到陽間來享受人們的供祭。七月的最後一天，重關鬼門之前，這批孤魂野鬼又得返回陰間。佛教盂蘭盆節起源於「目蓮救母」的故事，出自《大藏經》（由印度傳入的佛理）。目蓮救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍蓮尊者，惦念過世的母親，他用神通看到其母因在世時的貪念業報，死後墮落在的惡鬼道，過著吃不飽的生活。目犍蓮於是用他的神力化成食物，送給他的母親，但其母不改貪念，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食，貪念一起食物到她口中立即化成火炭，無法下咽。目犍蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。佛陀說：「七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天，盆羅百味，供巷僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救渡其亡母。目蓮遵佛旨意，於七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母親終得食物。」這便是台灣普渡拜「好兄弟」的由來。中元節的發展中元節是本土文化的產物。在梁武帝時已有，至宋代定型成熟。清乾隆《普寧縣誌》言：「俗謂祖考魂歸，咸具神衣、酒饌以薦，雖貧無敢缺。」祭品之中，楮衣是不可或缺的。因七月暑盡，須更衣防寒，與人間「七月流火，九月授衣」。在20世紀20-40年代，中元節遠比「七夕」、「清明」熱鬧。人們傳承著以家為單位的祭祖習俗，祭祖先、薦時食的古老習俗直至民國時期仍然是鄉村中元節俗的首要內容。抗戰勝利後，各寺廟還增加祈請佛力普渡「抗戰陣亡將士」英靈。20世紀50年代，中元節依然熱鬧。但後被認為是宣揚封建迷信，逐漸邊緣化。傳統中元節都是商辦官助，可到20世紀50年代末，大部分的商已被改造，無力承辦，又無官助，自然銷聲匿跡。60年代中期，北海公園還辦了最後一次中元節，瓊海中到處都是茄子做成的河燈，非常壯觀。「文革」時期，除了清明節，所有的傳統節日都被取締，中元節也沒能倖免。隨著改革開放的腳步，傳統節日逐步回歸，但中元節卻被冷落了。2010年5月18日，中國文化部公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單(新入選項目)。香港特別行政區申報的「中元節（潮人盂蘭勝會）」入選，列入民俗項目類別的非物質文化遺產。習俗宗教佛教：為了紀念目蓮的孝心，佛教徒每年都有盛大的「盂蘭盆會」。在中國，《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出，因強調藉由供養十方自恣僧，以報答雙親養育之恩，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道的倫理傳統相符，因中國的歷代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝時代，始興盂蘭盆法會，以報答父母祖先恩德。唐朝時期，法會活動呈現興盛，官民共樂。到了宋朝的時候，儒、釋、道合流日趨明顯。民間流傳以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元，並將佛教的盂蘭盆會與道教「中元地官節」相結合，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。因此民間習俗的中元普渡著重在祭祀孤魂野鬼，與中國傳統對祖先鬼魂崇拜又融和在一起，變成「祭鬼」，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施餓鬼但與道教和儒家的祭祀習慣不同，盂蘭盆法會以素食施食供養。道教：「中元普渡」習俗是道佛習合的結果，民間把道教中元祭祀和佛教目連救母的傳說習合，把施餓鬼與祭奠亡魂相混，形成一種民間習俗。每年到了農曆七月中，人們都會宰雞殺鴨，焚香燒紙，拜祭由地府出來的餓鬼，人們相信這樣可以化解其怨氣，不致於為禍人間。地方每逢農曆七月，我國的華族必定會隆重舉行「慶贊中元」，全國各地，無論是商業區或是組屋區，都可以看到慶中元的紅色招紙，張燈結綵、設壇、酬神。寺廟也分別建醮，街頭巷尾上演地方戲曲或歌台助興，呈現一幅熱鬧非凡的景象。中元節的「普度」儀式，因組織形式上的差異，可分為幾類，如街普（也稱弘普）、市普、廟普（或稱公普）等等。所謂街普，指的是以街坊為主的普度；市普是以市場為主的普度；廟普就是廟宇所主持的普度。祭祖節在陰曆七月十五日，所以簡稱為「七月半」祭祖。那時盛夏已經過去，秋涼剛剛開始。民間相信祖先也會在此時返家探望子孫，故需祭祖。祭拜的儀式一般在七月底之前傍晚時分舉行，並不局限於特定的一天。平常日子要對先人祭拜，一般都不動先人的牌位。到「七月半」祭祖時，則要把先人的牌位一位一位請出來，恭恭敬敬地放到專門做祭拜用的供桌上，再在每位先人的牌位前插上香，每日晨、午、昏，供三次茶飯，直到七月卅日送回為止。有先人畫像的，也要請出掛起來。祭拜時，依照輩份和長幼次序，給每位先人磕頭，默默禱告，向先人彙報並請先人審視自己這一年的言行，保佑自己平安幸福。送回時，燒紙錢衣物，稱燒「包衣」，或佛門或道教的超度法事。在江西、湖南的一些地區，中元節是比清明節或重陽節更重要的祭祖日。江南水鄉的「七月半」祭祖活動中的一個特點是吃毛豆。那時毛豆剛熟，用鹽水煮上一大盆，祭奠完了以後，就著初涼的秋風和明亮的月色，一邊吃毛豆，一邊聊天。如中國大陸、香港、澳門與台灣、新加坡等，中元是相當重要的民俗節日，不少人會在舊曆的七月初一到七月卅日之間，擇日以酒肉、糖餅、水果，甚至全豬（閩南語俗稱神豬）、全羊等祭品舉辦祭祀活動，以慰在人世間遊玩的眾家鬼魂，並祈求自己全年的平安順利。較為隆重者，甚至請來僧、道誦經作法超度亡魂。也有人會在這段時間，請出地藏菩薩、目連尊者等佛像放置高台、或請道士、藝師扮演驅魔大神鍾馗（有的是請藝師操控鍾馗之懸絲傀儡），以消弭死者亡魂的戾氣。祭拜亡靈之前，會先祭拜一位名為面燃大士的神祇，信徒多尊稱其為「大士爺」、「普渡公」。相傳舊曆七月，所有在陽世的亡靈，都歸「大士爺」管理。關於「大士爺」，佛教說法有數個：一是他是觀音大士的化身，故稱「大士爺」。二是他原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此被稱作「大士爺」，成為護持中元普渡事項的神明。道教的說法則是太乙救苦天尊化身「面燃鬼王」，為陰間諸鬼之統帥，也負責中元節監督亡魂受領陽間香火事宜。另，靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋，而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄范府神虎何、喬二大聖」。華人社會則多采佛教說法，各類法會多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像，象徵其代表慈悲的觀音大士」。有些慎重的信徒，在中元節時會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利，待到七月一過，一般會火化大士爺像、位，送其登天。在南洋，華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫著「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類字樣的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫「分衣施食」等等辭彙，則指祈請阿彌陀佛助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。閩南人、台灣人習俗，中元節祭拜時，會在各水域先放流燈火，迎接到來的亡魂，幫亡魂照路，邀來同享香火，號稱「水燈」。多是以紙糊如宮殿形，中有蠟油點火，內有一置彩色三角形紙旗，號稱「普渡旗」，該旗以毛筆寫上「慶贊中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」字樣，並寫上自己的姓名，讓好兄弟（閩南語對亡魂的敬稱）知曉是哪家施主所供奉，也有直接寫在燈上而不用旗者。俗謂水燈漂浮愈遠，該施主愈得庇佑。而閩、台擺桌祭拜普渡，又分成「公普」（又稱「聯普」，全聚落、團體或廟境居民聯合舉辦）與「私普」（個人或單一家庭、機關舉辦），舉辦時供桌上也會豎立「寫有中元敬語與施主姓名」的「普渡旗」，並在每一項供品插上一炷香，也會在供桌下放置香皂、毛巾與盛滿清水的面盆供「好兄弟」梳洗。許多抽煙者，還會點燃香煙，插在香腳上，推己及「魂」，供「好兄弟」吞雲吐霧，別有一種人情味。閩南人地區在中元節還有一特別儀式，稱為「搶孤」，將供品或旗子放置高柱上，將柱子塗滿油脂，令眾人同爬其柱，先得旗、物者勝。不但能取得獎品，且代表自己會得到神鬼的祝福。不過這是一項危險性很高的活動，時有傷亡，在台灣清治時期，台灣巡撫劉銘傳曾令禁止。今日在台灣的頭城與恆春、香港潮汕社群舉辦的盂蘭勝會依然有此儀式。在桂東的習俗中，「七月半」是清明節之後的另一重要的祭祀時節。其最大的差別就在於：清明節往往聚族而祭，「七月半」大多是一家之祭。自七月之初，在墟市街道中就可看到成山的祭品，冥紙、冥衣、靈屋、線香和鞭炮，琳琅滿目。自初十日開始，家家戶戶便要將廳堂打掃乾淨，神龕前置香案、置先祖牌位，備酒肴饌品連日供奉，以迎故祖。家人不許吵鬧、不許赤身露體，在家中看到蛇蛙蝶鳥等一列不能打死，並且要焚香燒紙，說這些東西極有可能是祖先變化的。到了十三日，焚燒冥衣、冥錢、靈屋祭奠新逝的長者；十四日是送祖之日，用冥紙寫上祖先的名諱在戶外焚燒以祭奠故祖。燒紙錢是不能只獨給自己的亡親，也要給無後人的亡靈燒一點，否則難免他們不會在陰間為難自家故祖，於是這便有了十五日夜為孤鬼「燒孤衣」傳統。廣西陽山人以七月十四日為目連節，多殺鴨祭祖，當日路無行人，名為「躲鬼」。河南商丘中元祀地官時，懸掛紙旗於門口，傳說可以防蟲。孟津縣中元節放風箏。郲縣七月十五日在門前畫一灰圈，在圈內焚燒紙公以祭拜祖先。山東長島漁民以木板秫稽製成小船，上貼一紙條「供××使用」，或供溺海者的牌位，再裝上食物、衣帽、鞋襪等用具，然後點燃蠟燭，由已婚的男子將小船放入海中。沾化縣各家采麻柯及新鮮草葉搭棚子，稱為「麻屋」，請祖先牌位於其中祭祀。獨陵縣稱中元節為掐嘴節，家家吃粗茶淡飯。陝西臨潼七月十五日燒紙祭麻姑。城固縣中元節農家會飲，稱為「掛鋤」。延緩農家，中元節早晨至田間，擇取最高、最茂密的稻穗，掛上五色紙旗，名為「田幡」。晉南地區習慣用紙做燈，焚燒於墳前，意喻亡人前程光明。祭奠祖宗的食品喜用包子。如果先人亡故滿三年者，兒女們要在這一天脫去孝服，改穿常衣，俗稱換孝。晉北地區上墳祭奠祖宗，喜用饃饃，麵粉製作，圓形，中間點一個紅點。擺完供，燒完紙，回家時要從地里挽幾棵穀子和麻，用綠色紙條纏繞，立置窗前，供奉面人一尊。節後移置房頂，根朝里，谷穗露在外面，稱為揀麻谷。民間流行的說法是保佑五穀豐登。然而供奉面人的儀規，分析起來，似乎是早期人殉習俗的遺迹。江蘇省：吳縣居民中元節以錫箔折錠，沿路焚化，謂之「結鬼緣」。儀徵縣各地尚流行一種紙鬼，內藏碗燈，有賭鬼、酒鬼、大老官等等。宜興縣中元節河中放四艘船，一艘放焰口，一艘載佛婆念佛，一艘燒錫箔紙錠，一艘放河燈。東縣鄉民於此日吃扁食，是一種以麵粉和糖作成畚箕形的食品。上海放河燈時，在船尾點綴紅紅綠綠的紙燈，稱為「度」。四川省：四川省俗以中元祭祖燒袱紙。即將紙錢一疊、封成小封，上面寫著收受人的稱呼和姓名，收受的封數，化帛者的姓名及時間。俗傳七月十五鬼門關閉，各家都要「施孤送孩」。成都一帶人們用紙紮「花盤」，上放紙錢及供果，端在手上，在屋內邊走邊念：「至親好友，左鄰右舍，原先住戶，還捨不得回去的亡魂，一切孤魂野鬼，都請上花盤，送你們回去羅！」說完後端到屋外焚化。七月十五祭奠亡人，最隆重的要數放河燈了。民家習慣用木板加五色紙，做成各色彩燈，中點蠟燭。有的人家還要在燈上寫明亡人的名諱。商行等單位，則習慣做一隻五彩水底紙船，稱為大法船。傳說可將一切亡靈，超渡到理想的彼岸世界。船上要做一人持禪杖，象徵目犍連。也有的做成觀世音菩薩。入夜，將紙船與紙燈置放河中，讓其順水漂流。人們依據燈的漂浮狀況，來判斷亡魂是否得救。如果燈在水中打旋，被認為讓鬼魂拖住了。如果燈在水中沉沒，被認為亡魂得到拯救，已經轉生投胎了。如果燈漂得很遠或靠岸，被認為亡魂已經到達彼岸世界，位列天國仙班了。總之，一切都是良好的祝願。放河燈，尤數黃河裡放燈壯觀。晉西北的河曲縣城，緊臨黃河。河道開闊，水流平緩。每到七月十五夜晚，全城男女老少齊集黃河岸邊的戲台前廣場，競觀河燈。各色彩燈順水漂移，小孩子緊盯著自家的燈能漂多遠。老太婆嘴裡念念叨叨，不斷祈禱。今天的放河燈，已經成為歡樂的活動項目了。七月十五，民間還盛行祭祀土地和莊稼。將供品撒進田地。燒紙以後，再用剪成碎條的五色紙，纏繞在農作物的穗子上。傳說可以避免冰雹襲擊，獲得大秋豐收。一些地方同時還要到后土廟進行祭祀。定襄縣民俗將麻、谷懸掛門首。七月十五節前，民間婦女盛行麵塑活動，晉北地區最烈。一家蒸花饃，四鄰來幫忙。首先根據家庭實有人數（包括出嫁的女兒及女婿、外孫，另過的兒子及媳婦、孫子等等），給每個人先捏一個大花饃。送給小輩的花饃要捏成平型，稱為面羊，取意羊羔吃奶雙膝下跪，希望小輩不要忘記父母的養育之恩；送給老輩的花饃要捏成人型，稱為面人，意喻兒孫滿堂，福壽雙全；送給平輩的花饃，要捏成魚型，稱為面魚，意喻連年有餘。現在已經不那麼嚴格講究了，完全依據主人的情趣，羊、虎、牛、魚、兔、人各種造型的饃都有。人均一獸的花饃捏完以後，還要再捏許多瓜、果、桃、李、蓮、菊、梅等造型的花饃，點綴以花、鳥、蝴蝶、蜻蜒、松鼠。個頭較前要小，做為走親戚，看朋友的禮品。這些麵塑蒸熟以後，再經過五色著彩，看上去栩栩如生，每一件都可以稱為絕佳的手工藝品。七月十五看麵塑，已經成了農家婦女一展靈巧手藝的節目了。照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，並不顯得多麼要緊。而在民間的中元節俗活動中，放燈則是比較重要的。河燈也叫「荷花燈」，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好註腳："七月十五是個鬼節；死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄裡非常苦，想托生，又找不著路。這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生"。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。中秋節每年農曆八月十五日，是傳統的中秋佳節。這時是一年秋季的中期，所以被稱為中秋。在中國的農曆里，一年分為四季，每季又分為孟、仲、季三個部分，因而中秋也稱仲秋。八月十五的月亮比其他幾個月的滿月更圓，更明亮，所以又叫做「月夕」，「八月節」。此夜，人們仰望天空如玉如盤的朗朗明月，自然會期盼家人團聚。遠在他鄉的遊子，也藉此寄託自己對故鄉和親人的思念之情。所以，中秋又稱「團圓節」。我國人民在古代就有「秋暮夕月」的習俗。夕月，即祭拜月神。到了周代，每逢中秋夜都要舉行迎寒和祭月。設大香案，擺上月餅、西瓜、蘋果、紅棗、李子、葡萄等祭品，其中月餅和西瓜是絕對不能少的。西瓜還要切成蓮花狀。在月下，將月亮神像放在月亮的那個方向，紅燭高燃，全家人依次拜祭月亮，然後由當家主婦切開團圓月餅。切的人預先算好全家共有多少人，在家的，在外地的，都要算在一起，不能切多也不能切少，大小要一樣。相傳古代齊國醜女無鹽，幼年時曾虔誠拜月，長大後，以超群品德入宮，但未被寵幸。某年八月十五賞月，天子在月光下見到她，覺得她美麗出眾，後立她為皇后，中秋拜月由此而來。月中嫦娥，以美貌著稱，故少女拜月，願「貌似嫦娥，面如皓月」。在唐代，中秋賞月、玩月頗為盛行。在北宋京師。八月十五夜，滿城人家，不論貧富老小，都要穿上成人的衣服，焚香拜月說出心愿，祈求月亮神的保佑。南宋，民間以月餅相贈，取團圓之義。有些地方還有舞草龍，砌寶塔等活動。明清以來，中秋節的風俗更加盛行；許多地方形成了燒斗香、樹中秋、點塔燈、放天燈、走月亮、舞火龍等特殊風俗。今天，月下遊玩的習俗，已遠沒有舊時盛行。但設宴賞月仍很盛行，人們把酒問月，慶賀美好的生活，或祝遠方的親人健康快樂，和家人「千里共嬋娟」。中秋節的習俗很多，形式也各不相同，但都寄託著人們對生活無限的熱愛和對美好生活的嚮往。中秋節的由來與傳說：中秋節有悠久的歷史，和其它傳統節日一樣，也是慢慢發展形成的，古代帝王有春天祭日，秋天祭月的禮制，早在《周禮》一書中，已有「中秋」一詞的記載。後來貴族和文人學士也仿效起來，在中秋時節，對著天上又亮又圓一輪皓月，觀賞祭拜，寄託情懷，這種習俗就這樣傳到民間，形成一個傳統的活動，一直到了唐代，這種祭月的風俗更為人們重視，中秋節才成為固定的節日，《唐書·太宗記》記載有「八月十五中秋節」，這個節日盛行於宋朝，至明清時，已與元旦齊名，成為我國的主要節日之一。中秋節的傳說是非常豐富的，嫦娥奔月，吳剛伐桂，玉兔搗葯之類的神話故事流傳甚廣。中秋傳說之——嫦娥奔月相傳，遠古時候天上有十日同時出現，曬得莊稼枯死，民不聊生，一個名叫后羿的英雄，力大無窮，他同情受苦的百姓，登上昆崙山頂，運足神力，拉開神弓，一氣射下九個多太陽，並嚴令最後一個太陽按時起落，為民造福。后羿因此受到百姓的尊敬和愛戴，后羿娶了個美麗善良的妻子，名叫嫦娥。后羿除傳藝狩獵外，終日和妻子在一起，人們都羨慕這對郎才女貌的恩愛夫妻。不少志士慕名前來投師學藝，心術不正的蓬蒙也混了進來。一天，后羿到昆崙山訪友求道，巧遇由此經過的王母娘娘，便向王母求得一包不死葯。據說，服下此葯，能即刻升天成仙。然而，后羿捨不得撇下妻子，只好暫時把不死葯交給嫦娥珍藏。嫦娥將葯藏進梳妝台的百寶匣里，不料被小人蓬蒙看見了，他想偷吃不死葯自己成仙。三天後，后羿率眾徒外出狩獵，心懷鬼胎的蓬蒙假裝生病，留了下來。待后羿率眾人走後不久，蓬蒙手持寶劍闖入內宅後院，威逼嫦娥交出不死葯。嫦娥知道自己不是蓬蒙的對手，危急之時她當機立斷，轉身打開百寶匣，拿出不死葯一口吞了下去。嫦娥吞下藥，身子立時飄離地面、衝出窗口，向天上飛去。由於嫦娥牽掛著丈夫，便飛落到離人間最近的月亮上成了仙。傍晚，后羿回到家，侍女們哭訴了白天發生的事。后羿既驚又怒，抽劍去殺惡徒，蓬蒙早逃走了，后羿氣得捶胸頓足，悲痛欲絕，仰望著夜空呼喚愛妻的名字，這時他驚奇地發現，今天的月亮格外皎潔明亮，而且有個晃動的身影酷似嫦娥。他拚命朝月亮追去，可是他追三步，月亮退三步，他退三步，月亮進三步，無論怎樣也追不到跟前。后羿無可奈何，又思念妻子，只好派人到嫦娥喜愛的後花園裡，擺上香案，放上她平時最愛吃的蜜食鮮果，遙祭在月宮裡眷戀著自己的嫦娥。百姓們聞知嫦娥奔月成仙的消息後，紛紛在月下擺設香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。從此，中秋節拜月的風俗在民間傳開了。中秋傳說之二——吳剛折桂關於中秋節還有一個傳說：相傳月亮上的廣寒宮前的桂樹生長繁茂，有五百多丈高，下邊有一個人常在砍伐它，但是每次砍下去之後，被砍的地方又立即合攏了。幾千年來，就這樣隨砍隨合，這棵桂樹永遠也不能被砍光。據說這個砍樹的人名叫吳剛，是漢朝西河人，曾跟隨仙人修道，到了天界，但是他犯了錯誤，仙人就把他貶謫到月宮，日日做這種徒勞無功的苦差使，以示懲處。李白詩中有「欲斫月中桂，持為寒者薪」的記載。中秋傳說之三——朱元璋與月餅起義中秋節吃月餅相傳始於元代。當時，中原廣大人民不堪忍受元朝統治階級的殘酷統治，紛紛起義抗元。朱元璋聯合各路反抗力量準備起義。但朝庭官兵搜查的十分嚴密，傳遞消息十分困難。軍師劉伯溫便想出一計策，命令屬下把藏有「八月十五夜起義」的紙條藏入餅子裡面，再派人分頭傳送到各地起義軍中，通知他們在八月十五日晚上起義響應。到了起義的那天，各路義軍一齊響應，起義軍如星火燎原。很快，徐達就攻下元大都，起義成功了。消息傳來，朱元璋高興得連忙傳下口諭，在即將來臨的中秋節，讓全體將士與民同樂，並將當年起兵時以秘密傳遞信息的「月餅」，作為節令糕點賞賜群臣。此後，「月餅」製作越發精細，品種更多，大者如圓盤，成為饋贈的佳品。以後中秋節吃月餅的習俗便在民間流傳開來。中秋節詩詞選：《中秋》（唐）李朴皓魄當空寶鏡升，雲間仙籟寂無聲；平分秋色一輪滿，長伴雲衢千里明；狡兔空從弦外落，妖蟆休向眼前生；靈槎擬約同攜手，更待銀河徹底清。《八月十五夜玩月》（唐）劉禹錫天將今夜月，一遍洗寰瀛。暑退九霄凈，秋澄萬景清。星辰讓光彩，風露發晶英。能變人間世，攸然是玉京。《水調歌頭》（宋）蘇東坡丙辰中秋，歡飲達旦。大醉，作此篇，兼懷子由。明月幾時有？把酒問青天。不知天上宮闕，今夕是何年？我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒！起舞弄清影，何似在人間？轉朱閣，低綺戶，照無眠。不應有恨，何事長向別時圓？人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。但願人長久，千里共嬋娟。《中秋月》（宋）蘇軾暮雲收盡溢清寒，銀漢無聲轉玉盤，此生此夜不長好，明月明年何處看。《太常引》（宋）辛棄疾一輪秋影轉金波，飛鏡又重磨。把酒問姮娥：被白髮欺人奈何！乘風好去，長空萬里，直下看山河。斫去桂婆娑。人道是清光更多。重陽節重陽節又稱登高節。在這一天，人們登高望遠，思念親人。正如詩中所說：「每逢佳節倍思親。」那麼重陽節是怎麼來的呢？原來，我國古代把九叫做「陽數」，農曆九月九日，兩九相重，都是陽數，因此稱為「重陽」。重陽節來源於道教的一個神仙故事：東漢時，汝南縣裡有一個叫桓景的農村小夥子，父母雙全，妻子兒女一大家。日子雖然不算好，半菜半糧也能過得去。誰知不幸的事兒來了。汝河兩岸害起了瘟疫，家家戶戶都病倒了，屍首遍地沒人埋。這一年，桓景的父母也都病死了。桓景小時候聽大人們說：「汝河裡住有一個瘟魔，每年都要出來到人間走走。它走到哪裡就把瘟疫帶到哪裡。桓景決心訪師求友學本領，戰瘟魔，為民除害。聽說東南山中住著一個名叫費長房的大仙，他就收拾行裝，起程進山拜師學藝。費長房給桓景一把降妖青龍劍。桓景早起晚睡，披星戴月，不分晝夜地練開了。轉眼又是一年，那天桓景正在練劍，費長房走到跟前說：「今年九月九，汝河瘟魔又要出來。你趕緊回鄉為民除害。我給你茱萸葉子一包，菊花酒一瓶，讓你家鄉父老登高避禍。」仙翁說罷，用手一指，一隻仙鶴展翅飛來，落在桓景面前。桓景跨上仙鶴向汝南飛去。桓景回到家鄉，召集鄉親。把大仙的話給大伙兒說了。九月九那天，他領著妻子兒女、鄉親父老登上了附近的一座山。把茱萸葉子每人分了一片，說這樣隨身帶上，瘟魔不敢近身。又把菊花酒倒出來，每人啄了一口，說喝了菊花酒，不染瘟疫之疾。他把鄉親們安排好，就帶著他的降妖青龍劍回到家裡，獨坐屋內，單等瘟魔來時交戰降妖。不大一會兒，只聽汝河怒吼，怪風旋起。瘟魔出水走上岸來，穿過村莊，走千家串萬戶也不見一個人，忽然抬頭見人們都在高高的山上歡聚。它竄到山下，只覺得酒氣刺鼻，茱萸沖肺，不敢近前登山，就又回身向村裡走去。只見一個人正在屋中端坐。就吼叫一聲向前撲去。桓景一見瘟魔撲來，急忙舞劍迎戰。鬥了幾個回合，瘟魔戰他不過，拔腿就跑。桓景「嗖」的一聲把降妖青龍劍拋出，只見寶劍閃著寒光向瘟魔追去，穿心透肺把瘟魔扎倒在地。此後，汝河兩岸的百姓，再也不受瘟魔的侵害了。人們把九月九登高避禍、桓景劍刺瘟魔的事，父傳子，子傳孫，一直傳到現在。從那時起，人們就過起重陽節來，有了重九登高的風俗。重陽節已近晚秋，大氣涼爽，空氣清新，能見度高，這大概也是人們選擇登高遠眺的原因吧！重陽節的習俗很多，有登高、賞菊、喝菊花酒、吃重陽糕、插茱萸等等，情趣盎然。登高在古代，民間在重陽有登高的風俗，故重陽節又叫「登高節」。相傳此風俗始於東漢。唐代文人所寫的登高詩很多，大多是寫重陽節的習俗；杜甫的七律《登高》，就是寫重陽登高的名篇。登高所到之處，沒有劃一的規定，一般是登高山、登高塔。還有吃「重陽糕」的習俗。吃重陽糕據史料記載，重陽糕又稱花糕、菊糕、五色糕，制無定法，較為隨意。九月九日天明時，以片糕搭兒女頭額，口中念念有詞，祝願子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。講究的重陽糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩隻小羊，以符合重陽（羊）之義。有的還在重陽糕上插一小紅紙旗，並點蠟燭燈。這大概是用「點燈」、「吃糕」代替「登高」的意思，用小紅紙旗代替茱萸。當今的重陽糕，仍無固定品種，各地在重陽節吃的鬆軟糕類都稱之為重陽糕。賞菊並飲菊花酒重陽節正是一年的金秋時節，菊花盛開，據傳賞菊及飲菊花酒，起源於晉朝大詩人陶淵明。陶淵明以隱居出名，以詩出名，以酒出名，也以愛菊出名；後人效之，遂有重陽賞菊之俗。舊時文人士大夫，還將賞菊與宴飲結合，以求和陶淵明更接近。北宋京師開封，重陽賞菊之風盛行，當時的菊花就有很多品種，千姿百態。民間還把農曆九月稱為「菊月」，在菊花傲霜怒放的重陽節里，觀賞菊花成了節日的一項重要內容。清代以後，賞菊之習尤為昌盛，且不限於九月九日，但仍然是重陽節前後最為繁盛。插茱萸和簪菊花重陽節插茱萸的風俗，在唐代就已經很普遍。古人認為在重陽節這一天插茱萸可以避難消災；或佩帶於臂，或作香袋把茱萸放在裡面佩帶，還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶，有些地方，男子也佩帶。重陽節佩茱萸，在晉代葛洪《西經雜記》中就有記載。除了佩帶茱萸，人們也有頭戴菊花的。唐代就已經如此，歷代盛行。清代，北京重陽節的習俗是把菊花枝葉貼在門窗上，「解除凶穢，以招吉祥」。這是頭上簪菊的變俗。宋代，還有將彩繒剪成茱萸、菊花來相贈佩帶的。各地過重陽節除了以上較為普遍的習俗外，有的地方還有些獨特的過節形式。重陽節在陝北正式收割的季節，有首歌唱道：「九月里九重陽，收呀么收秋忙。穀子呀，糜子呀，上呀么上了場」。陝北過重陽在晚上，白天是一整天的收割、打場。晚上月上樹梢，人們喜愛享用蕎面熬羊肉，待吃過晚飯後，人們三三兩兩地走出家門，爬上附近山頭，點上火光，談天說地，待雞叫才回家。夜裡登山，許多人都摘幾把野菊花，回家插在女兒的頭上，以之避邪。在福建莆仙，人們沿襲舊俗，要蒸九層的重陽米果，我國古代就有重陽「食餌」之俗，「餌」即今之糕點、米果之類。宋代《玉燭寶典》云：「九日食餌，飲菊花酒者，其時黍、秫並收，以因粘米嘉味觸類嘗新，遂成積習」。清初莆仙詩人宋祖謙《閩酒麴》曰：「驚聞佳節近重陽，縴手攜籃拾野香。玉杵搗成綠粉濕，明珠顆顆喚郎嘗」。近代以來，人們又把米果改製為一種很有特色的九重米果。將優質晚米用清水淘洗，浸泡2小時，撈出瀝干，摻水磨成稀漿，加入明礬（用水溶解）攪拌，加紅板糖（摻水熬成糖濃液），而後置於蒸籠於鍋上，鋪上潔凈炊布，然後分九次，舀入米果漿，蒸若干時即熟出籠，米果面抹上花生油。此米果分九層重疊，可以揭開，切成菱角，四邊層次分明，呈半透明體，食之甜軟適口，又不粘牙，堪稱重陽敬老的最佳禮饌。一些地方的群眾也有利用重陽登山的機會，祭掃祖墓，紀念先人。莆仙人以重陽祭祖者比清明為多，故俗有以三月為小清明，重九為大清明之說。由於莆仙沿海，九月初九也是媽祖羽化升天的忌日，鄉民多到湄洲媽祖廟或港里的天后祖祠、宮廟祭祀，求得保佑。冬至節冬至是北半球全年中白天最短、黑夜最長的一天，過了冬至，白天就會一天天變長。古人對冬至的說法是：陰極之至，陽氣始生，日南至，日短之至，日影長之至，故曰「冬至」。冬至過後，各地氣候都進入一個最寒冷的階段，也就是人們常說的「進九」，我國民間有「冷在三九，熱在三伏」的說法。現代天文科學測定，冬至日太陽直射南回歸線，陽光對北半球最傾斜，北半球白天最短，黑夜最長，這天之後，太陽又逐漸北移。在我國古代對冬至很重視，冬至被當作一個較大節日，曾有「冬至大如年」的說法，而且有慶賀冬至的習俗。《漢書》中說：「冬至陽氣起，君道長，故賀。」人們認為：過了冬至，白晝一天比一天長，陽氣回升，是一個節氣循環的開始，也是一個吉日，應該慶賀。《晉書》上記載有「魏晉冬至日受萬國及百僚稱賀……其儀亞於正旦。」說明古代對冬至日的重視。現在，一些地方還把冬至作為一個節日來過。北方地區有冬至宰羊，吃餃子、吃餛飩的習俗，南方地區在這一天則有吃冬至米團、冬至長線面的習慣。各個地區在冬至這一天還有祭天祭祖的習俗。冬至過節源於漢代，盛於唐宋，相沿至今。《清嘉錄》甚至有「冬至大如年」之說。這表明古人對冬至十分重視。人們認為冬至是陰陽二氣的自然轉化，是上天賜予的福氣，。漢朝以冬至為「冬節」，官府要舉行祝賀儀式稱為「賀冬」，例行放假。《後漢書》中有這樣的記載：「冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。」所以這天朝庭上下要放假休息，軍隊待命，邊塞閉關，商旅停業，親朋各以美食相贈，相互拜訪，歡樂地過一個「安身靜體」的節日。唐、宋時期，冬至是祭天祭祖的日子，皇帝在這天要到郊外舉行祭天大典，百姓在這一天要向父母尊長祭拜，現在仍有一些地方在冬至這天過節慶賀。冬至，是我國農曆中一個非常重要的節氣，也是一個傳統節日，至今仍有不少地方有過冬至節的習俗。冬至俗稱「冬節」、「長至節」、「亞歲」等。早在二千五百多年前的春秋時代，我國已經用土圭觀測太陽測定出冬至來了，它是二十四節氣中最早制訂出的一個。冬至傳說之一過去老北京有「冬至餛飩夏至面」的說法。相傳漢朝時，北方匈奴經常騷擾邊疆，百姓不得安寧。當時匈奴部落中有渾氏和屯氏兩個首領，十分兇殘。百姓對其恨之入骨，於是用肉餡包成角兒，取「渾」與「屯」之音，呼作「餛飩」。恨以食之，並求平息戰亂，能過上太平日子。因最初製成餛飩是在冬至這一天，在冬至這天家家戶戶吃餛飩。吃「捏凍耳朵」是冬至河南人吃餃子的俗稱。緣何有這種食俗呢？相傳南陽醫聖張仲景曾在長沙為官，他告老還鄉那時適是大雪紛飛的冬天，寒風刺骨。他看見南陽白河兩岸的鄉親衣不遮體，有不少人的耳朵被凍爛了，心裡非常難過，就叫其弟子在南陽關東搭起醫棚，用羊肉、辣椒和一些驅寒藥材放置鍋里煮熟，撈出來剁碎，用麵皮包成像耳朵的樣子，再放下鍋里煮熟，做成一種叫「驅寒矯耳湯」的藥物施捨給百姓吃。服食後，鄉親們的耳朵都治好了。後來，每逢冬至人們便模仿做著吃，是故形成「捏凍耳朵」此種習俗。以後人們稱它為「餃子，也有的稱它為「扁食」和「燙麵餃」，人們還紛紛傳說吃了冬至的餃子不凍人。冬至傳說之二冬至吃狗肉的習俗據說是從漢代開始的。相傳，漢高祖劉邦在冬至這一天吃了樊噲煮的狗肉，覺得味道特別鮮美，讚不絕口。從此在民間形成了冬至吃狗肉的習俗。現在的人們紛紛在冬至這一天，吃狗肉、羊肉以及各種滋補食品，以求來年有一個好兆頭。冬至傳說之三在江南水鄉，有冬至之夜全家歡聚一堂共吃赤豆糯米飯的習俗。相傳，有一位叫共工氏的人，他的兒子不成才，作惡多端，死於冬至這一天，死後變成疫鬼，繼續殘害百姓。但是，這個疫鬼最怕赤豆，於是，人們就在冬至這一天煮吃赤豆飯，用以驅避疫鬼，防災祛病。臘八節臘月初八，古代稱為「臘日」，俗稱「臘八節」。也叫「佛成道節」。佛陀成道日為何要供養臘八粥呢？其緣由要追溯到佛陀成道之前的悉達多太子，他曾在苦行林苦修六年，日食一麻一麥，以淡泊物質來砥礪求道的心愿。漸漸地太子覺悟到：世間的人追逐物慾，沉迷於聲色犬馬之中過份享樂固然不易達到解脫大道，如果執著於苦行，徒使身心受苦，形同枯木死灰，也不能證悟菩提，最好是捨棄苦樂二邊，過著不苦不樂的中道生活，才能進趨解脫大道。太子有了這一番體悟，了解苦行的不究竟，即刻從苦行的座位上站起，走下尼連禪河，讓長年清凈的流水，洗去身上的垢穢。但因太子的形體瘦弱，竟疲乏無力的倒在尼連禪河邊，過了一會，太子手攀岸上垂下的樹枝方站起來，走不了幾步，又癱倒在岸上。這時，河邊有一個名叫難陀波羅的牧女，在河畔的草原上放牧，她忽然看到一位瘦弱的青年沙門橫卧在河岸旁，好像毫無氣力似的，她立時生起同情的心，手捧乳汁前來供養太子。太子接受牧女的一杯乳汁，其中的美味實在無法譬喻。飲後，五體通暢，漸漸的恢復了氣力。於是涉河過岸，走到伽耶山的一棵繁茂的菩提樹下金剛座上，端坐思惟，終於在十二月初八日夜睹明星而開悟證道，成就正等正覺。由於牧羊女供養乳糜的典故，後來中國的佛教徒乃起而效之，於每年農曆十二月八日當天，以五穀及諸果物煮粥供佛，稱為「臘八粥」。相沿至今，此風氣漸漸廣傳至民間，一般人也在這一天煮食臘八粥，成為民間風俗之一。宋吳自牧《夢梁錄》和周密《武林舊事》都提到十二月八日寺院及人家皆設臘八粥，也稱佛粥。可見臘八粥由來已久，南北皆然，北京尤勝，每年必煮，而且很講究煮法，用料以米、豆、棗三者為主體。米的種類繁多，分為粳米、糯米、黍稷、大麥米，甚至果類的薏仁、芡實。豆以赤豆為主，也可以少加芸豆。黃豆、豌豆等絕不可用。棗是果類之首，取其香，起調味作用。比較考究的煮法是先取豆湯和棗湯，取湯之法是將赤豆煮爛，用做豆沙的方法去皮留沙，再溶入豆湯內。棗煮爛去皮、核，保持棗的原形，另放侍用，剩下棗、豆的皮渣，用淘米籮在清水中濾一二次，加入原湯，煮粥時用這種湯做底，加清水下米，再加上適當的果肉就煮成味道較好的臘八粥了。用此法煮出的粥，顏色繹紅，充滿棗、豆的甜香。除夕「除夕」中「除」字的本義是「去」，引申為「易」，即交替：「夕」字的本義是「日暮」，引申為「夜晚」。因而「除夕」便含有舊歲到次夕而除，明日既另換新歲的意思，「除夕」就是一年最後一天的夜晚。「除夕」源於先秦時期的「逐除」。據《呂氏春秋·季冬記》記載：古人在新年的前一天，擊鼓驅逐「疫癆之鬼」。這就是「除夕」節令的由來。而最早提及「除夕」這一名稱的，則有西晉周處的「風土記」等書。「除夕」，在古代還有許多雅稱，如：除夜、逐除、歲除、大除、大盡等。除夕是春節的前夜，又叫年三十.有一種傳說：是古時候有個兇惡的怪獸叫夕，每到歲末便出來害人，後來，人們知道夕最怕紅色和聲響，於是年三十晚上，家家戶戶貼紅春聯，燃放爆竹，來驅除夕獸.以求新的一年安寧.這種習俗從此流傳下來，年三十晚上便稱為除夕了.年三十，也就是「除夕」。這天，是人們吃、喝、玩、樂的日子。北方人包餃子，南方人做年糕。水餃形似「元寶」，年糕音似「年高」，都是吉祥如意的好兆頭。除夕之夜，全家人在一起吃「團年飯」，有一家人團聚過年的味道。吃團年飯時，桌上的「魚」是不能動的，因為這魚代表「富裕」和「年年有餘」，象徵來年的「財富與幸運」，它屬於一種裝飾，是碰不得的。除夕的高潮是年飯後長輩發「壓歲錢」。接著就是張貼春聯和門神，並關上大門。到初一的早上才開門「接財神」。接下來就是全家人守歲到凌晨。除夕夜的燈火，通宵不熄，俗稱「光年」。各地的除夕風俗大致相同，但有些地方的風俗很有特點，如蘇州、北京、台灣等。蘇州的除夕守歲時，都要等待從楓橋寒山寺傳來的洪亮鐘聲。當鐘聲穿過沉沉夜色，傳到千家萬戶時，就標誌著新春的來臨。無論春夏秋冬，每日半夜正交子時，寒山寺中就會傳出這口巨鐘的洪響，民間稱為「分夜鍾」。這口鐘，已成為蘇州城鄉方圓數十里人民生活的時間信息。寒山寺鐘聲還出現在詩中，流傳最廣的就是唐代詩人張繼的《楓橋夜泊》：月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。現在，每年除夕，蘇州寒山寺仍遵循萬古不變的古老習俗，擊鐘以分歲。姑蘇城鄉，到了守歲的最後一刻，會從廣播中傳出宏亮的寒山寺鐘聲，報導一年的開始。千家萬戶，聽到鐘聲，爆竹齊鳴，使古老的寒山寺鐘聲成為了一種時代的象徵。

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