[轉載]關於大圓滿法與諸法的本性（法王如意寶）
(2013-01-23 15:17:56)
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原文地址：關於大圓滿法與諸法的本性（法王如意寶）作者：月觀音
消除業障的方法有很多，其中金剛薩垛除障法是最殊勝、快速的。我們通過修持金剛薩垛除障法，往昔的一切業障都會迅速得以消除、清凈。修曼查羅，還有早晚課里七支供的修法，都是一種殊勝的積累福慧資糧的方法。佛經里也講很多積累福慧資糧的方法，曼查羅和七支供的修法是極為殊勝的方法，所以我們修持這兩個。此外，通過上師瑜珈才能跟上師相應，能夠相應才能得到上師的竅訣，通過上師的竅訣才能證得大圓滿的境界，所以我們要修上師瑜珈。這三個都是修大圓滿的方法。
它是即身成佛的方法，現在就可以成佛，當下就可以圓滿，但是要有根基，業障大、福報小，還要有上師的竅決。要對上師有具足的信心，才有上師的竅決。對上師的信心不具足的時候，上師給你竅決也沒有用，你也不懂。「上師的竅決」不是天天給你念經、念儀軌，而是各種形式的，突然說幾句，給你看一樣東西，包括說你一句、打你一下、罵你一頓，這都是一種竅決。但是自己的相續沒有成熟，信心還不具足的時候，你也根本領悟不到，根本不明白這個意思。
真正的竅決是什麼？令你證悟、開悟、明心見性的方法才是真正的竅決。大圓滿里講的真正的竅決就是這樣的，它不一定通過什麼方法讓你證悟、開悟。都別著急得到灌頂、竅決，先把加行這些基礎的修法都修好，讓相續成熟。相續成熟是什麼意思？相續中有了出離心、菩提心，證悟空性的智慧，以後要證悟大圓滿也很容易。大圓滿法有兩種，一個是立斷法，一個是頓超法，立即斷除所有的妄念，頓時超出三界輪迴，沒有過程，當下圓滿，我們現在所修的加行是通向大圓滿的唯一之路，通過這些修法才能證得大圓滿。
解脫成佛越快越好。我們最好業障小、福報大，學修大圓滿法，即身成佛。最起碼要把往生法修好，有把握到臨終的時候往生，然後我們去修其他的法，修大圓滿法，能修成最好，修不成也沒有事。我們修這兩個法就足夠了。其他的經，地藏經、金剛經這些，誦不誦都行，有時間誦幾遍也行，沒有時間可以不誦。我們早晚課的內容都是三藏十二部一切顯密經典的精髓與精華部分，都已經包括了。比如說我們念《八吉祥頌》，等於念一切吉祥頌、一切吉祥經、一切吉祥文。《大藏經》里有很多吉祥經，但是都包含在《八吉祥頌》里。念一遍《八吉祥頌》，時間還短，內容還少，簡單明了，那麼方便，應該相信這些。很多吉祥頌、很多儀軌都是傳承上師們做的，實際上也是一種伏藏法，一種意藏。
普賢王如來是第一尊佛，普賢王如來法脈相傳傳到現在，這都特別有加持力，這裡也有歷代傳承上師的竅決。我們現在這些修法，都是歷代傳承上師們證悟、圓滿的方法，這些方法都已經教給我們了，我們也可以通過這些法證悟、圓滿，解脫、成佛。
現在我們相遇無上密法的甚深竅訣，不需要生起次第和圓滿次第，也不需要寂止和勝觀的修持，只是依靠特別殊勝的方便方法，就能獲得究竟圓滿的證悟，這個方便法也就是來源於根本上師的恩德和無上大圓滿之道。生起次第和圓滿次第也是一種分別念，最後無相圓滿次第也是一種分別念。而通過觀修分別念不可能斷盡分別念，因此從究竟意義來講，生圓次第都不是最為殊勝的法門。無論是你觀清凈還是不清凈，都是一種分別念，最後都應全部舍離。
在末法時代，若是僅僅觀修分別念，各種分別念的夢境是不可能消盡的，因此除了無上大圓滿法，其它的任何一個法門都難以有辦法調伏眾生的相續。
對於大圓滿法，如果在六個月當中精進修持打好基礎後，從此以後就不一定要異常勤作。有時可以勇猛精進，有時則是在說說笑笑放逸當中，或者看書、或是修生起次第和圓滿次第等等。
修持大圓滿時，念誦不念誦都可以。有些上師說在休息時，也不能念任何咒語，有些則說一邊要念一邊要安住，有各種說法。如果要念誦，安住在本性當中念誦，這一點很重要。一般不用修，要修則在本性當中修。
對我來說，我是一個初學者，什麼都不念都不修也不行，應該要念誦要修持，經常祈禱上師和本尊。但在念誦和修持時，都應安住在覺性當中來進行，否則我們若沒有認識其本性，則始終得不到感應。
若我們能經常安住在本性之中，那修本尊和念咒語等生圓次第就都可以包括在其中。自己在行持一切行為包括吃飯走路、挖地剪草等都可以時刻安住在大圓滿的見解當中，這樣無論你做任何一件事情也是可以轉為道用，這就是《普作續》不改變的行為。在《普作續》中講，見修行果事業等一切都是無有任何實相。
大圓滿是果轉為道用的一個聖法，阿底約嘎實際上是佛的智慧。以顯宗來講，這也是一個地上菩薩的智慧轉為道用。因此，我們修持時，應安住在本性當中，其中見解最根本的一些要點在《定解寶燈論》和《大幻化網總說光明藏論》中比較廣說。
在修持大圓滿時，當然一切輪迴的事情都是沒有意義不用說，而其它一切屬於分別念的事情也都應斷盡，我們應當在無修無行無執當中安住。因此，在修持大圓滿時，一般也沒有接受空行母的這種方便方法。
作為寧瑪派修大圓滿的人，不必要依靠空行母的智慧來修持，自己一個人精進修持大圓滿，密法中所有的成就也同樣會得到。修持大圓滿的人，所有的護法神經常會對他恭敬。
從根本上講，大圓滿深奧莫測，但在修持的時候，卻是簡單易行。大圓滿法既簡單又深。如果對自己的根本上師沒有信心，對佛法沒有興趣，對眾生沒有大悲心，這樣無論你怎樣努力也是得不到結果。
如果有了對上師的恭敬心，證悟無上密法並不困難，面見本尊、神通神變以及對眾生的大悲心這三大功德也是會自然而然地成就。分別念從無始以來就開始熏習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清凈的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。這裡所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。
精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！
從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裡面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂巔，是一切佛法中最上的教言。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
大圓滿中經常這樣講：「無分別不用破，分別念必須要破。」帝洛巴也有類似的教言：「顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。」因此六根自然安住就可以了。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說：「前面和後面都不是覺性，那中間哪裡還有一個覺性？」 因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直漂泊於三界輪迴當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清凈的智慧，這一點非常重要！比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，若你知道了這是夢的一種幻相，一剎那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是為了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清凈的智慧，這才是真正的如來弟子。有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漣漪；一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗杆；一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪迴的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄，應以正知正念來安住在非常清凈像清澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住於它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性，哪裡還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，那就沒有疑網，這就是本來覺性。
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的游舞，或者是心的一種幻變。心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪迴中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪迴中獲得解脫。
安住的時候，心裡高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性，並不是說先前一剎那的分別念是有法，後一剎那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住於當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說：「我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。」
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