禪定指要 十、安住真心，降伏妄心

十、安住真心，降伏妄心

——《金剛經》在禪定中的妙用

《金剛經》的全稱是《金剛般若波羅蜜經》。有人說，般若部經典是全部佛法的靈魂，而《金剛經》卻是全部般若部經典的靈魂。《金剛經》的精要，如果簡單地說，它是要我們發菩提心，明真心，伏妄心。是以無住為體，無相為宗，妙有為用，要我們做到三心不住，四相皆空，既破我執法執又不落於空執境界，還要我們能運「無所住而生其心」的妙用，廣修六度萬行。

為什麼修禪定要學《金剛經》持《金剛經》呢 ?因為《金剛經》是一部禪經。禪是千經所指，萬論歸宗的法門，我們修持佛法，若不修禪定功夫，是很難證道的。禪宗五祖弘忍大

師說過：「自性若迷，禪何可救。不識本心，學法無益。 」《金剛經》就是教我們照自性識本心的。我們運用《金剛經》的圓通妙理，在禪定中行觀照般若，就易於通達實相般若，所以，修定必須持受讀誦《金剛經》。持受讀誦，先要明其理，通其義，然後才能利其行。行又重在心行。

所以，把《金剛經》的要義專列一章。

自從《金剛經》問世以來，它始終閃耀著智慧的光華，照耀著許多人去探求人生的真諦。許多持誦《金剛經》者，因此經而悟道。可以說從普通百姓到帝王將相、學者文人，受《金剛經》的影響者都不乏其人。中國歷史上著名的女皇帝武則天，為《金剛經》寫了「開經偈」和「云何梵」，流傳至今，仍然刊在《金剛經》卷首。曾經編纂過《昭明文選》的昭明太子，為《金剛經》分章節，立標題，一直為後世沿用。禪宗六祖慧能大師，因聽到《金剛經》中「無所住而生其心」一句而悟道，故而禪宗一派，六祖以來始終以《金剛經》為其主修經典。達磨祖師西來時，是以楞伽經為印心經典，六祖作如此改動，大約是因為《金剛經》文詞較易為更多的眾生理解，更有利於普度眾生。

從總的來講，《金剛經》是講無相無住的。般若智慧的實際，在於不著相，也就是無相。要做到無相無住，就可明心見性，見性成佛。無相之無，不是有無之無，無相是不著相之義。無住，是不住一切相。

《金剛經》的要義，大約可概述為以下幾個方面。

1．發普度眾生之心 發普度眾生之心 (即菩提心 )，就是發親證菩提心之心。這是菩薩成佛的資糧。資糧，是佛家的說法，是指資助和糧食。如人遠行，必依靠糧食以助其身體之需要，修證佛果，也得藉助福德資糧智德資糧以資助自身。如果世間沒有眾生，成佛就難了，因為佛度眾生，眾生也度佛。自度度他，自他不二，因而可以說眾生是菩薩成佛的資糧。眾生之所以難度，是因有我相人相眾生相壽者相遮住了真心。欲破四相，最好的辦法是「大其心」，使心量如同虛空，心就自無系執了，這就是得度了。但，度了眾生，又「實無有眾生得滅度者」。因為有能度之我，就是立了我相，著了我相；有所度之人是立了人相，能所對立，成眾生相。這種見拋不掉，像壽命一樣，叫壽者相。(關於四相，這裡結合經文而作的解釋，是對的。但四相的本義，須作一說明，四相皆依五蘊法而起：我相，於五蘊法中，計有實我，有我之所有。人相，於五蘊法中，計我為人，以別於其餘五道。眾生相，於五蘊法中，計我依五蘊而生。壽者相，於五蘊法中，計我一期之壽命成就而住，若用現代口語來說，就是愛惜自己的壽命，希望長壽。這在佛法中叫「我人四相」。離四相破四相均指此。佛法中還有「智境四相」：一、我相，眾生根據涅槃之理而修持，心有所證，便取其所證，心執著而不忘，認之為我，名為我相。二、人相，比上述之我相進了一步，不復認證為我，但還執有我悟之心，是名為人相。三、眾生相。較前人相又進一步，雖已超過我相人相，尚存了證悟之相，是名眾生相。四、壽命相，比前眾生相又進一步，雖已超過證悟之心，尚存能覺之智，如其命根，潛續於內，是名壽命相。此外尚有「藏識四相」，指心體之生、住、異、滅。「果報四相」指生老病死。 )有四相，就成煩惱，所以應該不住法，不住相，無相無住就可成佛。

無住有內外兩種功夫。內在的無住，就是內布施，把心內的一切放下。捨得放下，真正

放下了就可算初證菩提了。(布施於此處之義是舍掉放下，有如把錢物施與別人，自己不要了。)外在的無住功夫，是外布施，把身外之物都放下。「菩薩於法應無所住行於布施」。「菩薩應如是布施，不住於相」。把色相法相一切相統統去掉，遠離諸相。能施之我，所施之彼，和中間布施之物，三輪皆空，諸相不生，則根塵脫落。

如此不住一切相，心量就如虛空一樣的廣大了。

2．修法身《金剛經》講成佛之道，首先是發菩提心度盡眾生，以為成佛的資糧。入手功夫則應修法身。什麼是法身?各宗各派，解釋甚多。簡言之，法身即佛之真身。性宗認為，真如之理性，有真實覺知之相，理智不二，性相不二，故真如亦即法性，真智亦即法性，此理智不二法性，隱為如來藏，積始覺之功，顯其法性，謂之法身。或者說以法性顯現之有為無為一切功德法，成就莊嚴之身，謂之法身。法身有相還是無相，各有說法，但凡夫見不到佛之法身，這倒是確實的。佛之法身，唯菩薩可見，既可見，亦屬有相。當然不可以用凡夫的思維去測知其相狀了。菩薩之見，亦非用肉眼。所以應說法身既有相亦無相。「是法住法位，世間相常住」，「微妙凈法身，具相三十二」 (《法華經》 )，此是說法身有相。《涅槃經》說：「是故涅槃名為無相。善男子，無十相故。何等為十，所謂色相聲相香相味相觸相生、住、壞相男相女相，是名十相。 」《大乘同性經》說：「如來真法身者，無色、無現、無著，不可見，無言說，無住處，無相，無報，無生，無滅，無譬喻。 」

對於法身有關知識，作上述簡單介紹。法身無相問題，有，是佛說的，無，亦是佛說的。讀者自去領悟，佛是不會說錯的。

修法身從哪些方面入手呢 ?

(1)破法見離我慢障 實修中，難破的是法見，修持有成，往往因法見而生驕慢心。如果證得某一果位，如果認為我能成道，認為有道可成，這就不對了，這就立起了我人眾生四相。如來自己過去在燃燈佛那裡，於法亦實無所得，心地必如此清凈，才能入無諍三昧。有「無所得心」，十分重要。根據無相這一真理，心中無所執著，無所分別，叫無所得。《涅槃經》說：「無所得者，即名為慧。有所得者，則名無明。」有些修持者，有點感應有點進展，便沾沾自喜，我又得了什麼，見了什麼。其實，還是在無明裡兜圈子。 (向師父談進境請求指點，不屬此例。 )應當明白，有所得心，是取相之心。無所得心，才是無分別智。

佛在燃燈佛所，是證道時的境界，於法實無所得。須菩提證阿羅漢果，也不認為自己有所證有所得，因為那樣又著了我人眾生四相。有能證之我，有所證之果，能所對立，即落凡流，何得言證。經籍上記載佛在燃燈佛所授記的情形，敬錄於此，對修持者明理是很有用的：「海慧當知，菩薩有四，所謂初發心菩薩，修行菩薩，不退轉菩薩，一生補處菩薩。此中初發心菩薩，見色相如來；修行菩薩，見功德成就如來；不退轉菩薩，見法身如來。海慧，一生補處菩薩，非色相見，非功德成就見，非法身見。何以故 ?彼菩薩以凈慧眼而觀察故，依凈慧住，依凈慧行。凈慧者，無所行，非戲論，不復是見。何以故 ?見非見，是二邊，遠離二邊，即是見佛。若見於佛，即見自身，見身清凈，見佛清凈。見佛清凈者，見一切法皆悉

清凈，是中見清凈智，亦復清凈，是名見佛。海慧，我如是見燃燈如來，得無生忍，證無得無所得理，即於此時，上升虛空，高七多羅樹 (注，約為五百多尺 )，一切智智，明了現前，斷眾見品，超諸分別，異分別遍分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。燃燈如來即授記我：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲，不至於耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺。然無所得，亦無佛想，無授記說，授受想，乃至廣說言無想者。顯是智證而無所取故。想者心法，非是語故，當知此中說智之境界，是故言以凈慧眼而觀察故。」佛在經中是在向我們介紹他成佛的心要，那就是不著相，不住相。(所引經文見《大集經大慧菩薩品第五》)

上面提到「無諍三昧」，附帶作一解釋。「無諍三昧」是高層次的禪定 (三昧即定之義 )，能安住於空理境界，人我俱忘，與他無諍，與物無諍。須菩提證得的即是無諍三昧定。

(2)生清凈心 自性真心即是佛土。佛土本來莊嚴，不勞眾生再去莊嚴，如果加上許多修飾品去莊嚴美化，那不是真正的莊嚴。這是說我們應當生清凈心，既能見境無住，又能見境而應，應而不染。染即系縛，住即執著，著即顛倒。有般若智慧的人，體用一如，於無所住中不廢其心。雖生其心，但生亦是不生，外不住六塵，內不住六根，中亦不住六識，所以叫無所住而生其心。心無所住，則名清凈，則名生清凈心。但是應當知道，心本無住，亦無所生。生其心者，非真有心可生，乃是妙用。無所住是表其體，生其心是表其用。

(3)尊正教 教，梵語為「阿含」，意譯為教。「聖人之言，被於下者，在心雲法，法發於言云教。 」(《實用佛學辭典》)明白了教字之義，就易於明白尊正教之義了。尊正教就是要尊重佛所說的經典。經雖為文字，卻非一般文字，是文字般若，悟者以之印自性般若，就非一非二了。能夠「受持讀誦」《金剛經》，就能「成就最上第一希有之法」。受是接受，持是執行，成就法身為最上，成就報身為第一，成就化身曰希有。《金剛經》有如此殊勝功德，若不尊重，若不受持讀誦，那就決非智者了。但如來所說法，畢竟性空不可得。不執於佛，不取於法，如佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，既然是「非」，即不可取。但不偏空，仍存假名，所以「是名般若波羅蜜。」所尊者佛法也，但所謂佛法，即非佛法。

(4)行真供養 修持佛法的人，為感佛恩，常用形式上的鮮花果品珠寶珍奇供養於佛。這不是真供養，因為如來是真法身，不可以取相見，亦不可離相見，眾生所行供養，以見相為供養，就不是真供養。眾生之供養，應以自度成佛，遠離諸相來報佛恩。微塵世界，都不執取，佛之三十二相，亦非正覺性體，同屬於幻，如此圓觀，如此離相，才是真供養大供養。

初學佛法的人，有一些形式上的供養，亦是有用的。供佛拜佛，是在修心，凈心，立正信。佛隨緣加持，隨緣點化，對初學者是有用的，但須明上述之理，不執著在相上。如果越拜越生執著心，今天求財，明天求名，後天求色，那就遠離佛法修持的根本了。

(5)精進 修持佛法貴在精進，菩薩六度就有精進波羅蜜。凡夫修持難於精進，是因貪慾未斷，我執未除，雖然閱讀了佛經，生不起決定心，難入精進之門。那麼，捨身命布施，表明斷除一切貪愛，是不是精進了呢?也不是，因為苦身心而不修菩提，還是有漏。捨身命的苦行，不如受持此經乃至四句偈的福德大。因為成佛的勝因很多，福德也是重要的條件，是不可以執為空的。此經是最上第一希有之法，但靠自信自悟，不是捐無量七寶可求，也不是舍無量身命可得，只能從精進而得。信心清凈，才能生實相，才能算精進。所說信心清凈，就是絕無絲毫疑惑知見。所說實相，則是非相。從第一義說，一切法無生，即真如實際之相；從世諦說，不入斷滅，乃名實相。實相是假名，即相而離相，即生滅而證不生滅，就是真正的信解受持，是真精進。「離一切諸相，則名諸佛」，修到離一切諸相的境界，那就是精進之果了。

精進要在悟上下功夫，要在實修實證上下功夫，再說具體一點，先在加行上下功夫，然後在禪定上下功夫。

(6)忍苦 經中論及忍辱波羅蜜，是在論及精進之後。精進一深入，就須忍苦。修佛法不能停留在口頭講般若，必須勤苦修行。但忍苦也不離般若，佛說他被歌利王節節支解時，若無般若，即生瞋恨；若以支解為苦，即有我人四相。佛於此時，心無所住，遠離諸相 (包括法相 )。心若住於色聲六塵，即名不覺。心有所住，即是有心。心無所住，心不可得，即是菩提。

行忍辱波羅蜜，必先離妄生慧。如果心中有個阿耨多羅三藐三菩提可發可證，那就是住於色了；若心以為無阿耨多羅三藐三菩提可發可證，也是住於色了。二者都是法我，不離名相。應先明根本，證得本空。如未明根本，只是理論上通達，未能實證，那麼立也不是，不立也不是，立不立都不是。如果證得本空了，就會立亦得，不立亦得，立不立都得。

無慧苦行，是沒有離相的。所謂離相，是即相離相，即眾生離眾生。如果不明白這個道理，執於割股救鴿，投崖飼虎，那就不是般若智用了。

苦行，不是毀身滅智，應以具足智慧為忍苦。離一切相，發無上之菩提心，心無所住，不問環境逆順如何，均能忍之受之，並無苦與不苦，並無苦相與不苦相，如是方是真忍苦。

(7)離寂靜 學佛法的人，未學以前，常常執虛；學法之後，又常偏空，喜歡寂靜，這都不是中道。首先要明白，不可執實，亦不可執有，佛說此法無實無虛，所以應以無住為宗。心無所住，則心光顯現，無所不照。若偏於寂靜，不能發般若之妙用。明無實無虛之理，就抓住《金剛經》一大關鍵。若不內求，即不能成就。佛於燃燈佛前曾供養八百四千萬那由他諸佛，其功德也未足言勝，因為偏於法相，終屬人天有漏之福報，是不究竟的，不如明心見性功德的千萬億分之一。

離寂靜，必得以無實無虛為指導。因為無實，無諸相可得，無眾生可度；因為無虛，就會現起諸相而度眾生。這樣，才能理事雙融，了無障礙，才能轉偏空為知有，不落斷常兩邊。佛法是以通達為主的，喜寂靜的人，難起大悲妙用，妙智難顯，而且會多生習氣。

(8)離喜動 修佛法的人在證道後，易生喜動，自以為有得有證，又執住於法了。毛病在於認為有得有證。那麼應追究一下，能證的是誰 ?所證的又是什麼 ?幻心非我，幻覺也非我，無我則「能」不立，無「能」則「所」自空。這一根本問題解決了。雖不廢所度之眾生，已可不著能度之心了。心空寂了，法也空了。所謂喜動，是從有所證有所得而來，如以般若智慧來觀察掃蕩，即明白「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者」。心空法空，法見亦滅，以菩提心之本來面目，實在是無有少法可得。

這裡雖然講證道時之微細法垢，但其理亦適用於全過程的修持中。

(9)諸法如義 什麼叫諸法如義?就是說，法不可取，法亦不可廢。佛於燃燈佛前授記，是實，但無法可得；非實，則又實有其事。只能用無實無虛而如其義，方無偏執。即體即用，非空非有。不教之教，乃達如如之境。以如義而說法，方不偏於無實，亦不落於無虛。無實無虛，就是諸法如義之本相。佛證得無上菩提，但不執取於法，故得此無得之得。凡夫執有，總認為菩提是有法可得的，二乘偏空，亦落入斷滅之見。正確的知見，應是不可執有而言實，不可偏空而言虛，於一切法，能如其義而通者，即是如來。

3．明四種究竟 佛為聽眾說了四種究竟，必須如此，才能究竟登佛地。

(1)凈土究竟 此為最初發心決定者而說。應先凈其心，心凈則佛土凈。若取於相，則不名莊嚴；若取於法，亦不名莊嚴。不可執有佛土可莊嚴，亦不可執有莊嚴佛土之法，應該人法兩空，通達實相，利己利他，方可名為真菩薩。這裡所說莊嚴佛土，是指清凈身心而言，不是說去把西方極樂世界裝修一番。西方極樂世界黃金鋪地，你就是億萬富翁也「莊嚴」不起啊 !

(2)佛知見究竟 肉眼，是凡聖都具有的。天眼，外道也有，非佛獨具。慧眼，具足智慧，能識人之根器夙命，有般若之妙用，外道凡夫皆不可能具有。法眼，通達法要，總持一切陀羅尼門，開佛知見，諸漏已盡，得大方便，融入不二之眼。佛眼，照了諸法實相之眼。前四眼至佛，總名佛眼。五眼俱通，名為道通，通達大道無不悉知。大道就是知自心 (明心見性 )，知自心則知眾生心，同一切不可得。了達一切不可得，是名知見，並知知見亦屬於幻，都名非心，是為佛知見。成就佛知見者，是無上福德性。

(3)色相究竟 具足色身，具足諸相，一定達到內證法身圓滿，通達妙理才能顯現，故如來不可以色相

見，但亦不可以離色相見。若初顯法身，則當圓證不二之境，即山河大地，法遍遍處，無一非我法身。而八十種好三十二相，明知幻化非實，但色空不二，佛亦可具足而有之。未學佛法者，不知法身為何物。初學的人，又以顯法身為菩薩成佛事，不是我能辦到的，因而驚怖。及修至見法身時，又偏執於法身，驚喜如得至寶，反生厭離色身之想，不能通達實相而至究竟。證入法身圓滿者，不立內外諸見，凡諸色相以及山河大地，無一而非實相。這樣，如來亦可不離色相見，如是通達，方可稱為具足。若已修至明心而見實相者，當然已明色相非相，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即是如來之理。不偏有亦不偏空，融入不二。

有的人以「凡所有相，皆是虛妄」為由，否定佛菩薩的存在，這是斷滅之見。佛說此語為破眾生之四相，以引導眾生通達實相之途。如果連佛也是虛妄的，悟有何用 ?覺有何用 ?修佛法有何用 ?明心見性有何用 ?當今之世，法弱魔強，許多邪見、邊見、惡見，都打著正法的招牌，蠱惑聽眾，貽誤眾生。修正法者，必須深明般若至理，始可不入歧途而證菩提道果。

(4)說法究竟 對於說法，一些人不理解，為何釋迦牟尼不承認自己有所說法 ?如果認為如來有所說法就是謗佛，「不能解我所說故」，那麼，這個「不能解我所說」之理指的什麼呢 ?我們知道，法身無形，內證無言之理，外能為眾生說法，體自空寂，不取相而說，亦不離相而說。說法當凈其意，才是真說法者。以為有說法，即著於相，著相就背覺， (佛是覺者 )當然就是謗佛了。故不應取法，不應取非法，兩皆無心，惟以慧照力，決知其為無法可說，但亦不是無說。說法是以不著念為宗的，「不取於相，如如不動」，這是說法的境界。

佛在涅槃時曾告眾弟子：「謂我曾說法四十九年者非我弟子；謂我不曾說法者，亦非我弟子。」

4．心具足 佛說法至此，仍引聽眾，歸入心地。心地具足，指以下五點：

(1)正信具足 信佛與眾生，體性無二，一切眾生皆同具無上平等正信，所以，不用擔心在未來末世，眾生就不能深信佛法了。因為，眾生本有之佛性，於佛在世時並未增加，於末法時期亦未見減少。若明白此理，現代修持佛法的人，更應精進不懈，直證菩提道果。

(2)正覺具足「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶 ?」佛肯定地回答說「如是如是」，而且還補充說「乃至無有少法可得」。這裡所說的菩提，不可以用知去知，不可以用識去識，得無所得，叫做正得；覺無所覺，叫做正覺。如有少法可得，即有多、少、高、下之分，就失去平等心了。若認為我有所得，便立了我相。若認為實有菩提可得，又立了人相。人與菩提相對，又立了眾生相。若執此見不舍，如保壽命，又立了壽者相。要知道，一切法都是從覺性流出，而覺性本來具足，不存在得不得的問題，也不存在得多得少的問題。應該明白，所謂法，言妙用則不無，言真實則不有，給它安了個假名叫法，叫菩提。於法要善巧運用，妙觀起修。

有如上覺者，稱為正覺具足。

(3)正度具足 用大乘佛法去度化眾生，使其證得菩提道果，這種功德，是不能用財施來比喻的。佛度眾生，不著能度所度之念，因此，無有眾生為如來度者。若有能度所度之念，就立了人我四相，就不能名為菩提了。故隨緣度化，不廢假名，所謂凡夫所謂我，都是方便言說，為成此大利於眾生之法施。

(4)正相具足 佛告須菩提，不能以三十二相觀如來，而且專門說了偈語：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」但緊接著佛又告訴須菩提，不要認為佛是因為不具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼如此說 ?佛的偈語，是破眾生執取佛為有形相，這樣是離開正見不能妙觀如來，故以之破眾生執有之病。但執空也不對，如果離開具足諸相，又何從表現菩提之得與不得呢?菩提非內非外，非相非非相。法身非相亦不離相，法身雖不以取相見，亦不能離相見。偏執於有，自失本體，偏執於空，就落斷滅。有為而不著，有相而不取，有福德而無染。一切諸相，含三十二相與涅槃相，都以妙觀正之，那就是正相具足了。

(5)正行 正行是指不著於行，明白一切行動，乃幻身之動作。如來是妙心，本無來去坐卧生滅之相。凡夫執來去坐卧之相為如來，是不明白來去坐卧之相，乃微塵世界幻化之合相。世間之一切合相，散之為微塵，合之為世界，散合都幻，非有實體，給它一個假名就叫合相。但亦須明白，如來之一生，也是有來去諸相的，合相亦是實相，不可執取，不可言說。今之行住坐卧諸相，亦為一合相，不可執取，不可貪著，是名正行。

5．如是決定 佛在《金剛經》結尾時，鄭重告訴大家，最後應如是決定：諸法本空，無我無法，「於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相」。非不取於法，取法而不起法相諸見。不執法相，不廢法相，湛然不動，這就叫不起法相。佛為眾生說法，正為度有，不依有為法，何可入無為?不取有為，亦不廢有為，才是圓滿。重要的是要起妙觀之用，觀境境空，觀心心忘。九種有為，無一非幻，如此始合般若妙理。佛之說法，實非得已。說人我四見，非人我四見，是名人我四見。發無上菩提心的人，對於一切法，應如是知，如是見，如是信解。若執取知見信解，又生法相。佛為人演說，以化身而不住涅槃，演說而不取法相，所以才叫如如，才叫不動。但仍屬從有為下手，化有為為無為，終不廢妙觀之用。綜觀全經，佛以般若妙用教人，由用顯本體，依法成大道，見相知實相，明心見自性，這就是無上甚深微妙法，得之者即得證菩提。但實亦得無所得，證無所證。

《金剛經》博大精深，是六部般若經之精華，簡述其要義，實在是掛一漏萬，不得已而寫，為了幫助修法者尋得登堂入室之門，覓得般若智慧之路，勉力為之。寫本章時，參閱了《王驤陸居士全集》中有關《金剛經》的闡釋，也參閱了南懷瑾先生的《〈金剛經〉說什麼》和宣化上人的有關論述，從大德們的精闢見解中，獲益良多，特示真摯的謝意。

《金剛經》能用於社會嗎 ?《金剛經》既然是甚深微妙法，必然涵蓋世間出世間，普被三根，當然可用於社會了。因為若離了世間的人和事，佛法的用處就難於顯現了。

佛法是用來解除人生痛苦和煩惱的。社會上的眾生有沒有痛苦和煩惱呢 ?不但人人有，而且痛苦煩惱還很多。情愛、名利、榮辱、得失無不困擾著人們，《金剛經》就給了我們解除煩惱痛苦的微妙方法，可以說它普被三根，對人人都有用。人們為什麼會生煩惱痛苦 ?其根本的原因是愛執取名相，把虛妄當真實，特別是執我太深，著我相著人相，著眾生相，著壽者相。著相甚深，就像用無數條繩索把自己捆綁起來，不得自在，不得解脫。《金剛經》是專破我執的無上法門，在社會上有廣大妙用。我們知道，佛法中講的「五明」，就與社會生活密切相關。為什麼要求修佛法的人，要做到五明呢 ?因為世間法和佛法是相通的，無世間法即無佛法。我們了解一下五明的內容：一、因明，是講辯證法，講分別邪正真偽的理，是論理學；二、內明，明自己的心宗佛性，是專講人生內在的學問。內明也是與外明相對而言，其餘四明屬外明；三、醫方明，專指治病救人的醫術醫學；四、工巧明，指一切工藝技術，如聲、光、電、化等等科學技術；五、聲明，指精通語言文字的運用。可見，五明對世人來說，都是息息相通，一明都缺不得的。換句話說，社會眾生是離不開佛法的。因此，有的人指佛法為迷信，實在是無知和淺薄。佛法於社會，就其作用而言，小可以解除煩惱苦悶，大可以使人悟性成佛。

貪慾是人的惡習。作為社會的人，並不明白人類社會是相互依存的原則，只知自私自利，為自己的私利，不惜損害他人，其結果當然是世風日下，社會更為渾濁。而《金剛經》是講普度眾生的，度化眾生還不存這種功德見，就是說，做了好事，幫了許多人，也像沒有做過一樣，不居功，不自以為了不得。這種心量，這種氣質，多麼了不起。如果社會上這種人多了，社會文明豈不是達到高度的凈化了么 ?當然，培養這種崇高博大的心態，是有一個過程的。只要我們有此心愿，遲早會做到。人人心地光明，爾虞我詐就無容身之地了。

佛是很讚許有大心的凡夫，因為心量大，就易於成就。所說大心，有以下四種特性，一、不甘自棄，決信自己可以成佛。有這種心的人，很明白地認識到，佛菩薩都是凡夫修成的，與那些甘於自棄的人大不一樣。甘於自棄的人，總認為自己沒有根器，不知道人人俱有佛性這一真理。二、平等看待眾生。眾生既均有佛性，就都可以修成佛果，因此不輕視任何人。特別不輕視後學。三、魄力膽量勝人，承當力大。此種人，易發大菩提心，以普度眾生為己任。四、不易受法的束縛，心量活潑，除習氣容易。有此四種特性的心態，稱為大心。能否具有大心，先要肯發大心。此種心亦是可以培育的，可以通過修持達到的。

《金剛經》是專門講般若的體和用的。般若這兩個字，所指的義難於盡述。但大體可理解為：「通達世間法，出世間法，圓融無礙，恰到好處，不執取於法的大智慧。」(見《王驤陸居士全集》103頁)。明般若之體，起隨緣應世的用，解決一切苦厄，這就是般若妙用。《金剛經》認為，凡執我人四相的人，是發不起大心的，應先去四相。去四相又必得先去我相。去我相就是不執取，要明白我身不是我，我心不是我。雖然身相心相都有，那是暫時的有，畢竟非實，所以叫無實。因為暫有，故云無虛。執有不對，執空也不對，執非有非空，也未離執。明白這個道理，就知義即是法，根本是空性。世間一切事相，無非都是假名。但又不可廢，不許斷滅，不當作真，不上當。用善巧方便之法去應付一切，行般若妙用，就可以得大自在。所謂事來則應，物去不留，就是般若妙用，無住的妙用。

我們的自性本體是湛然不動的，是無形無相的，我們稱之為實相。實相的妙用是無住的，所以世間一切相，都是從實相里幻出，但相本體是不動不變的。我們修持，先要從我人眾生四相破起。比相細的是四見，即我人眾生四見。四相四見遮住了實相，使我們不能見到實相，所以，佛告訴我們「一切有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。修持佛法到親見實相時，即可明白，原來一切都是從實相里幻化出來的。盡虛空法界，無非是我的實相，我的佛性，我的妙用，我的大身，人人如是，佛亦如是。無聖無凡，無人無我，一體性空，無彼無此。一切同體，無生無滅。這是真見實相，是用慧見，不是肉眼所見。

再深入下去，是不取法相，不住於法。這是破較為細的四見。一切法，一切見，都是有為法，都如夢幻泡影，什麼法都不住，什麼功德都不住，那麼，心就無系縛了，就得解脫了。我們不住於法，也不離於法。比如走路，每一步都踏在土上，不踏在土上，你就無法走，但路雖在走，卻不能每走一步，都把足下的土挖起來帶上。比如過河，無船是過不去的，船把你渡過去了，你不能把船再背上。

世間萬事萬物，雖都虛幻不實，但它都有個名，姑且叫它名相。這個名相是最害人的，世人千千萬萬，由於我執我見，總在名相上兜圈子，吃盡苦頭。佛為我們想了個妙法，要我們深悟般若無住的妙用，把世間的一切統統為我們點了一下，「是名」，不過是一個名字而已，就這麼簡單。所以在《金剛經》中，多次出現這種句式：「所謂××××，即非××××。是名××××。 」《金剛經》中，這種句式出現了二十三次之多，這決非偶然。佛為破眾生的四相四見，一再地告訴我們，這一切的一切無非「是名」而已，是沒有實相的，不要再執著了。佛用「是名」兩個字幫我們斬斷執著名相之心。這種句式，前不落空，中不落有，後不落斷滅。這是金剛般若的妙用，如果我們能用在人事上生活中，就能無一事不圓滿了。

有的人未能通達般若妙理，執著於四相四見去談般若，往往誤人誤己，斷人佛緣。如有人教誨別人說：一切有相，皆是虛妄，並沒有佛，也沒有西方極樂世界，也沒有觀音菩薩，什麼法身化身統統沒有。由於聽他說話的人也不明般若之理，信了他的話，就不再信佛法了。這是斷滅之見，屬於惡見。錯在哪裡呢 ?錯在執空。不懂得佛的自性本體，雖然無形無相，但又可隨機起用，隨緣顯示。為教化眾生，可以顯三十二種相。修佛法的人，到一定的時候，佛、菩薩都會隨緣示現來點化你，使你見到化身。古往今來都發生過，亦有記載，是可信的。有的甚至會得到某一菩薩的具體指點，教給方法，教給手印，並為修法者解答疑難，這是真空不礙妙有。假如佛也沒有，菩薩也沒有，西方極樂世界也沒有，當然各種佛土也沒有了，那麼佛為我們講了那麼多小乘大乘的修行次第，修行方法，如小乘的四禪八定，菩薩的十地修行，就都成為戲論了，就都純屬多餘了，那還需要修行來幹什麼呢。然而，佛法是步步可證的，所以二千多年來，深受人們的愛戴。

佛說的《阿彌陀經》、《無量壽經》都是講阿彌陀佛的，如果阿彌陀佛沒有，西方極樂世界沒有，豈不等於宣稱佛是大誑語者了么。阿彌陀佛與觀音菩薩，是與東方的眾生有甚深緣份的，他們的名字家喻戶曉，並非始於今日，至少已經有千多年了。漢地佛法的宏揚，與信奉阿彌陀佛、觀音菩薩有極大關係。否定阿彌陀佛與觀音菩薩，如果這種理論能得勢(當然不可能成為主流理論，它畢竟是斷見惡見)，那麼，在中國佛法的消亡就為期不遠了。這種斷滅見，危害是很大的，影響於人，造業也是很大的。所以，修持佛法要圓通般若妙理，執有執空、著我相著法相，都不對。

妄談般若的人，以執空者為多，認為自己什麼都空了，什麼佛呀佛境界呀十地菩薩呀統

統否定了(以否定為空 )，空到連修的目標也沒有了，陷入可笑而又可悲的境地。但金錢名利卻又空不掉，這樣妄談般若，是誤人誤己的。還是去掉我慢心，去掉我相法相，去掉我見法見，認真地讀一讀《金剛經》，受而持之，聞而思之，然後認真修行，這方是正道。

《金剛經》的要義及妙用，就談這麼多。佛法貴在明理後實修實證，從而明心見性，證菩提道果。

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