教會的使命

06-24

教會的使命

梁文學

今日的教會現象

今日的教會不注重傳講救恩，只傳講教會的文化影響，怎樣在社會中為主做光做鹽，怎樣去服侍於社會，怎樣在文化中推進我們的基督文化，或者說基督徒的「羊」文化去改變人性劣質的「狼」文化，或者說去服侍與我們的社區等等，這些本來沒有什麼不可以的，基督徒本來就應該有這樣的文化使命，但是我們的「福音」如果只是單單去做在這個領域，而忽略了上帝的救恩，我們的福音就不是純正的福音，是另一個福音，來自撒旦的福音。那是社會福音，不是以傳揚基督替死贖罪的福音，不是傳揚一個在敗壞的文化中的施行拯救的福音。社會福音沒有對人性的深度解剖，也沒有基督救贖的能力，而是盡量的高舉人性，完善人性，它沒有救贖，沒有上帝的榮耀。他們煽動我們彼此之間為弟兄，彼此之間以愛聯絡，他們堅持一面說辭「神就是愛」，所以我們就要愛，卻不提上帝的公義與審判。他們厭棄那審判的主，公義的主，因為他們經常被定罪的良心使他們去自我麻痹，彼此欺騙自己，不承認公義的主。這是社會福音反應出來的人性本質，他們是拒絕真理的，他們是不愛光倒愛黑暗的。如今這社會福音泛濫，在某些教會之中，很多教會的領袖是大言不慚的在講台分享這些假福音。我們為此痛心，我們改變不了他們，他們彼此述說平安，見面互稱弟兄，我們實在不敢恭維。

今日的某些福音派教會到處開佈道大會，他們所傳講的是現代福音，實在令人憂慮，因為他們的福音缺乏聖經的根據，就羞辱神，又使教會充滿掛名的基督徒。他們的言語膚淺，不嚴肅傳講基督十架，他們用屬肉體亢奮的情緒，世俗的誘惑，掛著主的名出現，卻廉價的出售福音，掛羊頭賣狗肉的誘惑人入教；我們所視為至寶的福音，居然被世俗化，商業化，用人的方法去推廣，加上對信眾的成就誘惑，使他們沖著信耶穌就能凡事平安，凡病得醫治，貧窮變為富足的這些成功神學相結合的假福音。

他們不講上帝永恆的心意，認為那是高言大語。他們的傳福音不以榮耀神作為講道的至高目的，而所傳講的是上帝對人悔改的盼望和等候。他們傳講的神沒有能力，沒有主權，他們是在羞辱上帝。他們不講基督為罪人替死贖罪的公義和憐憫，害怕得罪人，他們只講上帝的愛，以致人來到了教會，就被灌以普救論的思想。這些人賤賣福音，草三潦四的把人弄到教會來，叫他們在口頭上承認基督，使教會的人數增多，表示他們的成功，顯擺了他們自己，明顯就是沖著竊取上帝的榮耀而開的福音大會。他們在大會上叫人決志，呼召人悔改，用人的情緒煽動他們的情感，完全不用上帝的真道去教人悔改。過去一百年來，福音派的整個活動潮流，就是朝這個方向走，教會不以神的真道為目的，卻發明了自己的方法來傳福音。他們內心開始掙扎，考慮要不要修改關於上帝主權的揀選，基督特定的救贖，聖靈超自然工作的絕對必要性，他們忽視人類全然敗壞的真理，完全低估了人在罪中的絕望景況。這些是我們有目共睹的福音派的情況。

另一種給我們看到的今日教會的現象是將教會和救恩混淆。他們只要有人到教會來，就稱他們為弟兄，而教會卻從來不講或者忽視傳講救恩。他們以教會的名義接納了只願意來到他們中間的人，他們是用教會代替了那位救贖者上帝，以致教會沒有救恩。早期的教父居普良所提出的教會與救恩論的一句話：「教會之外沒有救恩」，這個思想一直到天主教時期都是不符合聖經的。居普良想要維護他主教的權利說出了這句話，而天主教卻使用這句話來維護教廷的利益。這些都是將教會與救恩混淆，他所表達的並不是教會的福音使命。宗教改革過後，「教會之外沒有救恩」這句話重新被解釋，教會被賦予傳福音的功能，和蒙恩的管道，確立了教會必須將救恩述說，除此以外，教會之外就沒有這贖罪的管道了。人如果不在教會中，接受真道的教導，就不可能有重生得救的機會，將教會與救恩聯合在一起，這樣，教會就負起了傳福音的使命。

今日的教會我們又看到了另一個現象，就是那些受洗加入教會的人，不再來教會了，以致很多傳道人很頭疼。福音呼召的時候那麼多人舉手表決信主，受洗的時候很多人拚命的學習，結果一旦受洗，就很少來教會了，甚至很多人以致過著與不信的人一樣的生活。這當傳道的人急啊，在講台上努力的傳講基督徒應有的品格，教會的仁愛關懷，以此來引導信徒，留住信徒，這也是這些傳道人所認為的牧養價值吧。但是怎樣也不能使信徒們的生活成聖，信徒的國度生活--教會生活也沒有被調動起來，信徒的生命也沒有被複興起來，反倒讓我們看到他們每當來教會就是睡覺，來時晚，走的時候連招呼都不打就走了。這些狀態確實是目前教會的可見現象。

先福音後文化的教會觀

以上列舉的現象都是為了說明教會福音使命的重要性，我們反映了今日教會這些現象，就是要說明我們為此要在這裡建立教會的原因。我們所要建立的教會是個什麼樣的教會呢？我們是不是要建立一個有著大使命的傳福音的教會呢？是的。但是，這還不是最全面的教會觀，我們還要建立一個國度文化使命的教會觀。但是，這個國度的文化使命和福音使命兩者之間必須有一個先後次序，那就是先福音，後文化。

我們的福音，必須是傳揚那古舊的福音，將詳細講明上帝的屬性，主權的恩典，以及罪人的狀況。我們的文化是基督的文化，上帝國度的文化，是被道更新過的基督生命的文化，在人的心中統治掌權，讓基督徒在世界中彰顯上帝榮耀的生活。

人類原始的文化使命

在創世記1:26-28神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

文化一詞在聖經中所要表達的是人與人之間的關係，人與物之間的關係，和人與神之間的關係。任何一個文化，不管他怎樣的表達，都離不開這三者之間的關係。任何社會的風俗習慣，行為準則，人際關係，衣食住行育樂，機構制度，價值道德，風土人情，宗教習俗都在表達人是有文化的。即使是我們無神論的國家，他所要表達的是拒絕神的文化。

在創世記第一章，上帝所要創造的人就有著這樣的文化使命的展現：創世記第一章26節特別明說，神按照自己的形像造人（神與人），且造男造女，要人生養眾多（人與人），遍滿全地，治理全地，且要管理陸上走獸、空中飛鳥、及海里的魚（人與物）。由這一節來看，人具有「神的形像」，應「發展關係」，且「身負使命」。人既是按著上帝的形像被造的，所以無論是在「神與人」、「人與人」、「人與物」各文化層面的活動際遇，都應當彰顯出神的樣式。因此，人要為神而活，敬神、愛人和管理萬物，要彰顯上帝的榮耀，因為人就是照著上帝的形象樣式造的。由此看來，人類被造就具有文化的方向性，是有目標的，當前進發展。人生最終的目的，即「文化」的意義，就是要榮耀神，愛神，服事神，永遠以祂為樂，享受神與人之間的團契。我們看到當人類被造後，人從上帝領受的第一個召命就是：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」人類被賦予從神而來的第一條律法，就是要「生養眾多、治理全地」。所以在伊甸園開始，神就在伊甸園設立了婚姻家庭制度，以致要達到上帝賜福的「生養眾多，遍滿全地」。這是上帝設立了人與人之間的關係。接下來是以「治理全地」去表達人與一切受造物之間的文化關係。

到了創世記第二章，聖經給我們顯示了上帝第二條「律法」，就是以「生命樹」和「分別善惡樹」來要求於人是否順服於上帝的「律法」，這就是神與人之間所立的「約」。

因此，在上帝賜給人文化的裡面，是離不開上帝對人類的話語的規範，律法的要求。上帝給人類治理全地的命令也是以律法的要求賜給人類，讓人類可以有法可詢地去管理。因此，人類在伊甸園的時候，就已經彰顯了人類必須符合上帝「律法」或者說是「聖約」的要求，以建立屬於神的文化使命。

墮落之後的文化使命

從創世記第三章記載人犯罪墮落的過程：人類懷疑神的話，背叛神的話，竊奪神的榮耀。首先的亞當為肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，吃了禁果，選擇自己作主背叛神，是「背約者」。帶來人類的墮落敗壞，也帶來上帝約法的咒詛：地遭到咒詛，生出蒺藜；男人要汗流滿面，才得餬口；女人要受生產之苦。罪隔離了神與人之間的垂直關係，也破壞了人與人之間水平關係。妻子戀慕（即佔有控制）丈夫，丈夫轄管奴役妻子。罪扭曲了人對「真」的認知，對「善」的歸屬，對「美」的體驗。人生的目的與意義皆倒行逆施。罪人的文化生活不是以神為中心，反而以自己為主體，不再為神的榮耀而活，乃是為自己的虛榮來發展人類文化。

自從亞當開始，人類的第二代人就開始了爭戰，該隱殺死了自己的兄弟亞伯，為自己建立了一座城，發展出來的文化是高舉自己，自我實現，自我膨脹，是離開神和不榮耀神的人類文化。到了該隱的子孫拉麥之時，道德更是敗壞，多妻帶來不敬虔的後裔（瑪二15）。當時人類文化已初具規模：住帳棚畜牧，彈琴吹蕭，打造銅鐵利器等；而

「拉麥之歌」更顯明罪人的驕傲自大：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了；若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥必遭七十七倍」（創四23-24）。拉麥的眾子在音樂、畜牧、工匠等文化成就上有長足的進展，使得拉麥有恃無恐，倚靠其家族的財富武器，來從事鬥爭嚇阻，然而其內心則充滿仇恨懼怕。

雖然亞伯與塞特的子孫，自以挪士出生後，還求告神的名。但是到了挪亞之時，連「神的兒子」（即塞特的後裔，以神為中心的家族）也背約與「人的女兒」（即該隱的後裔，以人為中心的家族）結婚聯姻，雖生了身材偉大的人，但靈命敗壞，遍地滿了強暴，毫無安息，招致洪水的刑罰。

洪水過後，人類似乎進入了一個新的世界文化，但是墮落的罪性又迅速暴露，含和他的兒子迦南藐視父親挪亞，遭到咒詛。人類雖經歷洪水的審判，仍不悔改，偏行己路，發展犯罪文化，最終妄想建「巴別塔」通天，為己留名。

直至今天，世界的文化各方面的發展都顯出敗壞，見證其罪性。神原先所創造的神的形象樣式都被罪惡扭曲，人類偏行己路以足見犯罪的文化一直遍佈於世界之中。墮落後的人類文化沖訴著彷徨與矛盾，自我超越和自我捆綁互相交替。人類在尋找出路的絕望時，就塑造心中的偶像，因為想要尋求神卻又抗拒神，得不到神的賜福，就為自己塑造假神。最終他所要表達的文化是以人為中心的自我救贖，自我塑造偶像，以致自己就是上帝。

文化使命需要救贖

墮落之後的人類，上帝並沒有棄而不顧，而是採取了重建和救贖的工作。上帝永遠履行三位一體之間在永恆的約定，就是那救贖之約，向人類施行恩典的拯救。以恩典之約來重建行為之約所失敗的人類自亞當以來的文化使命。在人類當中重新建立原先上帝在伊甸園所賜下的約法，使人類回到上帝心意的統治之中，將上帝的國度向我們彰顯出來。而這個國度，就是以教會在世界的具體表現。而來統治這個國度的就是那位被稱為「彌賽亞」的要來，就是耶穌基督的統治，他要來拯救祂的子民，並要在他們中間作王，使他們重新順服在神的律法之下。恢復伊甸園裡原先上帝創造時人類的上帝形象，使他們可以再去認識上帝，敬拜上帝，順服上帝。恢復上帝賜給人類的職分，先知，祭司，君王的權利，可以領會先知所領會的真理，可以敬拜祭司所敬拜的上帝，可以享受統治並被統治的與基督萬王之王的職分。可以藉助上帝的揀選，成為「被揀選的族類，有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民......傳揚那召你們（我們）出黑暗，入光明者的美德」。你們從前算不得子民，現在卻作了　神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。這就是國度的子民，教會的具體實現。

這位耶穌，他也是「末後的亞當」，之前的亞當，因為「背約」，徹底的失敗了，導致整個人類朝著與神相反的道路發展，建立了自我為中心的文化發展，導致人類社會的混亂敗壞。如今，在末後的亞當（基督）里，我們重新恢復神的形像，為神而活，靠神而活，脫去自我中心的捆綁，成為以神為中心的守約者，從此我們才能真正遵行「文化使命」，在婚姻與家庭、工作、社會等方面，重建與神、與人、與物的正確關係。

「末後的亞當」主耶穌來了，通過試驗，完成了約的要求，是守約者。祂為我們這些與祂聯合的人，帶來約的祝福。新約的福音並非廢棄了舊約律法，救贖（新造）並非廢除創造。主耶穌明說：「莫想我來廢掉律法先知的一點一划，乃是要成全」（太五17-18）。所以，救贖是更新創造，福音是成全文化使命。主耶穌在十架上說：「成了！」主耶穌的救恩，將自己的百姓從罪惡中拯救出來，使罪人得贖成為新造的人，漸漸恢復造他主的形像，在知識上漸漸更新，有真理的仁義和聖潔（弗四20-24；西三10）。

自從亞當墮落開始，上帝的恩典之約已經啟動。上帝不是失敗的上帝，祂不會因為人類的失敗而宣布祂的創造旨意失敗，反而在人類中繼續彰顯他的榮耀，用揀選的恩典賜給祂所喜悅的人，而將棄絕的審判臨到那些悖逆的人，這些都在彰顯他的榮耀。因他的榮耀在義人中間會得著恩典的榮耀的稱讚，在惡人之間顯明祂公義的榮耀的審判。

所以，在伊甸園開始，上帝就施行拯救，他要繼續在人類中間借著恩典重建屬於神心意的文化使命，建立神的國度。因此，上帝的旨意一直在人類當中揀選他的選民。

在伊甸園開始，那個救贖的心意就向我們啟示出來，祂告訴犯了罪的亞當夏娃，有「女人的後裔」將要得勝那蛇，他要將那「古蛇」從園子里趕出去，他要建立一個屬於神統治的國度，把國度的文化和人類敬拜上帝的地位重新建立起來。這就是預言了基督必要受死，並得勝撒旦的權勢，將這世界的王趕出去。因為他被審判，卻是那世界的王被審判，基督的國度最終將會得勝。

接下來，我們看到了有牛羊的犧牲，被剝了皮子給亞當夏娃做衣服，這是聖經第一次讓我們看到了上帝對罪人的憐憫和關愛。也同時預表了基督將為我們替死，他的義會成為我們的義，就像牛羊的皮成了亞當的衣服，基督的義袍成了我們的義袍。

但人類的第二代人亞伯的時候，上帝就開始揀選亞伯，使他的生活和敬拜都按著上帝為人類重建的國度文化的心意。亞伯是第一個執行上帝的國度文化的，他牧養治理羊群，他敬拜獻祭給上帝，再一次的顯明上帝在人類中要建立的國度的文化。

亞伯的被殺，見證了國度文化和世界文化的衝突，但是他的血美好，定了那個世界文化的罪。這在聖經裡面讓我們看到了上帝所悅納的「寶血」是足以定世界文化的罪，足以定一切與上帝國度相違背的罪惡。因為亞伯的血從地里發出聲音，定了該隱的罪，就如同基督的寶血也定了那些悖逆的人的罪。

亞伯之後，上帝再揀選塞特和他的後裔，上帝揀選以挪士，人類有了對上帝的求告，這是一種禱告的文化。上帝揀選以諾，與神同行三百年，以諾就是當時國度文化的象徵與代表，聖經記錄下上帝成全了這個義人，將他接去，他就不再人世。見證以諾是蒙「神喜悅他的明證」。

以後是挪亞，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，傳義道120年。在這120年中，上帝給予挪亞堅定的信心，一直堅守在那個罪惡滿盈的世界。並在洪水來到時，拯救了挪亞一家八口。並以彩虹為記號，向人類顯明上帝曾經毀滅過世界，就是毀滅過一個罪惡的世界。彩虹相當上帝審判的「弓」一樣的掛在天上，警告世人上帝是威嚴的上帝。當如今彩虹掛在天上，表明上帝不再以洪水將所有人毀滅，現在，上帝要與人立一個永約，他要借著這約建立一個新的秩序，一個上帝統管的新次序。一個新的文化，就是上帝統管的國度文化。

洪水以後，我們又看到了世界文化的敗壞，墮落的人類自主與自我為中心的建造「巴別塔」在榮耀自己，高舉自己。他們想要將他們的世界文化，榮耀人類自己的文化被傳頌，並被永遠的保守下來。這個時候，我們看到上帝臨到他們中間，變亂他們的口音。而巴別塔事件所要表達的是什麼呢？上帝為什麼要變亂他們的口音呢？因為上帝要在他們中間揀選他的子民，因此變亂，就是分別。上帝要在洪水之後的人類當中繼續施行他的救贖計劃，建立上帝自己的國度文化，而不是任憑人類建立巴別文化而遠離上帝。

到了亞伯拉罕，我們看到上帝揀選亞伯拉罕，應許賜給他一塊迦南地，和像天上的星星，海邊的沙那麼多的後裔。這裡面給我們看到了神與亞伯拉罕所立的約是符合伊甸園裡面的文化使命：「生養眾多，治理全地」。亞伯拉罕被稱為信心之父，他要成為一切承受救恩之人的屬靈之父，就是那些照著亞伯拉罕一樣以信心之蹤跡去行的人的祖宗。上帝要建立一個這樣以信心為國度的文化。而這個國度上帝曾告訴他說﹕「地上的萬族都要因你得福」（創世記 12﹕3）。保羅解釋說：基督就是亞伯蘭的那一位子孫﹐所有世上各族的人都要從祂得著祝福（加拉太書 3﹕16）。這個被應許在亞伯拉罕身上的約，就是亞伯拉罕的那個後裔。

接下來上帝揀選以撒，而不是揀選使女生的以實瑪利。在亞伯拉罕一百歲的時候撒拉九十歲的時候，將應許給亞伯拉罕的兒子出生，上帝保守給亞伯拉罕的約，給了他一個「後裔」。

以撒生了一對雙胞胎，以掃和雅各，雙子還沒生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，只在乎召人的主。上帝就利百加說：「將來大的要服侍小的。」（羅9:11）

再後來，我們看到約瑟的被賣，這好像是約瑟人生的悲劇，但是卻是上帝在其中的安排與護理他自己的選民，為了保全他選民的性命。四百三十個人下到埃及，是神對立約選民的保守，同時也是上帝旨意計劃里要將他的百姓從埃及中呼召出來，好在天下傳揚他的名，彰顯上帝的偉大拯救和國度統治。上帝要在以色列中建立他的國度，實現上帝在起初伊甸園裡面所啟示的以神為中心的文化使命。四百三十個人去到埃及，兩百多萬人上帝從埃及把他們帶出來。他們從來沒有忘記上帝在伊甸園的吩咐，要生養眾多，遍滿地面。上帝領他們上迦南來，要在這裡建立上帝的國度，管理他們，履行上帝與他們祖宗亞伯拉罕所立的約。上帝要賜給他們律法，引導他們按著上帝的心意去敬拜，建立神權統治的教會（國度）。

有人解經說，教會是在聖靈降臨的時候才有的，其實不然。舊約聖經早已經啟示我們教會的意義。新約的教會一詞和舊約聖經的「會」一詞，所用的是同一個辭彙（ekklesia）。可見上帝在聖經所要啟示的教會意義是和神的國度相等的意思。

在耶穌的口裡，我們經常聽到的是「國度」，「神的國」，當然耶穌也說到「教會」。但是在耶穌的概念裡面，國度也是包含著教會的。在某種程度上，神的的國度是大於教會的，因為這裡所要表達的是上帝的完全統治，和恩典、權柄和榮耀的作為領域。而教會是有神所揀選子民的一個團體，甚至我們有時候所看到的，談到的卻是有形的教會在世界的體現，一個軟弱的教會在世界的表達。但是我們除了要建立一個有形的教會，而教會的無形意義卻是上帝在我們中間的成全。一直達到上帝無形教會的整體國度在地上的完全實現。

西奈山的敬拜與聚集，律法的頒賜，就是神以西奈之約在舊約的教會（以色列）中建立一個新的神權統治的國度，把國度文化和崇拜的命令重新結合在一起。以色列成了神的新亞當，新人類，是上帝國度的選民。他們要將那些叛逆上帝的子民，把那些罪惡的外邦，把那些世界文化的異邦趕出去。就像那位「女人的後裔」，那位「新亞當」，「末後的亞當」要來將伊甸園的古蛇趕出去。基督要做王，親自統治並征服佔領神土地的列國，在全地建立公義。於是，上帝將律法賜個他們，用律法管理他們。他們所領受的不單單是律法的條文，好像那叫人死的律法。律法要寫在他們的心版上，刻在他們的心上。他們要愛神的律法，也要遵行上帝的律法。

所以我們看到的律法，不是我們所說的律法主義，只靠律法稱義的律法條文。我們所說的律法是上帝國度裡面統治我們的律法，一個上帝選民所要執行的約法。一個愛神的人，所要過的以神為中心的生活。

西奈的律法賜下來，是在恩典之約的裡面被賜下來，因為神顧念他的永恆之約，上帝也顧念與他們之祖亞伯拉罕所立的約，顧念他在伊甸園裡所應許的「女人後裔」的約。所以，上帝先將他們揀選，將他們從埃及救出來，在迦南地，將律法賜給他們，將敬拜賜給他們，在他們中施行上帝管制的國度。

這個國度的具體表現，我們可以看大衛之約，上帝應許大衛，他的國度要存到永永遠遠，大衛的子孫要做王到永永遠遠。大衛一生的爭戰，都是得勝的。這位上帝透過大衛王國所啟示給我們的國度觀是一個得勝的國度。大衛王國所遵行的是上帝律法的國度，大衛王國告訴我們的是一個敬拜的國度。

國度文化的具體實現在於基督救贖的終極實現

可是，當我們讀聖經的時候，我們卻看到整個以色列國的各種悖逆，犯罪，以及上帝的審判。是的，我們是從聖經的另一方面看到了不屬於上帝國度文化裡面的罪人的世界文化影響的表現。甚至我們要說，哪怕是新約的教會，或者是任何一間教會裡面也有不屬於上帝子民的存在，而我們要怎麼才能夠去改變他們呢？怎樣才能實現上帝在人類中間的國度文化呢?怎樣才能改變這種現狀呢？我們不是去改良文化，我們需要的是救贖文化。而真正的救贖文化，必須是借著福音使命去救贖它。

我們從聖經所看到的各個歷史階段，盡彰顯的是人心對上帝的不順服，違背上帝的律法。這就是說在人類的世界文化裡面，如果沒有救贖，是永遠不可能達到上帝在伊甸園裡所計劃的心意。因此，上帝的國度的實現，最終要在基督里達成。

只有基督自己以君王的身份，在肉體中出現在地上，在降卑與赦免中，才能夠將人類的文化救贖，人類才能真正的去敬拜上帝，並遵守上帝的律法，上帝才能在人心中真正的統治，上帝的國度才能在地上真正的實現。

因此，我們看到基督才是最終極的改變世界文化的救贖主，國度文化的具體實現在於基督救贖的終極實現。也就是說我們的社會改良是不可能得到改變的。這就是我們要說的我們的教會觀，是先福音後文化的教會觀。

2017年2月12日於深圳