中國文化與基督精神(1)

發表評論(條) .Ukg316 { display:none; } 基督教在中國得到系統傳播，是近一百多年的事。台灣從事佈道工作的林治平教授說：「時至今日，我們很遺憾地說，基督教在中國的傳播，仍滯留在排拒的階段中。基督教仍然是歐美的基督教，我們幾乎找不到什麼能在文化上解決歧見的方法，使基督教思想在中國生根，且成為中國人的基督教」。基督教在中國遇到的阻力，本質上來自於文化。因而，這種阻力比政治壓力更潛在，更有韌性。這是文化的衝突。 .Cnq870 { display:none; }

　　　　基督教在中國得到系統傳播，是近一百多年的事。台灣從事佈道工作的林治平教授說：「時至今日，我們很遺憾地說，基督教在中國的傳播，仍滯留在排拒的階段中。基督教仍然是歐美的基督教，我們幾乎找不到什麼能在文化上解決歧見的方法，使基督教思想在中國生根，且成為中國人的基督教」。基督教在中國遇到的阻力，本質上來自於文化。因而，這種阻力比政治壓力更潛在，更有韌性。這是文化的衝突。

基督教講道

　　我們看到，約翰寫作《約翰福音》的時候，離耶穌釘十字架不過五六十年，福音在猶太人之外的希臘地區就已經得到了非常廣泛的傳播，當時，信耶穌基督的猶太人與信耶穌基督的希臘人的比例是1：10萬。猶太文化與希臘文化本來是有很大差異的。猶太人的舊約背景希臘人沒有，猶太人的彌賽亞情結希臘人沒有；而希臘人的理性精神和哲學傳統也是猶太人所不具備的。但這種差異沒有成為障礙。應該說約翰做了一件很了不起的事，就是找到了基督教文化與希臘文化的契合點。他把希臘文化中的「道」與基督教的「上帝」結合在了一起。《約翰福音》劈頭便講：「太初有道，道就是上帝」。約翰抓住了這一根本點，打通了福音向希臘文化圈傳播的途徑。福音越出巴勒斯坦地區，進入了希臘文化圈，這是有偉大意義的，它使基督教在歐洲得到了的廣泛傳播，並由此從向世界，成為了全世界信仰人數最多的宗教。 基督網

　　那麼，既然基督教在背景不同的文化中可以很好地傳播，為什麼在中國的傳播中，有一定的難度？這就涉及到中國文化與基督精神的差異。

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　　中國文化的特色最突出的一點是：從歷史上看，中國文化一直缺乏信仰、缺乏宗教精神。

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　　信仰是任何一個文化的核心肯定。信仰的指向是「意義」。「意義」的背後是「價值」。信仰是一個文化的價值系統。信仰是文化中那個「萬變不離其宗」的宗。是綱，是根本。

　　因為人的存在，是需要意義的。「因為我活著，所以我活著」，這不是人的存在狀態，這隻能是貓的存在狀態。人，一定要找出活著的意義來。信仰就是這樣一種讓人安身立命的東西。一個西方哲學家說：「人是唯一不憑靠麵包而活著的存在物」。若是沒有意義，人是活不下去的。信仰給人的生命以意義。

　　正是因為信仰這樣重要，耶穌提出的最大的誡命才會是這樣的：「你要盡心盡意盡性愛主你神。這是誡命中的第一，且是最大的」。這裡，耶穌明確告訴世人，最大的誡命，是信仰，是對上帝的愛。 copyright 基督網

　　從這個意義上講，在中國文化中，信仰的缺失，就成了根本的缺失。在中國文化中，我們不但不認識上帝，沒有對上帝的信仰。甚至，我們什麼信仰都沒有，我們連信仰的能力都不具備。 基督教講道

　　信仰缺失的最典型表現，就是在中國的歷史上，從來沒有真正的信仰，中國文化的思想高度從來抵達到對上帝的追求，也從來沒有屬於自己的真正的宗教。

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　　人們也許會說，有啊，中國不是有佛教、道教嗎？那麼，我們來看看佛教與道教的情況。

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　　先說道教，道教算是自己的土產，上面打著「Made in China」的標記。 基督網

　　道教不是自然而然生長起來的，它是在外界環境刺激下產生的基因突變。是佛教傳入中國之後，中國在這個外來宗教的刺激和啟發下，仿造出來的。它是中國文化與異族文化相抗衡的一個結果。公元初年佛教傳進中國。一百多四十年後，東漢張道陵創立了道教。這個人造的道教，沒有自己的教義。它開頭是向孔子的儒家找根據，找立足點。但被儒家抵制，《論語》說：「子不語怪力神亂」。不得已，又轉過來向老子莊子的道家找理論支撐（以上說法可以參看范文瀾《中國通史》）。道家是在野的學說，自然形不成抵抗，於是，道教就封了老子為「太上真人」，封了莊子為「南華真人」，又把民間傳說的玉皇大帝、王母娘娘拉來作神仙。道教本身十分混雜，道教的八仙，整個是一個大雜燴，把不同朝代的歷史人物與傳說人物湊在一起，差不多相當於關公戰秦瓊。而且，與世界其他成熟的宗教相比，它完全沒有其他宗教所具有的對彼岸的追求精神，它有的只是無信仰的實用文化中對現實人生的渴望，它追求的是鶴髮童顏、長生不老這樣一些很實際的願望。它的追求方式，也不是對自己內心的謹守，而是煉丹服藥甚至御女等手段。所以，道教作為中國的本土宗教，從來都不是一個嚴格意義上的宗教。中國文化中本來沒有信仰，則文化中沒有的東西，仿造一個，也肯定造不好。 基督教講道

　　中國缺乏信仰，所以，佛教進入中國，在中國這個沒有宗教信仰的土地上，也經過了漫長的從抗拒到適應的過程。從東漢初年一直延續到到宋代，大約一千年。可見文化的抵制非常強大。就像器官移植，在中國的排異反應非常強烈。由於佛教的力量也很強大，所以，佛教與中國文化的衝突就特別激烈，反反覆復地建廟，毀廟。到唐朝中期，鬥爭還很激烈。到了宋朝，佛教在近千年的與中國文化的衝突與融合中，與中國道家老莊哲學結合，形成了以辯證思維為特徵的禪宗，從此才開始與中國文化和平共處。《紅樓夢》里，我們看到，一僧一道，茫茫大士渺渺真人，並肩出行，成夥伴了。到了這個地步，佛教也中國化了，失去了它自己的本來面目。中國現存的佛教，90％是小乘禪宗，不是正宗的大乘佛教。禪宗，說白了，是中國特色的佛教。佛教禪宗對中國人的口味來說，已經變得十分可口可樂了。

基督教

　　中國歷史上，從來沒有過正式的宗教信仰，也沒有過自己的神，作為一個民族，也沒有真正信仰什麼。沒有信仰，沒有超越性精神，剩下的就是現實性的，實用的，功利的東西，所以，中國文化就呈現很強的實用性。

　　中國人真的信玉皇大帝嗎？中國人真的信觀音菩薩嗎？表面看，中國一些老百姓信佛信得也很虔誠。現在廣東和香港以及很多地方，廟裡的香火也很盛，很多商店都有供著佛像。但這種信，是一種中國式的信，與真正的信仰是有區別的。信仰，是你要投入進去的精神狀態，是一種沒有世俗心態的投入，也就是說，沒有功利需求。而中國人信佛是這樣嗎？求平安，求健康，求生兒子（送子觀音的香火特旺），求發財，求陞官，求子孫鴻運高照……，哪個廟最靈驗，那個廟最人氣盛。許願、還願，這是最典型的功利心態。是一種「投資行為」，一種交易心態了。不是去信奉了，而是去跟神討價還價，去討好處了，而且還得先得了好處，後算帳——包賺不賠。這裡展現的是功利的態度，實用的精神。每一聲祈禱，都包藏著個人的私慾，每上的一把香，都燃燒著人間的願望。佛成了受賄賂的對象和排憂解難的幫手。人們念：「救苦救難」的觀音大士，目的是什麼，是救苦救難，很具體。唐崇榮牧師說，中國現在就剩了一個信仰了——「錢」。信錢，為什麼？錢實用啊，錢是最有用的，「有錢能使鬼推磨」呀。

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　　我們看耶穌基督在客西馬尼園祈禱時說的是什麼：（第一次）「天父啊，不要照我的意思，只要照你的意思」。（第二次），天父啊，「就願你的旨意成全」。這是完全沒有私利的祈禱。耶穌禱告的是「上帝的美意」、「上帝的安排」能成全。為上帝，不為人，更不為自我。主禱文這樣說：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」。

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　　電視片《十字架》有一段布希訪華時在清華演講：「95％的美國人信仰上帝，我是他們其中之一。信仰是道德的核心。使人活出一種更高的標準。」布希講的很深刻。信仰幹什麼？不是為了好處，不是為生兒子、為平安、為長壽，信仰是為「讓人活出一種更高的標準」。基督徒信主基督耶穌，也不是為了現實的好處，而是渴望重生得救（靈魂得到拯救），脫去罪性，成為一個像上帝那樣完全的人。信佛、信玉皇大帝的人，是為這個嗎？顯然不是。所以，那些求神拜佛的人，本質上說，根本不是在信仰。因為信仰指向意義，而不是現世的好處。 本文來自基督網

　　由於沒有信仰，中國文化的很多問題都出在這個上面。包括我們對自己文化的認識過程，也由於這樣一個原因，很難上升到信仰的高度。

　　我們作個簡單的回顧。

　　中國人對中國文化的反思，是鴉片戰爭時列強用堅船利艦打開中國大門之時開始的。在這之前，中國雖然周圍也有一圈異族的存在，但這些民族一般都落後於中國，都是仰慕中國文化的。中國於是自己稱是「天朝大國」，周圍都是夷蠻之國，我們要向他們輸出文化，來對他們進行啟蒙。就算是蒙古人的元朝和滿族人的清朝把中國整個都吞併了，最後也還是中國文化取得了勝利：是我們用文化把他們同化了。他們成了我們，我們還是我們。輸到最後，我們變成贏家。但鴉片戰爭時情況不一樣了。中國第一次遇見了對手，中國文化脆弱性的一面徹底暴露了，自我感覺良好的中國，居然是一觸即潰，不堪一擊，一向非常OK的中國，不OK了。這讓中國人驚醒了，中國人開始想，我們哪出了問題？這就是中國文化反思的起點和開頭。 基督網

　　作為一個世俗性文化的民族，這個反思，最先從實用的角度看問題，從物質形態上看到我們的差距：我們沒有堅船利艦，我們沒有洋槍大炮。於是，大清開始建軍工廠，搞「洋務運動」。洋務運動使中國有了堅船利艦，但甲午戰爭，有著極大艦隊優勢的北洋海軍又再次覆沒，這個事實使單純引進西方技術破產了。於是反思進入到第二個階段，就是制度反思。我們沒堅船利艦打不過人家，有了堅船利炮還是打不過人家，原來是我們的制度不行。於是，有了辛亥革命。辛亥革命推翻了帝制，建立了共和，制度變了。但我們還是失敗，還是受列強的欺辱，我們到底是哪出了問題？於是接下來就反思到文化層面，這就有了五四運動。五四運動反思的內容是大家所熟悉的：科學與民主！原來，我們缺這兩樣東西。我們除了有工業有共和制度之外，還要有科學與民主這兩樣文化精神（反思到文化領域裡了）。五四的反思，並沒能進行到底，就被抗日戰爭打斷了。國內80年代文化熱，實質上是接著五四運動對科學與民主的反思繼續往下走的。這就有了89年的四五運動，掀起了「反腐敗」「爭民主」的一個思想高潮。這些年出國的大陸學子們，基本上都是在接受科學民主這種文化思潮中過來的。

　　直到九十年代後，中國文化界的反思，才進入到了更高的層次：價值層面。這時發現，西方科學精神與民主精神的背後，其實是基督教文化，也就是說，科學民主的背後，是全能的上帝。沒有上帝的光照，科學與民主並不能真正降臨。科學與民主之所以發生在西方文化圈中，而在中國漫漫幾千年的文明史中，中國自己生長不出來這兩樣東西，正是因為中國根本就沒有科學與民主的土壤，沒有上帝的光照，沒有基督教存在。這就是今天中國的文化精英學者們從1860年鴉片戰爭終於苦思冥索了130多年後才徹底發現的真理。這個真理就是——最高的真理，其實是上帝。耶穌說：「我就是真理、我就是道路、我就是生命」。這短短的三句話，中國學者們找了一百多年，才找到。舒婷有一句詩道：「那條很短很短的來路，我們走了很長很長的歲月」。的啊，在缺乏信仰的中國，追尋上帝的路何等艱難！

　　學者們終於痛苦地認識到，單純的科學與民主也不能徹底拯救中國，因為無論是科學也罷，民主也罷，都是人的文化形態，都是有限的。在科學與民主之上，是上帝。如果你找不到上帝，只找到了科學和民主，是不行的。科學，是人與物的關係，民主是人與人的關係，都是此岸的存在。而基督教讓我們找到了人與上帝的關係，讓我們與彼岸與永恆建立起了聯繫，也讓人類的精神上升到了至高點。遺憾的是，這，恰是我們文化中關鍵的盲區。