《道德經》中最值得傳承後世的十大哲理

《道德經》以「道」解釋宇宙萬物的演變，以「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「夫莫之命（命令）而常自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的永恆意義。

《道德經》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，並能由對立而轉化，「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統一，「有、無相生」，而「無」為基礎，「天下萬物生於有，有生於無」。「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」；「民之飢，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」。

道家對中國文化的貢獻是與儒家同等重要，只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。以下十句話正是《道德經》的精髓所在。

一、功成事遂，百姓皆謂我自然。

大功告成，諸事辦妥，老百姓都認為我本來就是這樣自自然然的。也就是說，完成功業的過程沒有受他人強制的感覺，是人們的本性使然。人有趨利避害的本性；有被習慣左右行為的本性；有依靠共通的文化習俗求生存的本性；有創新，適時改變自己的習慣和習俗以適應外界環境的本性。順著這些本性去完成功業，人們會覺得原本就如此，很順當，不會有牽強和被強迫的感覺和不滿。完成功業也就自然而然。

二、聖人之道為而不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

領導者的行事原則是做而不爭奪。正因為不爭奪所以普天之下的人們都無法與之爭奪。正如老子所言：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」商場之高手，也為而不爭。不爭者之所以反而得勝，正是因為他的所作所為符合人之本性，利人而無害於人，善得人之助，故能不爭而勝。

三、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。

知道適時終止可以不陷入危險的境地。因為沒有達到滿盈的程度，所以能夠在事物趨於破舊的時候浴火重生。老子認為「物壯則老，是謂不道，不道早已。」事物發展壯大而達到滿盈的程度，就必然逐漸走向衰老死亡，就是說它漸漸不再近於道了，不近於道就會早衰亡。因此領導者不應當過分追求壯大，使事物趨於滿盈而過早走向死亡。反而應當注意發展要控制在一定的程度上，保持不至於過早滿盈的程度，因而能夠從容創新，使事物在破舊死亡之前能夠浴火重生，脫胎換骨而處於有足夠發展空間的新狀態，因而能夠繼續發展。

四、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。

知人的人具有睿智，自知的人算是聰明。能勝人的稱得上是有力量，能自勝的人才算得上是強大。因此呂氏春秋先己篇曰：「故勝人者，必先自勝，欲知人者，必先自知」。自知篇曰：「存亡安危，勿求於外，務在自知。……敗莫大於不自知。」一個管理者如果缺乏自知之明，自勝之功力，就很難知人善任而進行有效的管理。

毛澤東曾說過：「吾於近人，獨服曾文正」；蔣介石也將曾國藩作為自己的人生楷模，處處效法。獨樹一幟的曾氏之學，是對中國傳統優良文化的傳承和發展，是他修身齊家治國平天下大智慧的凝結。曾國藩一生「用將則勝，自將則敗」。曾之用兵，靠「敬」與「誠」兩字，廣得人才。一旦委以全權，用將得當，屢建大功；勝則自傲，自將而一試身手，屢戰屢敗，至於數次自殺未遂。正是這些磨難和經驗教訓使他逐漸明了知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強的哲理，達到「依天照海花無數，高山流水心自知」的人生境界，能夠自勝而擁有強大的人格力量。

五、無為而無不為。

不違反規律妄為，就沒有什麼事是不能做好的。老子還說：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」也就是說管理者治理企業，不可以違反規律妄為滋事，如果管理者經常大膽妄為，不斷滋事以彰顯自己的權勢，企業就難以治理。

老子總結說「為無為，則無不治。」管理者的行為應當順應自然規律，不恣意妄為，要實事求是地尋求現實可行的道路，才能「無不治」。

老子還強調：「上士聞道勤而行之」。把握了規律就用以指導實踐，而不是用於空談。　　

老子認為「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「無為」的最終要求的是遵循自然規律辦事，也就是所謂的「順其自然」、「因勢利導」。

六、多言數窮，不如守中。

話說多了，就會一再遇到無言與對的尷尬，倒不如信守中道而尋找中的的辦法。也因此老子說「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」天地並無所謂「仁愛」，而是把萬物都當作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關，任其自然。聖人也無所謂「仁愛」，而把百姓都當作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關，任他順從於道自然發展。認為「希言自然」，少說空話是本應如此的事。重要的是「從事於道者，同於道」，能夠得當地把握住中正之道，「允執其中」，順從於道，才能成大事。所以認為以其多說空話而一再窮盡困窘，還不如信守切中於道的原則而能夠真正辦實事。

七、治人事天莫若嗇。

管理治理眾人並有事於天地，最好的辦法莫如農耕那樣。也就是說應當順著作物生長的規律，不要強制它，順從它發展的需要而照顧它、灌溉它、扶助它，這樣作物必然成長得很好，能夠獲得豐收。因此，管理者帶領眾人去完成事業，同樣也要遵循這個原則，才能夠獲得豐碩的成果。

八、治大國若烹小鮮。

治理大的國家就好像煎小魚那樣。也就是說領導者不可亂加干擾，要按照火候來照料，絕不可以還不到時候就亂翻亂攪，把小魚都攪糊了。領導者治理一個組織，也必須像煎小魚那樣謹慎從事，絕不可不到時機就胡攪亂作把事情搞糟。

九、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。老子還認為：「我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。」是以無為遵道為正，以智謀為奇。「歸根曰靜」，回歸到遵道之正，「不欲以靜，天下將自定」。遵道是成大事的根本，奇謀只是輔助性的手段。

十、善用人者為之下。

善於用人的領導人處於低位勢。也就是說，凡事只考慮自己的私利，不尊重他人，不善於與他人相處的人，就處於「位勢高」境地；反之，遇事能先顧及他人，尊重他人，與他人相處融洽的人，則處於「位勢低」境地。位勢低者如山之谷，水必住低處流，於是眾人從之，可謂勢在必然。

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