范曾講演：深閎變易之學——談《易經》

2012-03-22 08:55:36|分類： 范曾華翰 |字型大小訂閱

深閎變易之學

——談《易經》

范曾

易學是什麼？易學乃是一種究天人之學，是研究天地萬類生髮衍化之學，傳說中的伏羲畫八卦，乃是一種傳說，因此後人的八卦圖，也只是一種偽托以傳其說。我們據史書的最早記載可以認為，從夏代開始，原始的占筮之法已然存在，有「連山」之稱，連山者，延綿不斷，言事物之相互依存如雲山之相接也。至商代有「歸藏」之稱，總攬萬物而納容之，如天地之大收藏也。「周易」之稱固起自周代，「文王拘而演周易」，文王演易之說見於司馬遷《報任安書》，足見司馬遷之前，此說似已成定論。「周」者，非指周代，言易學之周流遍列也，「易」者言變易之規律也，「周易」的整體意思即遍列一切事物變化之學說。

太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦又生六十四卦，六十四卦生三百八十四爻，這是周人經曆數百年所逐漸完成，初無一人獨創之。後人流傳最早之子夏《易傳》，紀昀存於四庫，云：「流傳既久，姑存以備一家云爾。」可見是不足為據的偽托子夏之著。

《易經》分上經與下經，上經以言宇宙天地，而下經言社會人生，略似《老子》之道經與德經。

易經所最強調者為，宇宙幻化無窮，泰卦九三爻辭說：「無平不陂，無往不復。」所以，既知一切事物都循物極必反的規律運行，所取之態度則應恰到好處，適可而止。

《易經》的卦辭、爻辭之中，稱適度為「中」，所謂卦辭、爻辭者，即是依象而有辭焉，六十四卦及三百八十四爻皆有說辭，而此種說辭，即所謂「易理」。總觀《易》六十四卦之排列，說明：（一）事物如雲之連山，不會中斷；（二）天地曾不能以一瞬，自我否定乃是其必然，如莊子所謂「方生方死」；（三）蘇東坡所謂「自其變化而觀之，物與我皆無盡也」。無盡，是一個重要的哲學概念。

是則，「居安而思危」，乃是社會、國家、政治、人生所最切用之道理，一切都順勢而推移，不急於求成，為事有度，所謂「中節」，適可而止。《易·繫辭下》謂：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，在其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」至於人生，則虛懷若谷、居卑處微是一種最崇高的生活態度。老子的「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈；大巧若拙；大辯若訥」的精神，與《易經》所謂「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼道害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也」。在最基本的道理上是一致的。孔子說：「加我數年，五十以學『易』，可以無大過矣。」韋編三絕，是孔子苦學《易經》的記載，《周易》於孔子，會化為儒學之易；而於老子，可化為道學之易；於鄒衍，會化為陰陽家之易；於孫臏，可化為兵家之易，這是從《易經》在歷史上的實際影響看到它的偉大。

卜筮之術，殷商之時以燒裂之龜甲之文以與卦象相比較，而卜筮之人，則是彼時文化之掌握者，有淵博之學，兼以豐富的人生閱歷，作出判斷與預測，《十翼》中「序卦」則明指，每一卦，必有相反的一卦隨其後，故爾，當時最明智的卜筮者，乃是將正、反兩面情況與可能，告知王者或部落聯盟之首領，以定決策與退路。即以《易經》之最後兩卦，「繼濟卦第六十三」，接著便是「未濟卦第六十四 」。未濟卦引大傳《彖》曰：「未出中也。」《象》曰：「君子以慎辨物居方。」既濟矣，而猶有未盡，因為「火在水上」，卦象 離卦，為火；而 兌卦，為水。這在《易經》屬於「易象」，據「易象」而有卦辭者，是為「易理」。

在「易象」之中，每一卦皆有象徵宇宙中一事物之意：

乾 為天、為圓、為君、為父。

坤 為地，為母。

震 為雷。

巽 為木、為風。

坎 為水、為月。

離 為火、為日。

艮 為山。

兌 為澤。

後來的陰陽家將金、木、水、火、土五行與陰陽聯繫起來，因為《易經》最終極的原則是陰和陽的相交，陰陽家以數表示之，而成「易數」。

周初已用著草占卜，屈原《離騷》中的靈氛便是一位卜筮，「索瓊茅以筵篿兮，命靈氛為余占之」。靈氛給以的剖析是：（一）兩美其必合；（二）兩美於此則未合；（三）去更廣大的天地追逐美；（四）遠行吧，去追逐理想之美。果然有了屈原的第三次遠遊。其實，以屈原之智，自己即可決定遠遊，所以請靈氛占卜者，彼時之習俗也，亦或屈子為自己吃下一顆定心之丸也。

後人偽托孔子之易學大傳《十翼》：《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》雖為偽托，但為最重要之道學經典。總言之「一陰一陽之謂道」是其大略，亦是本章所旨歸。易學大傳解析

第一節 易學不是神學

易學，不是天命之學，不是神學，而是一種樸素的辯證之學。易學只告訴我們「可能」；而沒有唯一的「必然」。易學的神秘化決不是原創者的本意，而是後來者的庸俗化，目的是神乎其說，以蠱惑廣大的人群。傳說中的伏羲八卦和文王八卦，則是先民在仰觀宇宙之大、俯察品類之盛、閱盡變化滄桑之後，對變動不居的天地、十分天才而概略的描述。

由圖像而生髮想像，這是易經之所以有易象的根本原因。先民在沒有文字的時代往往憑藉圖像以馳騁遐思。孔子《論語》中有「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫」的慨嘆，可見孔子沒有見過原始的圖像。今《朱子圖說》中的河圖、洛書所據為漢孔安國、劉歆輩所傳，是否確為先民創製，不得而知，然圖像之形成必非出自一人之手。孔子未曾見到，而至孔安國、劉歆則有如此方正規矩之河圖、洛書，顯見是戰國至漢這一時期逐步形成的。

孔子讀《易經》，未見河圖、洛書，而卦象固為《易經》之所據，則卦象與河圖、洛書並無直接之聯繫，孔子僅僅是想追溯其所從來，至於孔子所想見之河圖、洛書，決非孔安國、劉歆輩所見到者。這是一個永遠無法破譯的歷史之謎。《十翼》之《繫辭上·第十一章》講：「是故天生神物，聖人則之；天地變化．聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。」這裡的「神物」一辭，切勿誤為是冥冥中存在的「神」。「神物」雲者，亦如杜工部之句「造化鍾神秀」，非指「神」也，指神奇之秀氣也，「神物」則指神奇之事物也。《繫辭上·第十章》又稱：「易，無思也，無為也，寂然不動．感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」「易」如上章所述指「變易」，此處之「寂然不動」乃指「易」之本體；「感而遂通天下之故」，則言陰陽之交感，指「易」之為用。「而天下之至神」，極言易之既為用，由靜而動，乃創天地萬物，生髮變化，無可窮極。其所謂「至神」者，亦非指有極偉岸之神靈，而指那「不疾而速，不行而至」（《繫辭上·第十章》）的無窮變幻，那是一種至極的神奇，而非一具體之「神」。凡《易經》、《十翼》中所謂「神」者，皆應作如是之理解。

第二節 《易》的要義：陰與陽

太極圖之表示陰陽，乃先民智慧達於極致的最簡捷、明了的表達。我們看到負陰抱陽的奇妙的圖像，它們不是絕對對立的存在，而是合二為一的整體，最具匠心的是陰中有陽、陽中有陰，宇宙萬物正是由這種生生不息的陰陽交合所構成。陽光與陰影、白天與黑夜、雄強與柔弱、酷暑與嚴寒、迅捷與遲緩、厚重與單薄、於戈與玉帛、偉岸與渺小、泰山與鴻毛、堅實與虛空、老邁與孩提、男子和女子，他們相互依存，共同締造著一個和而不同的天地，這是自然的存在，也就是《大學》中的第一句話：「大學之道在明明德。」「明德」即指不假外力、不假上帝的「大道」，而「明明德」則是對這自在而已然的存在心存敬畏和崇仰。於是我們發現，先民把陰、陽看作是一切存在的根本，而人類心靈的追逐，則是順適這大道，甚至弘揚這大道。「人能弘道，而道不能弘人」則是對人類向善心靈的信賴，而這種向善的、持續的不懈追求，必能達到「止於至善」的崇高境界。凡是違拗這種至善的追求，必陷人類於萬劫不復的絕境，大而言之是核戰爭、貿易保護主義、印美鈔。小而言之，對於個體的生命，苟不能順適酷暑與嚴寒，必致感冒發燒，中醫謂之陰陽不調。六脈調和，當然是難以做到的，但是我們應盡量去做，當世界能六脈調和的時候，那麼人類就不會永遠生活於惶惶不安、患得患失的自造的骯髒的泥淖，我們才有指望在這一宇宙的塵埃——地球上建成一個花團錦簇的樂園，當然，這距今天的世界現狀還十分杳遠。

先民對陰陽除去圖像表述之外，又創製了最簡單的符號來表述，即以「—」表示陽，以「——」表示陰，而由這陰、陽的組合創製了八卦，這在上章已有略述，今更詳為剖析。八卦即乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，而由八卦兩兩組合成六十四卦，而每一卦則又由數字組成六爻，則整部《易經》便是由這六十四卦、三百八十四爻構成。卦有卦辭，言此卦之內涵；爻有爻辭，言此卦因條件之變化，而生成的凶、吉。加上後人偽托孔子所撰之《十翼》：彖上下、象上下、繫辭上下、文言、序卦、說卦和雜卦，則卦辭、爻辭的內容更趨豐滿，其中文言、彖上下、象上下皆於六十四卦中有所徵引，而上下繫辭、序卦、說卦、雜卦則全文附錄於後。這是一部奇妙的先民所造的迷宮，你得有耐心慢慢閱讀和體會，你會發現它是一部對宇宙人生總攬全局的讀不完的書，一部亘古至今生命之樹長青的不朽巨著，它離怪力亂神、精靈古怪，又那麼遙遠，而離人生是這麼近。你會越來越感到遠在現代科學出現之前三千年，中國人的智慧是那樣的迷人。如果以為沒有科學，人類智慧則闕如，那你就大錯特錯了，智慧之果往往來源干對宇宙本真之性的貼近，有時候，感悟的、歸納的思維遙遙領先於理性的、邏輯的思維，這就是直到今天，我們對非洲某些較原始的部落群體思維不可忽視的原因，他們會對一棵蒼天的大樹膜拜頂禮，對風、雨、雷、電有一種虔誠的敬畏，他們和大自然的融和、相與為儔，與住在用鋼筋水泥築成大樓里的人們是大異其趣的。有時人類憑著工具理性所認識到的自然，與笛卡爾所謂的與生俱來的「天賦觀念」恐怕還有萬里之遙。笛卡爾是科學家，他當然相信理性思維之果，但他又承認「上帝在創造世界的時候，也把世界印在我們的心中」（笛卡爾《論方法》）。我想，不要忽視他希望人類只有去偽存真，才能達到至善之境。電腦時代的來臨，正日甚一日地使人類陷入真偽難辨的困境。

第三節 易象、易數、易理的關係

我們已然知道八卦兩兩組合為六十四卦，這卦象是各不相同的，卦辭中會有對其本義的述說，而每一卦象中的六爻，都由九（代表陽）、六（代表陰）兩個數字再加「初」、「二」、「三」、「四」、「五」、『上」這六個字中的一個，構成爻名，譬如「初九」、「六二」、「上九」等等，都有相應的爻辭對其本義的述說，《周易》全書總共三百八十四爻，都分別附於六十四卦之中。而且每卦都由陽爻和陰爻配合組成。而「彖」、「象」等易傳（即《十翼》）的譯迻，則具樸素的辯證哲理。一個卦象都和自然的景象相連接，譬如震卦第五十一，圖像為 ，卦象之上下部皆為震，以征雷；升卦第四十六，圖像為 ，卦象之上部為坤以征地，下部為巽以征木或風。那麼卦中的所有說詞，都會圍繞著這自然之象展開，即前面提到的：「是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖、洛出書，聖人則之。」下面僅舉兩個例子來說明，即（一） 泰卦；（二） 否卦。

泰卦 第十一、卦辭為：「泰，小往大來，吉亨」。

彖為之傳曰：天地交而萬物通也，上下交而志同也。

九二陽爻曰：有用者用之，無用者容之。

九三陽爻曰：無平不陂，無往不復。

上六陰爻曰：泰極而否……不可力爭，但可自守。

這卦象本為大吉，然謹防泰極而否來。而蘇東坡之《易傳》，對此卦也提醒人們：「物至於泰極矣，不可以有加矣……使不入於否而已，否未有不自已甚者始，故左右使之，不失其中，則泰可以長保也。」

否卦 第十二、卦辭為：「不利君子貞，大往小來。」

彖為之傳曰：大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。

六二陰爻曰：小人吉，大人否。

上九陽爻曰：先否後喜。

象為之傳曰：否終則傾，何可長也。

這卦象本為大凶，然先否後泰。蘇東坡亦看出此卦「自泰為否也易，自否為泰也難」。然倘「坤處內而不忘貞（正也）於乾，斯所以為泰之漸矣，故亨」。

以上兩卦，說明了一個普通的道理，即物極必反：「無平不陂，無往不復。」倘能不失其「中」，則事物「泰可長保」。即使不順利，倘不忘其正，終向吉祥，即「泰之漸矣」。《易經》往往以辯證之法，說明事物因主客觀條件的變化而改變凶、吉，不作絕對化的決斷，無疑對人們認識客觀世界有重大的啟示。

第四節 易經的遺產

歷代的文人，都以《易經》為眾經之首，它的源頭在夏代杳遠的叆叇煙雲的《連山》；在商代玄妙的深文隱蔚的《歸藏》。傳說的伏羲畫八卦，周文王定卦名，我們只把他們作為象徵性的人物。亦如羲和之占日、臾區之占星氣、伶倫之造律呂、大橈之作甲子、雍父之作杵、倉頡之作書，是一個意思。當然，這其中周文王的演《易》，較為可信，因時代較近也。集體創造加上個別傑出人物的歸納總結，至東周之世已成卓犖大觀。孔子之世，在學界百花競放之中，難免異端。然而「異端」一詞，最寬容的解釋是「同」之分支亦可稱「異端」，陸象山說過，孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，而孔子一派，雖同學堯舜，而所學的側重有別，或有闡發與堯舜不同，便是「異端」。所以陸象山講：「子先理會得同底一端，則凡異此者皆異端。」那麼，孔子為什麼說：「攻乎異端，害己也矣。」（《論語·述而》）就是對「異端」不可曲為解釋，四處樹敵。孔子有著一顆有容乃大、吸納所不知之胸懷，而對《易經》則尤加意焉。子曰：「加我數年，五十以學『易』，可以無大過矣。」（《論語·述而》）這說明大聖孔子都把《易經》作為至高的經典來對待，孔子「韋編三絕」的故事，正說明孔子讀《易》的勤奮。西漢以後解釋注繹《周易》的人，不可勝數，傳說中的《子夏易傳》和鄭玄《周易鄭康成注》、王弼《周易注》、《周易註疏》，為歷代學人所重。學術演變，內容滋蔓。戰國至漢以後儒學對《周易》的解釋，匯為《十翼》，稱《易大傳》，其中之《文言》、《象上、下》、《彖上、下》滲入《易經》，與卦辭、爻辭並列，而《繫辭上、下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》則附於《經》之後，成為《周易》不可分割的一部分。《十翼》之中《文言》、《象上、下》、《彖上、下》最是辨剝清晰，《繫辭》亦雄談峻論，而《序卦》、《說卦》、《雜卦》則泛泛之談，似不足稱。後世之大儒蜂起為《易》作傳，其中如蘇東坡之《易傳》，為文學大手筆，不只說理淺明，而且文采粲然，宜乎為今人讀。明末清初大儒黃宗羲之《易學象數論》，雖反京房、焦延壽之方術與宋陳摶之道學學者，而其文繁縟，不可輟讀，視為一本詳盡的、較有依據的總匯則可，而其弊則易使學人墮入深淵，不能自拔。以上述《周易》之史略。今之人知止則可，正不必如餖飣小儒之死於《周易》章句，此讀《易》書之時深應自警者。

遠古之《易》，可以講是巫筮之術，是一種占卜的專門職業者的學問，巫師多為經驗豐富、見多識廣的智者，《易》之占卜，在遠古是知性的、感悟的、歸納的，它不是理性之子。因此，籠統的以為占卜迷信則大錯。古代的藹然長者和老舍先生《茶館》中的唐鐵嘴是大異其趣的，與今之擺攤測字算卦者也非一路。而上古心傳口述的《連山》、《歸藏》之類，經過歷代智能之土的錘鍊熔鑄，成為了東方智慧的象徵，而其名言睿語已深深印入我們文化的神髓，成為了中華「中和之道」的核心價值觀，今略舉《周易》中之名句以證之。我們先把「天垂象，聖人則之」的神秘外衣剝去，即使話語本身，已然是千秋垂範的至理名言：

天行健，君子以自強不息。（《周易·乾卦》）

蒼天的運行，壯闊而矯健，面對這大不可方的宇宙，君子唯有不斷增益其所不能，這種自強不息的精神，在儒家的經典《論語》、《孟子》中所在多有。

厚德載物。（《周易·坤卦》）

上述兩則，皆清華大學之校訓，以「大地之厚求其德」，亦本人《國學開講》的宗旨之一，中國最惡浮薄之品，王國維所深惡之龔定盦的「游辭」，其品是在娼家辭之後的。

君子以遏惡揚善。（《周易·大有卦》）

君子應不以小善而不為，不以小惡而為之，「善」與「惡」本是與生俱來的兩種基因，總因時時提醒遏惡揚善，才能漸漸走向君子的殿堂。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。（《周易·咸卦》）

人類所面臨的是物慾主義的排空濁浪，不和的家庭，不睦的世界，追其根源，無非物慾，不過打著信念、宗教、制度的外衣，打著一面正義之旗而已，中東問題說到底是「石油」二字；美國的問題說到底是「消費」二字，劫取以消費、借債以消費、印鈔以賴賬，如此而已，別像某些美國經濟學家說得那麼神聖化。

最能感人的聖人是，能勇於擔荷人類的罪惡，那麼「和平」才會來到人間。

君子以遠小人，不惡而嚴。（《周易·遯卦》）

朱熹說：「嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。」

凡益之道，與時偕行。君子以見善則近，有過則改。（《周易·益卦》）

這裡講的是「道」，近乎道者則善，背乎道者則惡，偏離道者，與惡只一步之遙，當急轉而改之。

一握為笑，勿恤往。（《周易·萃卦》）

這不只是幾千年前中國人博大胸懷之守持，也是今天我們對待日本人的態度，趙朴初先生當初題「相逢一笑泯恩仇」，其意在此。曾幾何時，日本人嘴臉又變，此殆對小人過寬厚所致耳。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。（《周易·革卦》）

「革命」二字，蓋非近代始有，革者，變革也，並不一定是階級消滅論而「順」、「應」二字，則包含著依循天地之大規，漸進之意。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。（《周易·豐卦》）

物極必反之意也，亦「反者道之動」意也。

時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。（《周易·艮卦》）

此知乎進退，則近乎道之意也，蘇東坡之為文論，蓋取諸此也。

君子以恐懼修省。（《周易·震卦》）

亦吾所倡之「敬畏之心」耳。

仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。（《周易·繫辭》）

對不同事物，各有說辭；即同一事物亦各有所會，正不應劃一而齊其說。

二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。（《周易·繫辭》）

此不唯可用於人際，亦可用於國際。

子曰：亂之所生也，則語言以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身，機事不密，則害成。是以君子慎密而不出也。（《周易·繫辭》）

注意：此處用「慎密」而不用「縝密」，讀書不多者往往知其一而不知其二。

易者，無思也、無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。（《周易·繫辭》）

描述宇宙的本體，亦康德之本體什麼也沒有發生之謂也。

是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖、洛出書，聖人則之。（《周易·繫辭》）

此雲卦象對聖人之啟示。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之，天下之民謂之事業。（《周易·繫辭》）

此言道之為用，最後落實於「事業」。

小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。

此於日常生活中最易見微而知著，君子其宜慎諸。

君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。

居安而思危，此治國之大略也。

君子上交不諂，下交不瀆。（《周易·繫辭》）

此言君子不諛不驕之持守也。

夫易……其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。（《周易·繫辭》）

此言《易》之為文以小征大，閎中肆外，鄙陋之文不可見其端倪。

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎。（《周易·繫辭》）

東周之視西周可稱近古，而視殷商則可稱中古，視夏則可稱上古。

窮則變，變則通。（《周易·繫辭》）

此言事物變通之大略也，言簡而意賅。

《易經》總言：

一、拓展心胸——俯仰天地。

二、品德修持——中正謙虛。

三、博大追求——元（大也）、亨（通也）、利（宜也）、貞（正也）。

四、歸納方法——陰陽正負。

五、名句如林——慎思踐行。