老子中和之氣

06-24

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老子是我國古代最偉大的哲學家、思想家。五千言《道德經》，論述廣泛，無所不及，可謂博大精深。哲學思想囊括整個自然科學和社會科學，為渦水文化寶庫，亳文化之寶藏。

道是老子給自然界所起的名字。言及自然萬物從無到有，皆道本體也。「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」有物混成，道也。先天地生，道也。為天下母，道也。道從無到萬物，無者無聲、無相、無色無形，就是老子所說的氣，這種氣就是中氣、和氣，合稱中和之氣。有者有聲、有色、有相、有形的物，即萬物。用今天的話說就是精神世界和物質世界。但無與有是不可分離的，精神與物質是一體的。所以說「有物混成，先天地生」。它是「獨立而不改，周行而不殆」，道是有它的運動規律，而永不止息的。道如何從無到有的？而萬物又是生生息息的？下面談一下個人多年學習老學的一些感悟和心得，以求教於諸方家。

道生中和，中和孕育萬物

中和之氣為道所生，又為萬物之母。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這段話是老子所言道最早的本體運動。所謂道生一、二、三者，指道從無到有，從無形到有形的全過程。「道生一」一者何？《莊子·天下篇》曰：「主之太一」。主，指道。《易經·繫辭》上說：「易有太極，是生兩儀。」太極應是所指的一，都是道的另一名詞。又如《呂氏春秋·太樂》篇說「道也者，至精也。不可有形，不可名，強為之，謂之太一。」說明道之無形無名，稱它為「太一」或「太極」。老子本人怎樣解釋「一」呢？「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」老子在這裡講的一，是至高的，太極之數，說一切都是從一開始，沒有一，就不會有二，有三。有了一，才有億萬數字。所以一是元始，是從無到有。所以天原來是混沌一團的，得一之後才得以清明，有了日月星辰。「地得一以寧」，寧，固也。所以氣清者上升為天，渾濁者下降為地，成為固體。「神得一以靈」，神者何？即上面說過的精神世界也，看不見的氣也。靈者，活也。「谷得一以盈」，谷者，江河大海謂之谷，盈，滿也，水之盈也。有了天地、空氣、水，萬物有了生命的條件，因此「萬物得一以生」。「侯王得一以貞」，人為萬物之主宰，故王也。貞者，正也，正大長治也。故老子所謂「一」，囊括天地萬物之精神世界和物質世界，說明了道是至高、至大、至極的。

萬物如何形成？道既「一生二」，二是什麼？《易經》說二為兩儀，兩儀者，陰陽二氣也。有了陰陽而天地分，天為陽，地為陰。而分日月，而分晝夜，而分寒暑，天地形成。地又有五種物質形成，金木水火土，稱為五行。「二生三」者，三所指即中和之氣也。有了中和之氣，萬物得孕而生焉。所以說：「三生萬物。」不過在這一段下面還有一句非常重要的話，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」在這句話中有一個字必須先作一說明，就是沖氣的「沖」字。今天所能見到的《道德經》版本，都是「沖氣以為和」，沖應作何解釋呢？沖即衝動、衝突，皆表現情緒不穩定也。衝動之氣怎能達到和呢？無奈，今天不少老學專家只好把沖氣解釋為激蕩之氣。當然激蕩之氣比衝動要緩和一些，但是要達到和諧也是不行的。

據說最古的《道德經》上用的是「盅氣以為和」，按《說文解字》釋盅：「器虛也，從皿中聲。老子曰『道盅而用之』」。盅，器皿也，什麼時候把盅改寫為沖，不得而知。但馬王堆漢墓中出土的《道德經》帛書甲種本上寫的清清楚楚，是「中氣以為和」。足以證明原意應是「中」字。故這裡的沖字應作為中字解釋。《說文解字》釋中：「內也，從口，上下通。」這樣，萬物負陰而抱陽，中氣以為和。以上下貫通之氣，使陰陽達到和諧，而生萬物。故中和之氣，孕育萬物之氣也，所以我們認為它是道之核心，中和之氣也是道的長存之氣。

道之一為太極，道之二分陰陽，道之三中和之氣而生萬物，說明天地從無到有，循序漸進，充分說明老子唯物主義的哲學思想。因此，中和之氣是老子哲學的重要組成部分。許多先哲們對中和之氣評價極高，如《莊子·田子方》篇說：「至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出於天，赫赫出於地，兩者交通而物生焉。」《淮南子·道應》篇說：「陰陽不及和。」《汜論》：「積陰則沉，積陽則飛，陰陽兩接，乃能成活。」又說「天地之氣，莫大於和。」道的中和之氣，充滿天地萬物之間，使天地萬物共存共榮，生生不息，成為一個偉大的和諧體。

「道生之，德畜之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命長自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不恃，長而不宰，是謂玄德。」這章說的是天下萬物得道而生，都有其貌，其象，其色，其聲，形成了物質世界，物既形成，其勢亦成。萬物應由誰來撫養、教育、管理，德也。故德和道是同體，用現代話說，道德一元化論也。所以芸芸眾生應尊道而貴德。道之尊，德之貴，老子認為而不是自尊自貴，雖然施惠於萬物，並非有心命萬物尊道貴德，而是無心於彼，這種功能謂之無為而為，純屬自然。故曰「夫莫之命長自然。」這段下面有兩字須解釋一下：一是「亭」字，《倉頡篇》說：「亭，定也。」一字是「毒」字，郭象注《莊子》雲「毒，治也。」道德生化萬物，長育萬物，安定萬物，覆養萬物；但道生而不為己，德畜而不為所能，更不為所主宰，這種玄奧的道理，稱為玄德。所謂玄德者，不可講明之德也。何謂不可講明之德？就是「生而不有，為而不恃，長而不宰。」這也是德之性也。第四章曰：「道，沖而用之，或不盈。」沖仍作中用，道是無，中乃虛無之氣，這種氣是用不完的。「大道若沖，其用不窮。」說明中和之氣，用之不盡，是一個意思。「和之至也，知和曰常，知常曰明。」和之至才能長久，常了才得以光明。要知道道之陰陽二氣遍於天地間，萬物之間，人類社會之間，乃至人體之內。然陰陽二氣又是對立和統一的，陰盛則沉，陽盛則飛，人身如果陰陽失調，輕者病，重者亡。用中不盡用和久而明，所以中和之氣又是陰陽二氣所必須，中和人之德性也。人和萬物生存之德性，所以德畜養之。中和之氣又是道德之魂也。

人和芸芸眾生如何尊道而貴德？老子首先講了他的三寶，「吾有三寶，持之保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」老子對他提出的三寶，用持之保之來對待，說明這三寶應是人類德性的最高準則。尤其是第一寶「慈」，可釋為慈愛、慈善或仁慈。《三字經》首語：「人之初，性本善。」善也是慈，所以也說「人之初，性本慈。」除了老子最早提出的慈，古代中外聖哲無不都以慈為核心，佛主講大慈大悲，耶穌講慈愛愛心，先行者孫中山也提倡博愛，可見慈愛是人類德性生存的根本。有了慈愛，才能有勇，例如見溺水者奮不顧身去搶救，勇發於慈也。第二寶「儉」，可釋為嗇、節約。儉是否就是所指日常生活中的簡樸節約呢？當然不能排除這層意義，還有一層更重要的意義，儉是指人對體內精氣神的節約，因為精氣神是德性修養的關鍵部分，注意儉約，不能浪費，保滿才可令人心地廣寬，使生命延長，才是「儉能故廣」。第三寶「不敢為天下先」，不少人懷疑，既不敢為天下先，只有事事落在後面，批評老子是落後論者。這是對老子最大的誤解。不為先者，謙讓之意也，如汽車司機有句醒言「寧停三分，不爭一秒」，既愛護了自己，也為了他人的人身安全，表現出不爭先的高貴品德，這才是後退一步海闊天空。中國一貫奉行和平外交政策：不稱霸，多次聲明絕不首先使用核武器。這不都是「不敢為天下先」最好的例證嗎！所以老子說不為天下先者能成大器。

關於尊道貴德，老子講了許多。諸如「江海所以能為百穀王者，以其善下之」，「知人者智，自知者明」。道生萬物之後，人類有了肉體，肉體內有一團氣，就是常說的精氣神，也就是與德並存的中和之氣。但因為有了肉體，也就有了物質要求，所以有些人就會拋棄先天的德性，背道而馳，產生後天惡性。所以老子提出了警世之言，「五色令人目盲，五言令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此」。由於人類的進化，五顏六色天花亂墜的東西，雖然好看，但它會傷害你的眼睛，使你目盲。五言，指動聽的音響，令你愛聽，但它可以致你耳聾。山珍海味，雖然好吃，吃多了會傷害你的腸胃。騎馬打獵，令人心狂。金銀珠寶、錢幣貨物積累多了，令你時時不得安寧。所以聰明人認為只要能飽腹就行了，其它都是身外之物，貪多了就亂了本性，也就是先天的德性。拋棄這些身外之物，回到自然的德性上來，就是「去彼取此」了。「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。」水滿了就要四溢，恃權勢而鋒芒四射是不會長久的。金玉滿堂，豪富之至，但要想長久守住是不容易的。特別是有了錢勢就驕傲自大，目無他人的人，必然要自取其咎。有了錢財，有了地位，就自滿，是不會有好結果的。只有功成了，名就了，身退了，才合乎天道。「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。」老子對那些貪得無厭的人發出警告：最大的禍招之於不知足，引咎都是因為勒搶豪奪他人的財物，咎其結果引火燒身。唯有知足者才能常樂。《道德經》其它章節，老子也是用正反兩方面說明他的道理。老子所要發揚的就是真正的慈愛、善美，拋離假醜惡。這種美德的產生是源自與德長久共存的中和之氣，中正，貫中，和平，和諧的先天之氣才是人類美德，生命之源。中國有句名言：「天地人和」，用《道德經》的話說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」天地人和說明天地人都要法道，道之中和之氣達到天地人和相互和諧的目的。