金剛經微義（普獻法師）

金剛經微義

普獻法師

各位法師、居士好！

這幾天剛從阿根廷回來，還有一點時差的影響，但是能和這麼多的善友們，共同來研究這部金剛經，內心感到十分高興，在此希望能把我所了解的，提供給各位作修行的參考。

宣講因緣

首先想跟各位報告的是，這次為什麼會以「金剛經微義」為題作研究和探討，有四個因緣要先說明一下：

第一個因緣：金剛經這部經，在我們中國佛教界可說是大家耳熟能詳的一部經。如果你問一般佛教徒讀過金剛經，他們一定知道。即使國外的外國人，只要有研究過佛經的，他們都知道有這麼一部金剛經——DIAMOND SUTRA。DIAMOND即是金剛鑽的意思，因此有許多人知道金剛經之名。

印順老法師所註解的「金剛般若波羅密經講記」，有所有的註解當中，我認為這部註解非常簡明扼要，沒有繁複艱澀之感，這是第一個因緣。

第二個因緣：這部經是一總很圓滿的菩薩學。學佛者可從初發心，到如何修悲智願行，甚至最後證菩提果，它都有系統的指示，使人有道所循而不致偏失。

所謂菩薩學，即是我們生命圓滿的實踐，也就是如何提高我們生命的層次；解脫無形的桎梏，達到一種生命圓滿的境界。

現代的教育，常使人感慨萬分，科技知識愈發達，可是人類戰爭愈頻繁，導致整個世界動蕩不安。我們雖然接受了多年的教育薰陶，但人與人之間由於私心作祟，而互相鬥爭，其原因完全在於我們沒有探討人類問題的癥結所在。因此，現代的教育可以說是一種鬥爭教育。也許你會說現代社會上也有哲學的研究，然而，人類的第一步路已全然走錯了。

我們常以思考模式想，第一步踏出去的是什麼？就是以「我」的這個概念為出發點，把一切都訂上一個「我」的標籤。以佛法而言「我」這個概念，就是人類思想文化的一種癌症細胞，圓滿菩薩學，便是要對人類這種癌症細胞開刀。所以，金剛經在這個時代里，就更顯現出其特殊的價值與意義了。

這部經所闡揚的義理：「無我」、「性空」、「緣起」，使人類追尋的思想文化，能臻於圓滿。

第三個因緣：有很多信佛、學佛的人，往往並沒有把佛教積極的、奮鬥的、前瞻性的思想完全發揮出來，反而顯露出灰色的、頹廢的、消極的、悲觀厭世的思想，誤導了不認識佛法的人，對佛教產生誤解，以為學佛的人，必須把家庭、事業拋棄；把一切放下不管，才是真正的學道。在這部經的一開頭說道：「一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

釋迦牟尼佛在金剛法會之前，並不是先放光說法，一早起來，依照慣例到城裡托缽，回來時，腳還得洗一洗，吃飽了飯，清洗完缽後，這才升座說法。

佛陀一再強調，理想的生命就在現實的人生當中去實踐，追求理想的生命，並不是要脫離人群和現實的人生，另外去探討與追尋。這種現實又超越的精神，在我們佛教界已漸漸為人所淡忘和疏忽。所以，我想要藉這部經來提醒各位，佛教是一種即人性又超越的宗教。

第四個因緣：我們現在處於工商業及資訊突飛猛進的時代里，它的特色是什麼呢？就是一個「快」字。快到什麼程度呢？有的時候連坐升降梯都還要跑步，三級當兩級跑，就巴不得能快上加快。

我想各位不可能性有很多的時間，連續一、兩個月每天都來聆聽法師一字、一句、一章、一段的詳細解釋經典。雖然時間短，但我希望透過微義，指示一個研究的方法，各位回去以後可以自己研究。

這次在美國，遇到一些美國籍教授朋友，他們分別任教於哈佛、維斯康辛、柏克萊、哥倫比亞等大學，在這些大學中也有開了一些與佛教有關的課程。我就請教他們：為什麼在這麼高度科技的國家，也想到研究佛法？他們的回答：所以研究佛法的目的，是因看到日本在第二次世界大戰以後，短短的幾十年間，可以高度的科技；文明的社會秩序；汽車工業、電子工業以及種種精密的光學，把美國的市場搶盡。因此他們在研究日本為什麼「能」的方法？為什麼強盛？和日本的民族特性。結果他們發現日本的民族與文化的淵源均來自於中國，而中國的文化包含著儒家思想的文化主流，並加上佛教、道家及至陽陰學說的實踐哲學。日本吸取了我們中國文化的菁華，造就了日本民族的強韌性，致使他們成為今日世界強國之一。所以佛教在美國已開始漸漸受到重視。

我在阿根廷時，得知阿根廷有一所大學——菲魯岡大學，雖然是一所天主教大學，但他們也開了東方哲學課，對於佛教尤其感到興趣。

基於這些因緣，我特別提出這部經和各位一起研究探討。如果講得有不甚圓滿之處，還請諸位有研究更深入者，能夠賜予指教。

金剛般若波羅蜜經

我們要了解這部經，首先就必須對這部經的經題先作剖析。

在人類諸多的問題中，無論是空氣、水源的污染，或食品中毒，乃至政治、經濟，甚至是人文教育的問題等，這些麻煩的癥結到底是出在哪裡呢？依佛法而言，就是我們人類在認識當中，錯認了宇宙身心的實相，於是造成了「無明」亦稱為「自性見」。

我們常把宇宙間的一切，認為是實有的，就因為這樣的認識錯誤，使人們的身心感受極大的痛苦，因而產生了無明。自性見，要如何破除解決呢？那就需要具備些特殊的智慧。

金剛般若，就是一種特殊的智慧，也唯有透過這種智慧，可以使眾生的生命層次提高，身心得以凈化、升華，實踐圓滿生命的理想。

宇宙人生的真實相到底是什麼呢？我們實在無法以大小方圓來加以形容，在這部經里也沒有具體的解說，而是以智慧觀照去內證。也就是必須透過文字的理解，才得以證悟實相的。

「波羅蜜」，一般譯為渡彼岸，意思是說從痛苦的此岸到達解脫的彼岸，也可以說是從痛苦的、凡夫的點去超越，而達到聖者的超然自在、解脫無礙的境界。

「經」，就是永恆不變的真理，它是超越時間與空間的限制。如同人不論種族、國家，更不論富貴、貧賤，都一定會死是亘古不變的真理。

梁朝時，昭明太子曾把金剛經分為三十二分，前半部是講般若道，後半部講的則是方便道。前面講由假入空；了解現象界的實相。證悟了真如實相，你的生命將由凡夫進入聖者的境界。

小乘稱之為「證入實際」，並認為證入實際便是究竟；生死已了。但是依大乘佛法來講，生命修行至明心見性之境界仍不究竟，因為「空」還必須「不空」的行方便道。

所謂方便道，就是修悲、智、行、願，用種種善巧方便的方法去攝化眾生。般若道，如果以現在的術語來說，就像是出國留學，出國留學的目的做什麼呢？為的是學成回國服務社會，甚至造福全人類。

研究這部經時，要懂得次第，通常我們在研究經、律或論時，有三個方法必須注意的，首先要知道這部經的段、章、它是屬於般若道或是方便道。

般若道的次第可分為「發心」、「伏心」、「明心」菩提；方便道的次第又可分為「明心」、「出到」及「究竟」菩提。研讀經典時，能夠把握這個原則——依據修多羅次第所顯。了解了其層次時，才能掌握整部經的意境。

研究律藏時，是依毗奈耶因緣所顯。佛制定戒律是因為有某種因緣而起，並不是事先就已制定好，讓大家來受持。當佛發現哪一個弟子的行為有偏頗不理想，佛就公開說明這行為所造成不好的結果，於是就制定一戒條，規範眾人不可做。當又發現另有人犯有其它不好的行為，便又公開說明其影響，再定一條戒，故稱為毗奈耶因緣所顯。

論藏，就是指阿毗檀性向所顯，是講諸法的空性；「無我相」、「無人相」、「無眾生相」，即是否定一切而發揮空性的。談到「相」、「法相」就是發揮因果、業報的作用，也就是肯定一切。

般若道中的三部分，首先談到「發心菩提」，所指的是給予生命一個定位。人們常輕忽了「人是為什麼而活」的問題，如果人活著沒有目標，生命失去了方向，活著就不具意義了，久而久之便陷入痛苦之中。假使生活中有個座標，縱然有任何的打擊，或遭受一切逆因緣，都將會成為其成就座標的助力。所以，給予生命一個定位，其價值與意義是值得肯定的。

俗語說：「一樣米，養百種人」，人大致可分為三大類：

第一類：小智小器。這種人完全生活在感官的世界裡。什麼感官呢？就是眼、耳、鼻、舌、身所能、聽、嗅、舔、觸的感覺作用。

他們生命的意義價值，僅止於享有感官上的刺激，或者所擁有的財產、名位等一些有形有象的東西。

第二類：中智中器。這是屬於第六意識與第七意識生命世界的人。譬如：文學家、藝術家、音樂家等等，他們不講究吃，也不注重穿著，完全自在地生活於心靈的領域之中。他們的生命是寄於音樂、繪畫、文學，甚至哲學裡，這種人通常對物質享受的需求非常淡泊。

我在紐約的時候，曾遇見一位藝術家，他自己開了一家公司，專門買賣畫作，自己也經常畫畫、拍照。可是他總想，賺那麼多錢為的是什麼呢？於是就結束了公司的業務，環遊世界去。走的時候，身上僅帶了少許的錢，每到一處就停下來打工，拍照、畫畫，生活得非常充實而自在。他把生命投注在藝術之中，對於這樣的生活方式，感覺非常滿足，可說是達到了「照相三昧」、「畫畫三昧」的境界。

他告訴我說：「你們打坐這麼麻煩，而我只要一枝筆隨興一畫，就能自得其樂了。」我對他說：「話是沒錯，但你的自得其樂當中，有沒有達到能所雙亡？」他說：「沒有啊！我只是沉醉在藝術的意境里；在享受這個世界啊！」

由此可見，這隻屬於中智中器，雖然其對物質層面需求淡泊，只是追求心靈的空間，但是遺憾的是「我」的概念依然存在，沒有去除，不突破「我」則痛苦永遠無法得到解脫。

第三類：大智大器。生活在法相中；第八阿賴耶識的人即越了這個「我」。超越了「能」「所」的境界時，便稱為大圓鏡智。

智者不惑的境界，是佛教所追求的目標，然而這個境界要如何定位，使其安住於菩提心上而不惑呢？這點就是須菩提所提出的一個重要問題，也就是眾生的生命要如何定位，使其安住於菩提心上。何謂菩提心呢？菩提心即是覺悟的心；上求佛道、下化眾生的心。

佛教追求的是「緣起性」、「宇宙性」、「法界性」的文化，因為它的座標不是以個人身心為出發點，而是站在整個法界去開展一切思想文化，這部金剛經所發揮的正是這殊勝之處。

發菩提心絕對不是一件簡單平常的事，而是極為難得希有的；真正發菩提心時，在佛法中的地位是崇高的，功德廣大的，發心的當下就是菩薩了！之所以能稱為菩薩，就是能發菩提心。

菩提心的生起固然極為難得，卻也容易退失，因為經不起時間的考驗，受不了種種的挫折。一旦菩提心退失，菩薩的資格也就消失了。

以現代的說法來形容伏心菩提，就是指生命的定位在「上求佛道，下化眾生」，本著這種精神而發菩提心，去照顧所有的眾生。無論胎生、卵生或濕生、化生，沒有任何種族、國籍等的界限，都要去化度，這才是生命價值的意義。

要如何才能達到所發的願心呢？那就必須付之實踐，把生命投資在其中，透過六波羅蜜的修持：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。如果只是發願而不去實踐，那不過是空願，縱使發了千萬遍的願也是徒勞，終究是個凡夫罷了。

釋迦牟尼佛說攝化眾生，有一個具體可行的辦法，就是布結緣。六度之中為何單單只提出布施呢？事實上，六度之中每一度都有著關連的相攝作用。如果布施而沒有持戒的話，那麼布施便不能成就的。譬如：情緒不好，打罵了別人之後，再以物質作補償，別人是絕不領情的。正確的做法是不傷害別人的情況下，施予幫助，就易於受人接納，否則就算你做了再多的善事，人家卻說你是在沽名釣譽，可是在你而言，會覺得好心沒好報，而生退心。或者今日布施，明日懈怠又不想布施，不就是沒有精進，心散亂則布施心不能長久；沒有智慧，布施也會造成很多的麻煩，甚至造成罪惡。

所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定相互之間的關係是很密切的，必須以智慧來成就五度，而智慧亦必須由五度來莊嚴。所謂「五度如盲，般若為道。」般若有如導師，引導你走向生命解脫之路。

因此，伏心菩提是要在日常生活當中去實踐，實地的由五度做起。有些人誤解佛教，以為可以用觀想的方式布施，觀想以無量無邊的衣食、寶物迴向法界眾生，與法界眾生結緣，這種意境修行的方法提錯誤的，這點值得我們佛門弟子應該好好的加以檢討才是。

一切的布施，無論是發菩提願心也好，或是持悲智願行也罷，都應抱持「無我相」、「無人相」、「無眾生相」、「無壽者相」，才能與法性相應，否則極易產生退心。

無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，可不是見有利益時即無人相，該做事盡義務時即無我相，見到錢財即無壽者相。人類一切問題的產生，癥結就是著我，眾生皆執著這五蘊和合的身心為實我。

有了「我」以後，相對的世界就變成了我所有，我能做這個，我能做那個，一般人以為我相就是我，人相就是你，於是這執著就成了眾生痛苦的根源。

金剛經里講到的我，是一個永恆不變的實我，實實在在的我即是「我相」。「人相」，人與動物不同，是人的思想行為與動物有所區別，人可以站立著走，而動物不能，這就是人相。「壽者相」，一期的壽命是為壽者相，在這當中要有衣食住行，要有思想、教育、文化，及的國防來保護國土、人民生命財產，警察維持社會治安等等這些我們所仰賴、依附的支持條件，涉及的範圍非常廣而複雜。「眾生相」即眾緣和合而生的相。

現在用另外一個說法來解釋：我相、人相在哲學上講是主客相對的。當我們的思想概念生起時，馬上就有一個主觀的我相，跟隨著客觀的世界。壽者相、眾生相，就是時間和空間。

主觀、客觀、時間和空間這四種相，因為我們的一個思想概念，立刻出現一個對立的世界，何者對我有利的就去貪取、執著，對我不利的則加以打擊、排擠，眾生的思想模式總離不開這四種相。

這部經就是要告訴我們，必須透過智慧去觀察，什麼是我，什麼是人，什麼又是眾生和壽者！身體或心到底哪一個是我呢？若身體是我，為何頭髮會變白，牙齒會掉落，眼花又駝背，與年輕時蹦蹦跳跳的景況完全不同呢？「我」應該是不會變的。

心是我嗎？哪一個心才是我？心不斷的起意識概念，剎那的意識概念一個又一個的聯結起來時，幻成「我相」出來。就像在黑夜中，點一枝香，起先只是一點一點的煙，連串起來就是個圓圈，我們將這一個個的意識概念連串起來，誤認這幻覺的心就是「我」了。

佛經云：「人生無常、諸受是苦。」很多人都誤解了佛教把人生看得很悲觀，一切都是苦的，我在此必須提出來予以更正，所謂的無常苦空，它是指人生非常的短暫，因其短暫，故而可貴，人人皆有生老病死，無永恆的存在，應值得我們好好珍惜、利用它，不要在感官的世界中隨波逐流，迷惑了自己的生命。

物質的享受與追逐是永無止境的，它並不是人類追求理想的終極目標。我們透過「發心」、「伏心」，生命有了定位，慢慢的生命的投資；福德因緣具足了即明心見性於般若道中，更是生命圓成的境界——無上菩提。

修道的目的，以宗教方面來說是為了得救，各種宗教的說法雖然不同，但看法大多類似，認為人間是痛苦的；人性是醜惡的，唯一的解決之道，是離開這個世界，到另外一個美好的的世界。

然而在佛教認為理想的世界、得救的世界，並不是離開現實的人生另外去尋求，而是就在現實的人生中，只要用智慧去觀照宇宙身心的如實相，通達了之後就可得救。

金剛經云：「但見於法，不見於人。」對於得救的過程，其境界是無我、無人、無眾生、無壽者，甚至無佛。

因為凡是有所執著，就有個相對的世界，我見到什麼？我證到什麼境界？「我」這個概念還存在的話，縱使生天一樣會有煩惱。

這次我在阿根廷菲魯岡大學演講，有一位學生問我：「人人愛上帝嗎？你認為對嗎？」我說：「對！」此時在座的學生們都感到非常驚訝。接著我又說：「但是，上帝的界法有所不同，上帝是什麼呢？上帝是真理的代名詞。人有追求真理，愛好真理的傾向，如果沒有這種傾向，相信各位就不會放下手邊的事情，專程來這裡聽經了。所以，人人愛真理就是人人愛上帝。不過東方人的上帝和西方人心中的上帝是不同的，東方人的上帝不是神，沒有給人抑制的壓力，也不具審判的能力。」說罷，那些阿根廷人不約而同的鼓掌，表示同意我的看法。

佛教所談的得救是見緣起即見法，見法即見佛，真正通達法，解了真理的人才是真正見到佛的人。

釋迦牟尼佛出生以後，不久母親摩耶夫人就去世了，由於生佛的功德便上升到天上享受福報。佛陀成道後，為了報答母親，就升到天上為母說「地藏經」。佛陀在天上說法足達三個月之久，而人間的弟子非常思念佛，優填王就請了一名畫匠上天去畫佛像，這就是佛像的起源。

據說，佛陀講完經要回來的時候，帝釋還特別造了天梯，請佛陀一步步的走下來。

大家一聽說佛要回來，就爭先恐後想最先見到佛。當時有一位蓮花色比丘尼，很想第一個見到佛陀，可是依照禮人俗習慣，比丘排在隊伍的最前面，再來是沙彌，而後才是比丘尼、沙彌尼，這樣的排列次序，她是無法排在前頭了。但因她已證阿羅漢果位，便運用神通把自己變化成轉輪聖王，威風凜凜地帶著大臣們，走到最前面向世尊叩頭禮拜，並說道：「我是第一個來歡迎你的人！」

釋迦牟尼佛卻說：「第一個見到我的人不是你，而是須菩提！」為什麼佛這樣說呢？因為須菩提已通達了佛所說的凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。

眾生見到緣起現象的一切，都當做是真實的，由於這種認識的偏差，以致處理錯誤，使得身心飽受痛苦煎熬，有了痛苦自然心生煩惱，然後就造諸惡業，造業必受苦報，當然又起煩惱，如此不斷的惡性循環。

因此，釋迦牟尼佛開示眾生，唯有以智慧去體悟宇宙人生的真實相，才是解脫之道，也才能使生命活得自在、安寧。

為何須菩提要請問世尊，有很多眾生，在將來聽了本經的言說章句，能生實信嗎？因為他懷疑這無依無得的甚深般若義理，恐後世眾生不易生信。在別的經中所說的，都是菩薩有因可修；有果可證，而本經卻說因修要無住；果證要無得，不可以身相得見如來，非因之因、無果之果，才是無依無得的實相般若。而這種離開絕對的真心，離開客觀的真理，無非是如同嘴巴掛在牆壁上，不可說、不可說，何況是去證悟呢？

眾生的思考模式，一定是有個「能」「所」，也就是能了解的我，能體悟的我，及一個相對的境。而佛陀要眾生離開這種相對待的心態，簡直難思難議！

釋迦牟尼佛說：「對於這部經，有智慧的人自然會相信的！如現在法會中的諸大菩薩，不但相信，且能證實；即使是二乘人，亦由智慧而相信的。所以在我滅度後五百年的將來，必有眾生能相信，不過這些能相信的人，已在過去世以來無量佛所種諸善根的，沒有善根的人，自然不容易相信。」

正法時期——解脫堅固

像法時期——寺廟堅固

末法時期——鬥爭堅固

佛教里所講的正法、像法、末法時期，並不是以某個時期、時間來劃分的。所謂末法並不是在這個時期里已經沒有佛法，而是指道德沒落，沒有求道的心了。正法時期也並非所有的人都在修禪定、都能得解脫。在釋迦牟尼佛住世的時間裡，仍有人從未聽過「佛」，何況是聞法。

可是現在雖說是末法時期，大家卻能抽出寶貴的時間，來到正覺寺，共同研究佛法；探討解脫之道，這就說明了正法時期里有末法，同樣的末法時期里也有正法。只我們持戒修福，也可解脫堅固的。佛法講「空」是性空，不是什麼都沒有了的空，如果認為一切都是空，可以不必持戒，殺人放火也沒有關係，那你就錯啦！有因必有果，自己種下什麼因，將來的果報還要自己去承受。

講到種善根，學佛的人應當要有積極的概念，不要老是說自己業障深重、福薄德淺，無法學佛。其實，我們只要願意，隨時隨地都可以種善根。

道理很簡單，各位不防把世間所有的人都當作佛，尤其是你周遭的人，父親是佛、母親是佛，丈夫、太太、兒女、親戚是佛，甚至怨家仇人也是佛。在聽了金剛法門後，就可以用這個菩提心、大悲心來對待別人。

例如：當你替兒女清洗衣物，或操作家務時，思維家人都是未來佛，為他們服務是跟他們廣結善緣，這不就是在種善根了？

孝敬父母、師長就是供養未來的佛，走在街上，看到有人受傷，過去扶持幫助，或心裡起善念，發心將來成佛時當來渡化眾生，特別是在遇到有任何人對我們無緣無故亂髮脾氣，心中觀想自己成佛時，一定第一個先來度他，這些都是在種諸善根了。

中國禪宗六祖慧能大師，本來是一個樵夫。一天，挑柴經過一戶人家，聽到屋裡面有人誦經的聲音，打聽之下得知所念為金剛經，他歡喜極了！便問此經得自何處？那人就說是從湖北黃梅縣，五祖弘忍大師處得來的。心裡真想能夠到五祖座下學習，奈何家中尚有老母還得靠他奉養，不能遠行。

後來那人嘉其志切，願代為照顧老母，並且贈予盤費，勉其成行。

到了黃梅，五祖問他從何處來，他答：「從嶺南來。」又問來為何事？他答：「來為作佛。」五祖高聲說：「汝是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛！」他隨說道：「人雖有南北，佛性哪裡有分南北？獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」

五祖知其為根性之利這人，收留了他，恐有人忌便叫他在後院臼杵間里舂米。時光很快忽忽已經八個余月。一天，五祖覺得傳授心印的時機已到，即向大眾試驗見地如何。當時，眾人之中有首座和尚神秀，見解過人，大眾雖各有野心想做禪宗第六代祖師，而終推神秀上座最有希望。而神秀上座也正想試試自己心中見解深淺，於是在南廊壁上題書一偈：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤佛拭，勿使惹塵埃。」

五祖已知神秀尚未入門，但仍留此偈囑門人依此偈修，亦可得大利益、福德。

後來有一童子，經過碓坊，唱誦其偈，慧能聽了便知此偈未見本性，童子說：「你這獦獠曉得什麼！」六祖說：「這偈雖好，可惜理未透徹，我亦有一偈，可是不識字。」當時有位江州刺史的佐吏，姓張名日用，便代為書寫六祖之偈：

「菩提本無樹，明鏡亦非台；

本來無一物，何處惹塵埃。」

第二天，五祖過堂時，看見了這首偈心中甚喜，詢問之下乃知為舂米佬所作，為恐遭人忌故意對大眾說：「亦未見性。」眾人信以為真。事後五祖潛至臼杵間，問行者道：「米舂得熟否？」答曰：「米是熟了，猶未能篩！」五祖以拐杖向地擊了三下而去，行者已會祖意。

當夜三更時分，便扣門進入五祖丈室，五祖即為他說金剛經，至「應無所住而生其心」，慧能言下大悟：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法！」

五祖三更傳授頓教法及衣缽云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情。」並叫他星夜他去，以免遭人暗算。

這樣一位目不識丁的賣柴佬，卻能在聽了金剛經後而開悟，在中國禪宗史上傳佛語心，度人無數。若不是已在過去世中，不止一佛二佛三四五佛所種諸善根，哪裡能夠辦得到呢？！而且不是人天有漏的小善根，而是出世無漏的大善根。這無漏大善根的種子，種在八識田中，如食小金剛，終生所不化。

能夠接受並相信「諸相非相，若見諸相非相即見如來」金剛法門的這類眾生，是相當有智慧的。因這一念凈信，已與無相理趣相應，所生的功德，猶如十方虛空無量無邊。這凈信功德，亦唯佛以二空智慧悉知，以五眼圓明悉見，決不是一般的二乘和菩薩所能知、所能見的。換言之，一念生凈信者就是能所雙亡，無我相、無人相、無從生相、無壽者相而來接受這般若法門。

修學般若法門，並不是我們相信了誦念它，佛就無時無刻護著，不誦念就不佑護我們，而是受持這金剛般若經以後，將使我們懂得以智慧來化解、處理種種生命里所遭遇的一切問題。因為通常一般人總是會情緒化的去處理生活中所面對的問題，事情反而愈弄愈複雜，煩惱也就愈多了。

「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」有其三層的意思：

因這類眾生，不但得我相空智，而且得法相空智。我相是根本煩惱，有了我相的存在，人相、眾生相、壽者相，都將次第生起來。能一念生凈信，了知「我」由五蘊諸法緣聚假合，我相了不可得，就得我智。破了我執，破除我相，我相既破，人相、眾生相、壽者相，亦次第破除。這一念凈信與無相般若之理想應，便悟入我空般若。

了達此我空智是二乘人所得不究竟之智慧，所以更進一步地實驗修證，了知不但我等四相空，即使五蘊、十二處、十八界等諸法亦虛幻不實，自性本空，故而說「無法相」。

不但無法相，還要無非法相，這無非法相的非法，是指的空病，就是認為有個空的存在。佛說空，無非是要破執，若反執著空，又成空病。

龐居士謂：「但願空諸所有，幸勿實諸所無。」這正如唯識學談唯識為破除法執，若執唯識實有，則法執未破。般若談空，亦然，若執著於空，還是不空，故須空空，即觀不著空，方放於畢竟空。

為什麼一個人只一念生凈信，就可得如許功德呢？是因修我法二空的智慧，破除我法二種執障，此一念心無所住，修此無相凈行，所得無相功德也就如許廣大；若人聽了般若經，以為有般若經可聽，及能聽的我存在，一念心有所取著，即落於我等四相中，所得功德自然也就很有限量了。

現代的人一切講求快速，什麼速度、速記、速食，但成佛卻是快不得；必須按部就班，次第修學。也行各位曾聽過所謂的「即身成佛」，它根本就和經典上說的：「要在一佛二佛三四五佛種善根；甚且還要在無量千萬佛所種諸善根！」不相應。況且即身成佛，成的是理性佛，在悟到空性、明心見性還不是真正的佛，真正的佛是要經過「三祗修福慧，百劫種相好」，要三大阿僧祗劫修福修慧，和百劫修相好，這諸多無邊的功德才能成道的，成佛沒有捷徑，更沒有速成班。

佛法甚深微妙，究竟妙在何處？就是得知有六道輪迴！很多人在了解六道輪迴！很多人在了解六道輪迴之後，內心覺得很麻煩，也很恐怖，但是在六道輪迴當中，可以讓我們在無量諸佛所種諸善根；修福修慧，戒定慧具足，便在所修持的法門中，得生一念清凈心——明心見性。

阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。三菩提此譯正覺；如來之實智名為正覺。三菩提另外還有一個意思是指阿羅漢，也叫無生。已證實相；生死自在，並認為生命出現在世間，是一件很痛苦的事情。

學佛、修行的目的，不是為了因娑婆世界的苦而不想活了；或不想再出現生命於此間，要想不再出現生命，唯有取消生命的原動力——「我」，執我自然會引發生命的再現。小乘的修法就是用智慧觀照什麼是我，了知我不可得即證實相，這時生命的動力消失，並認為生命不再出現就是究竟。

當時在印度很流行這種修法，就是叫做「生命的取消」。

「三藐」指的是菩薩的境界；三藐三菩提是正等正覺的菩薩。認為我有生老病死苦，一切眾生亦然，因此只求自己的解脫是不究竟、不圓滿。

所以，修學佛法的目的，除了增強升華我的生命力之外，也要讓眾生的生命得到解脫。眾生不僅要修智慧的學分，尚須修大悲的學分。

「無上阿耨多羅」是自覺、覺他、學行圓滿；佛的境界。人類生命達到最高圓滿境界，也就是人類智慧悲心升華凈化到最高境界，我們稱他為佛。

佛證到阿耨多羅三藐三菩提，是不是有得到個什麼？或是有個實實在在的法可以說給我們聽呢？沒有！「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」應觀宇宙一切都是了不可得，都是緣起性空，如幻如化。

在修學佛法的過程中，我們在前面已說到這部經是一總很圓滿的菩薩學。菩薩應該修哪些東西呢？在印順導師「學佛三要」一書里就談到這個問題，並且還特彆強調學佛法必修的三個學分。以現代淺易的講法，不妨稱之為「菩薩學的鐵三角」。

學佛首先應發菩提心，將生命予以定位，菩提心必須有布施、持戒、忍辱、精進、禪定來充實、實踐它，把生命投注在六度的福德上，而這六度則要空慧來引導，這樣菩提心才能持久，而不致退墮。因此，般若智慧是非常重要。

為什麼說受持讀誦此經一四句偈的福德，還要超過布施七寶滿三千大千世界的福德呢？因為「十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母；又一切阿耨多羅三藐三菩提法，亦從此經出生，此經又為諸之母了。

因諸佛以般若為師，由般若智證真如理，故說諸佛從此經出；又諸佛從所證真如理，起般若方便智，為眾生說法，此經又為諸法之師，故說諸法從此經出。

因此，這般若功德藏，包羅萬象，猶如虛空，而含眾物，所以讀誦受持此經，其功德也遍於法界，和般若相等，無為而無有限量，自然非布施七寶、有為對待、有限量的功德所可比擬了。

所謂布施，有財布施、法布施、無畏布施三種，財布施的財又分內財與外財。外財布施是衣服飲食田宅珍寶等施與他人，內財又是什麼呢？就是身體的頭目腦髓、身心生命。布施內財是為了破除對色身的貪著，以及利益眾生。有句話說：「身體髮膚，受之父母，不可隨便加以毀傷，是為孝順！」我們當知道，割截四肢和五臟去治療父母的疾病，尚且時而被世人認為不甚合於情理。修行人若輕易切斷手指，割截身體，為布施內財而捨棄身命，很可能會讓人誤以為佛教徒很殘忍，而且不知顧全大局，因而生退心不敢學佛。

布施內財是菩薩的境界，我們不必勉強模仿，以免帶來許多不良的副作用；菩薩為了利益眾生視死如歸，施捨內財不但沒有憂苦，而且滿懷慈悲與歡喜，心中非常清凈、洒脫和自在，絕不像我們一般人，也許信心不夠患得患失，產生悔恨，或者刻意表現。所以我們還是老老實實修行，多在行為、語言、心念方面下功夫，因為有了良好的談吐、舉止，道高德重，似乎比割截肢體更能感化眾生。

諸佛依二諦為眾生說法，一以世俗諦；二第一義諦。若不依欲諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅盤

龍樹、中論、四諦品

諦：就是真理。佛說的真理有兩種層次。

世俗諦，是依世間法，以世間人的各種心境，來說明因緣果報，六道輪迴，甚或有佛、菩薩，有聖賢，也就是對於宇宙的一切都講「有」。

第一義諦，又名勝義諦。「有」在聖者的心境里，不是真正的實有、永恆的有，而是暫時性的。所謂：「有因有緣世間集，有因有緣世間滅。」世間一切法在聖者而言，都是虛幻了不可得的空相。

勝義諦——體——非有——即非

世俗諦——相、用——非無——是名

對於世間的一切，聖者與凡夫的心境是有差別的，但並不是否定它，或是離開世俗的一切，另外有所追尋。而是在這些「有」當中，體悟它並非是永恆不變的實體；是幻有、假有、暫時的有。

譬如：五蘊和合的身心，若為實有，則槍斃一百次人也不會死。

因果輪迴，若為實有，就不能再去輪迴，也沒有因果報應了。

在凡夫無論看到什麼，觸到什麼，總認定它的內在、它的背後有一個永恆不變的實體存在。這種實存感，在佛法上說是「自性見」，這也就是輪迴生死的主因。

凡夫外道

增益執一常見（本體論）世俗宗教、哲學、科學

損減值一斷見否定因果、否定現象。

在經典里談到眾生的執著有兩種：一種是增益執；一種是損減執。眾生因沒有修般若空慧，對世間的真實相不能掌握得很正確，不是增加，就是減少。

增益執：常見，在宇宙現象的當下，我們總想出一個實體來建立宇宙觀、生命觀及價值觀。依佛法來說，現象界如果有個永遠不變的實體，那一切就不再有變化了。

宇宙萬物、山河大地，沒有永恆不變的，因為它的形成與存在不是主動、自生的，而是被動、緣生的。主動、自生的理論上根本無法成立，自生是自己生自己；由一個變成兩個，又再生變成四個，自己可以產生無限量的自己，這不就成了「一因多果」了嗎？

曾經有個人，他被毒箭射中，醫生正趕緊要替他拔箭療傷時，這個人卻說：「醫生！請等一下，等我問清楚是誰射中我的再拔吧！我必須先問清楚是男人射的？還是女人射的？這個人的面貌長得什麼樣子？箭頭上又是什麼毒藥？」醫生就告訴他：「等你問清楚時，恐怕早已毒發身亡了！」

追尋宇宙的本體，就像那個被毒箭射中的人，不先醫治傷口，卻一味追問於事無補的問題一樣，毫無意義！

損減執亦稱斷見。它是否定因果業報、否定現象界的形態作用，認為人死便一了百了，什麼都沒有了；所有的行為價值都歸於破滅。

增益執亦稱常見。雖然會行善卻難於解脫，原因是在自我身心當中，執著有一個永恆不變的實我，於外在則執著有個實存的山河大地。

聖者已證中道如實見，見到一切法的真實相；現象界的因果及一切，都有其功能與作用、形態。從本體看它是非有，從作用、形態看又非無。

阿含經云：有因有緣世間集，有因有緣世間滅。吾人起心動念，宇宙間自然有一種不可思議的業力因緣，而招感色身，招感善惡報。不一定非要有一個阿賴耶識，如來藏，這是中觀論的體系思想。

中觀的體系思想，與唯識、唯心系不太相同，因它不必建立一個本體而能業感輪迴，正如摩擦生熱，而不必將熱帶往彼處，彼處自然有熱的道理一樣。

名義互為客名≠義

眾生：執名著相

佛陀：隨立隨破

唯識學理中有句話：名義互為客。意義是說名與義不相當。譬如：我說火，可是我嘴裡並沒有火。如果說火，即見有火，嘴巴不早就被燒爛了嗎？

在這部經里有很多三段論法，隨立隨破，就是要破除眾生的著名。執名著相是生死煩惱的根本，如果不去破除，解脫將是沒有希望了。

色心諸法實為業果諸相之素質，業果生死乃色心起滅法上之假相。

分位假相，時間、空間、生滅②相續假相，旋火輪③和合假相④對待假相、有、無⑤妄執假相、神、我⑥假說假相、龜毛、兔角

我們稱念釋迦牟尼佛的時候，應該怎麼讚美他呢？不是：「萬能的佛陀！宇宙的創造主！」應該是：「南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

金剛經說：如來者即諸法如義、如實的知見，如實了解世間，過去諸佛如何乘如實道而來，現在，未來諸佛亦然，徹底體悟諸法實相，亦稱如來。

應供：就是佛的大悲心，住入世間，可以接受天、人的供養，做為眾生的福田。

正遍知：了解世間的一切，如是性、如是體，如是相、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果報，本來究竟，一切通達，讚歎佛的智慧與悲心。

善逝世間解：倒過來講意即了解世間。世間上一切的現象，眾生以實存的概念來看它，就會被現象假相所迷，執名著相。佛陀要我們用般若智慧去觀照世間的一切，因為它是眾多因緣條件的排列組合，由是幻現出多彩多姿的宇宙人生假相，而這迷惑眾生的本質又是什麼呢？即是「色心」。

色是有形質礙之法，無知覺之用者。反之，無形質可見，有知覺之用都謂之心。色心諸法能變化成為業果。諸相的本質之所以生老病死、窮通夭壽、貧富貴賤等種種的業報現象，就是色心在觸對當中，我們處理正確與否，而所幻起的一種假相：

分位假相：指時間、空間、生滅等。在時間而言，以太陽為中心，地球繞太陽一周是一年；月球繞太陽一圈是一個月，地球自轉一圈是一天；一天又分為二十四小時，每小時又有六十分鐘，一分又有六十秒，請問時間是實存的嗎？經過一個白天黑夜，我們稱它為一天，那只是一種幻相。空間也是如此，比如寺里來了三、五人，剩餘的空間很大，若是來了一千多人，就覺得空間狹小，因此空間不是實體，是物質離散的一種假相。又比如出家人閉關修行，雖身處斗室，經年累月亦不覺苦悶；反觀眾生，如果兩、三天不出門，心情可就難過，這些都是因色心受假相迷惑的關係。

相續假相：晚上點燃一支香，在空中旋轉，起初是一點一點的煙，旋轉加快時，見煙圈猶如火輪，再加速時看到的圈圈，很自然地就幻現出好像一個靜止不動而實存的圈圈。

和合假相：我們總結是把所有實際上只是由很多種東西集合在一起（許多零件組合而成汽車……等）的人、事、物，認為是實在而不變的。

對待假相：這是一種相對性的關係，比如多、少、高、低、胖、瘦，等等，又譬如一盆水衝過來，在我們看來不過是一點點水，但對螞蟻而言，這一點水就是水災。

妄執假相：在人生的一切現象當中，妄想宇宙間有一個本源，有一讓主宰者，無以名之即稱之為「神」，並執著所有的一切，是由神來創造與安排，信者得救，不信者就入地獄。

假說假相：曾經有位先生一再和我研討「神」是否存在的問題。以往哲學是在辯證神是否存在？它到底是有形或無形？是什麼方法才能證明它的存在？它又是憑藉著什麼而能創造人事物？而這位先生又反駁說：「那麼你用什麼方法來證明它沒有？又為什麼有神的概念產生？」我說：「概念並不代表一定有，因為可以假說假。比如龜毛兔角，這也是一個概念，世界上真有龜毛兔角嗎？這是以幻想假境創造而來的概念。」

眾生想解脫，想以理性去處理事情，就不要幻想宇宙間的本體是什麼？創造我們的是什麼？回歸到哪裡就能得救等等，如果以這種的心態求解脫是不理想的。學佛的人要常常觀照個人的命運是靠自己創造，一切靠自己的善因善緣來安排。

釋迦牟尼佛一再告誡我們：「自依止、法依止，莫異依止」。必須通達宇宙身心的如實相，才能真正解脫自在。這部經所給予我們的啟示，要在日常動態中修行，不是拋棄一切才是放下自在，並提醒我們「一切法皆是佛法」，因為以大悲心、菩提心，般若智慧來對待世間種種問題，則此世界就是極樂世界，否則一切法皆是煩惱法。

如何才能使這顆心像一面明鏡，清清楚楚，了了分明，以智慧觀照世間的一切呢？

隨緣作主，立處皆真。對於山河大地、飛潛動植，一切一切皆應以心歷境，以境驗心，見到男人或女人都視為是自己的前生父母，由這種念頭為出發點，去看待一切眾生，這樣任何人都將是自己種善根的對象，要如是訓練自己隨處作主。

現在社會上一般人，因為無法做到隨處作主，而忽略了自己的本份，不是處處受人牽制，自願作誰的奴僕，要不就是埋怨在家中做牛做馬，這些都是錯誤的觀念，須知為為效勞，便是為自己種善根。

見招拆招，兵來將擋：水來土掩。意思是不要逃避現實，對自己份內的事，一定要以歡喜心去做，並觀想做了這件事可為自己廣結善緣，增加經驗，增長知識，要心存不經一事，不長一智的心態去面對任何事情，千萬不可存有拒絕或怕事的心態，否則一旦遇事就退縮，反而徒增痛苦，任何業障現前折磨我，又何嘗不是在為我消業，增我福慧。

一切法皆是佛法。在此，我想告訴諸位本人一些心路歷程的經驗。有一次，我搭火車要到某處，在途中心裡一直默誦著經文，車輪與軌道摩擦，不停地發出「答答答」的聲音，突然間這「答答」聲成一種強而有力的震撼，有如釋迦牟尼佛在說法，很親切的對我說：「緣起性空。」在那一剎那，車廂里的人都非常可愛，沒有男女、高低、胖瘦之分，非常的平等。

由此可以說明，當我們遭遇到任何事情，其本身不是眾生的煩惱，而是心理的作用與事情相應，使之成為煩惱，所以，我們如果以大悲房、智慧心、菩提心去觀察一切，境界隨時就會有轉變的。

人生猶如一面鏡子，能清楚地顯現出山河大地，蠢動含靈，可是要抓又抓不住，在時間與空間配合之下，的確有這麼一個影相；一種因緣和合暫時的幻想。所以學佛的人，就要在這窮通夭壽、貧富貴賤、悲歡離合的大夢中多做佛事，了解所有一切都是暫時存在，隨時彼此就會說再見。

最後，祝各位慈友

菩提增長

阿彌陀佛

一九八七年十二月二十八日

講於台中正覺寺