天主教與因信稱義 / 康來昌

本文摘自： http://www.oc.org/web/modules/smartsection/item.php?itemid=3481康來昌

去年（2007）四月底，美國福音派神學協會（Evangelical Theological Society）主席Francis Beckwith離開基督教，加入天主教，驚動了美國教會界。其實，從19世紀以來，優秀的基督教人士轉入天主教的例子並不在少數，比如「牛津運動」領袖紐曼（Henry Newman），從加爾文福音派轉入聖公會，終成天主教的紅衣主教；信義會的優秀神學家牧師Richard Neuhaus，也在1990年代正式加入天主教。從天主教改投到基督教的，也大有人在。總有改宗（包括無神論變為有神論或相反）發生，所以，我們不必為此得意或憂愁，但應當有反省和歸正。

要了解天主教，或要說它有什麼對或不對時，要根據他們的「信理」（Doctrine）、或「信條」（Dogma），就是教宗代表整個天主教所發表的正式言論（注），包括在大會議里的決定。從「信理」來看，天主教不是異端，不過，它的確有讓基督徒要與之分道揚鑣的地方。

總的來說，天主教的特點在於「太多」，把許多不屬聖經的東西，如亞里斯多德哲學，摻入體系。贊成者認為，天主教因此有「猗歟盛哉」的自然神學，對理性、文化等的態度，比較健康、完備；他們的教堂富麗堂皇；神父學問淵博。基督教卻太狹隘、膚淺，卻斯特頓（G. K. Chesterton，一位20世紀初的天主教護教學者）對路德就有此批評。更有人抨擊清教徒∶「什麼唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、榮耀唯獨歸神？是矮化基督、窄化聖經、醜化理性、僵化文明生活！」轉去天主教的人，很少說自己原來的教派不對，卻強調天主教的傳統更豐富，而且會越來越豐富。

筆者的道德、學問，遠遠不能和他們比，但堅信，改教家如路德、加爾文和清教徒的教義及實踐，最正確、合用。改教家也有錯（筆者當然更有），應根據聖經，不斷地改革、豐富。面對天主教、無神論、異教徒，基督教最好的做法是，更謙卑、渴慕地聽信聖經真理，有愛、有智地對他人活出真理、傳揚福音，就是神掌權的真理，因信稱義的福音。天主教有偉大、精彩、摻雜的傳統，但為得到這偉大、精彩、摻雜，換來一個不穩的（雖不是全錯的）信仰基礎，那是不值得的。

關於馬利亞的分歧

一般基督徒認為，拜馬利亞是天主教的基本錯誤。我們來看一下歷史∶約第三世紀開始，馬利亞就被提升──

第一，馬利亞被稱為「神母」（mother of God）。基督徒聽了會嚇一跳，認為是褻瀆。但這話的意思，不是說馬利亞產生了三位一體的真神，而是說三位一體的第二位，聖子，的確是在她腹中有了肉身。她生的是人，但她生的也是神。「神母」的頭銜，是要強調耶穌的神性。這一點，改教家和天主教都肯定。

第二，路德、加爾文都承認（但我們今天大概不承認、還會奇怪為什麼要這樣說）∶「馬利亞永遠童貞」，生了耶穌以後也是。那聖經里耶穌的兄弟是怎麼回事？一般解釋∶是約瑟前妻的小孩；或耶穌的堂兄弟、表兄弟。

第三，馬利亞沒有原罪。這嚴重，因為表示馬利亞不需要耶穌的拯救。可是，天主教說，馬利亞仍然是被耶穌拯救的，只是這個拯救是個特別的恩典，不是洗去她的本罪和原罪，而是讓她根本不沾染罪。

主張一，我們可接受；而二、三雖多餘，但不是異端。

天主教強調∶我們從不把馬利亞當神，我們拜（latria）神而敬（dulia）天使、聖徒。對馬利亞是至敬（hyper-dulia），比對最大的天使還要敬，因她生養耶穌，但跟拜神不一樣。我們向馬利亞等禱告，遠多過向神禱告，因神太偉大，我們太渺小，聖徒、天使、馬利亞和神那麽親，請他們代呈、轉述我們的需要，不是更有效嗎？越向馬利亞禱告，越是承認神至高無上，和馬利亞的柔和可親。

這種講法也許不需要多駁斥，因聖經勉勵彼此代禱。但即使沒把馬利亞當神，也不該如此親近她（和其他聖徒天使），而遠離神。當行之道是∶我們要更認識基督、聖靈及教會的豐富，知道、經驗並操練中保耶穌的親切及完全、保惠師的體貼及周詳、教會的肢體關懷，就不會誤入歧途了。

以下談天主教的不當，和他們為什麼不是異端。

「異端」，首先是指對神的認識──即「神論」──出了錯誤。錯在哪裡？在「三位一體」上。「異端」不相信「三位一體」。

第二，在認識基督，即「基督論」上錯了。基督是誰？正統的答案∶基督是「二性（完全的神性，完全的人性）一位（神的位格）」，搞錯就是異端。

第三，錯解「基督的工作」，就是錯解「救恩論」。這方面不對，不得救。

神論、基督論、救恩論（這三者關係密切，互相有影響，分開講是不得已）不出問題，就不是「異端」。路德、加爾文在前兩項和天主教一致，爭執在救恩論（核心是「因信稱義」），他們認為天主教的教義，有嚴重的錯誤，會使人失去救恩。這要從伯拉糾談起。

奧古斯丁主張∶「全能神預定一切，有原罪的人全然敗壞。」四世紀愛爾蘭的修士伯拉糾認為，這是宿命論，把神變成專制暴君，使人懶惰、絕望、消極、犯罪、不行善、不傳福音。他說∶人沒有原罪。病、死等痛苦是自然現象，不是罪惡的刑罰。我們需要救恩沒錯，但所需要的救恩就是「耶穌基督作我們的榜樣」。我們的可憐不在有原罪，而在於有天生、自身的能力行善，卻不肯行。耶穌的偉大不在於　是神，而在於　奮不顧身、愛人至死的榜樣。

伯拉糾被教會定為「異端」，就有「半伯拉糾主義」（Semi-Pelagianism）出現。這一派承認神的權柄、恩典，及人的原罪，但還是把神「絕對」的權柄、「白白」的恩典，以及罪的可怕打了折扣。他們和伯拉糾沒有本質上的不同，都認為∶

（1）人信耶穌是自己的選擇。「得救第一步的願望」，是由人的自然能力而來，而並非正統神學強調的，人若能揀選神或做任何正確的事，都因神先如此定意。

（2）靠耶穌入門，憑自己成聖。「半伯拉糾主義」說∶人既可以先擇善固執，當然可以靠自己善始善終，不需要靠神的恩典來幫助。這是加拉太教會異端的翻版，保羅責備他們∶「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」（《加》3∶3）。

天主教信理說∶開始信靠神，繼續信靠神，是因為神「在前的恩典」（Prevenient Grace）和「跟進的恩典」（Subsequent Grace），使我們的自由意志跟　合作。路德、加爾文和愛德華滋等，都全面、徹底、強烈地反對「合作」、「自由意志」，認為這是伯拉糾。他們強調∶人不能自由選擇神。但天主教說∶能！

因基於神的權柄和恩典，我們可以承認，天主教不一定是伯拉糾。但他們的說法，不如奧古斯丁及改教家，後者更合聖經。

天主教也講「因信稱義」，不過他們說，神所給我們的「義」，是infuse、是注入我們裡面的。基督教則強調，「義」是imputed、加在外面的，是forensic，就是法律上宣判我們無罪，我們裡面其實還是有很多罪惡的。

天主教認為這種說法，是使神說謊（因神宣告罪人是義人，這是不公）、使人虛偽（明明有罪，還以義人自居，這是無恥）。基督教則認為，天主教使人自誇、恐懼。

這是關鍵問題，我們來多討論幾句。

從罪人的理性來講，「因信稱義」非常荒唐不合理∶我們的行為不好，神卻說我們好，因為行為跟稱義沒有關係；我們不守律法，神卻稱我們為義──這有違基本的道德、正義觀念。

學生問老師∶「我應該做什麼，才可以得A？」老師會說∶不遲到、早退，要全勤，課堂考試、作業都優秀，等等，就可得A。老師不會說∶「要得A？你相不相信我會給你A？」學生說∶「我信。」老師就把成績單拿出來，寫上A。還沒有上一天課、寫一篇作業、考一次的試，只因為信老師會給A，就得到A。人間沒有這麼荒唐的事。

或者，找工作時問老闆∶「我要做什麼，可有五萬月薪？」老闆會告訴這個人，該「做」什麼，而不會說，「月薪五萬？信不信我會給你五萬？」那人說∶「我信。」他馬上給五萬。沒有這種便宜事。

再如一個殺人犯，罪證確鑿。法官說∶「信不信我會判你無罪」？他說∶「我信。」法官就判無罪。這種法官是毫無正義的。難道我們的上帝是這種法官？

「因信稱義」，其實跟上面三個例子不一樣。

不是想要什麼，然後相信神會給什麼，就能得到什麼。這叫做慾望，不叫信心。不是亞伯拉罕想要得兒子，神就給兒子。相反，他絕望了，不指望有兒子了，「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說∶『一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？』」（《創》17∶17）而是神的應許、神的話，使他重新有信心，繼而稱義並得子（參《羅》4∶17-21；《來》11∶11、12）。

那麽「因信稱義」是否違反理性、道德，甚至違反神的話？《出埃及記》34∶7中耶和華說，我「萬不以有罪的為無罪」。耶和華怎麼可以做　自己厭惡的事情？

在回答這個問題之前，得先明白什麼叫做「神的義」，然後我們會明白，什麼是「在行為以外蒙神算為義的人是有福的」、「神的義在律法以外已經顯明出來」。

「神的義」，首先是指神是公義的。　公義、善良、誠實、聖潔、不顛倒是非。「　是磐石，　的作為完全，　所行的無不公平，是誠實無偽的神；又公義，又正直。」（《申》32∶4）

第二，指　的法律公義。「你所命定的法度，是憑公義和至誠。」（《詩》119∶138）

第三，指　要求人行義。「世人哪，耶和華已指示你何為善┅┅只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（《彌》6∶8）

第四，「神的義」是說，神要用　的公義來審判萬民。「　要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」（《詩》9∶8）這審判的結果是忿怒。《羅馬書》1章講，神的義就是神的怒。因此馬丁路德越看聖經就越怕，不僅怕，還恨∶「我恨神的義，我恨神，因　不讓我有絲毫平安。」

但是後來他發現，神的義竟然等於神的拯救∶「　┅┅就用自己的膀臂施行拯救┅┅以公義為鎧甲，以拯救為頭盔┅┅」（《賽》59∶16-18）「耶和華啊┅┅憑你的公義搭救我！」（《詩》31∶1）所以，「神的公義」就是「神的慈愛、拯救」。

神的義怎樣救罪人？

「赦免」，就是廢掉律法？不能，律法永遠都不會廢掉。

單講赦免的神學家忘了∶赦免必須建立在代贖上，才沒有廢掉律法。《以賽亞書》53∶4-6，「　誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦┅┅　為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因　受的刑罰我們得平安，因　受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在　身上。」

所以，是耶穌代我們受罰，我們的罪惡都歸在　身上，我們才得赦免。

新約、舊約、奧古斯丁、安瑟倫、路德、加爾文都是這樣說的。《哥林多後書》5∶21∶「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在　裡面成為神的義。」這是交換。耶穌替我們成為罪，替我們承受罪的刑罰，替我們行了一切義，而　把這一切歸在我們身上，我們把罪歸在　身上。我們因信跟耶穌連結，所以，那完全屬於耶穌、不屬於我們的、耶穌所做的美好，便算在我們身上。

天主教承認，稱義完全是神的恩典，但不是唯獨靠信心才得到，要有以下步驟和行為∶洗禮洗去靈魂中的原罪、注入基督的義，受洗者要與神恩「合作」，包括受洗後犯罪得補贖∶告解、痛悔、領受赦免、不斷行善。

一般的理性，會很自然地接受伯拉糾、半伯拉糾，也很自然地覺得，天主教的「注入之義」，比基督教的「外加之義」更好，因既強調了恩典，也肯定了善行，這使神、人不至於不道德。

這想法的錯誤在於∶不知道「稱義」和「成聖」不同。基督教勉勵、提醒、強調信徒應有「成聖」的善行，結出聖靈的果子。但那果子雖然也是出於恩典，卻不能叫我們「稱義」，因為不夠完全。要在神面前稱義，人必須毫無瑕疵（參《創》17∶1；《太》5∶48；《弗》1∶4）。

那麽，憑肉體、憑行為、憑律法，怎麼能得到？因為，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（《雅》2∶10），動怒難免受審，動淫念就是犯姦淫了（參《太》 5∶21、28）；律法是惹動忿怒，引發冤讎的（參《羅》4∶15；《弗》2∶15），行律法是被咒詛的（《加》3∶10）！

只有基督為我們行完了全部的律法。只有在基督里的人，就是因信披戴基督、因信與基督聯合的人（《弗》4∶24），才有這莫大的福氣稱義，也就是因信稱義。這不是抽象的神學，這是我們的生命和生活。我們必須知道，我們本身在神面前，始終無義可言；我們必須知道，神雖要求並肯定人因恩典產生的善行（逐漸成聖），但這善行也因不完全，而不能使人稱義；我們必須知道，「神的義，正在這福音上顯明出來」（《羅》1∶17）；我們必須知道，「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人」（《羅》3∶22）。

知道這些，人就謙卑，承認自己毫無可誇之處，又會感恩而歡喜行善。如果不知道，「不憑著信心求，只憑著行為求 」（《羅》9∶32），那會永遠得不著義，像猶太人一樣，有熱心，但不是按著真知識，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（《羅》 10∶3）。這人會勝驕敗餒，會永遠在「不完美」的控告下痛苦。

德蕾莎修女就是最明顯的例子，她的日記、信件、告解中（Mother Teresa∶Come be My Light），承認自己50年沒有找到基督，沒得到神赦罪的平安，非常痛苦。

德蕾莎太像得救前的路德和保羅了。律法下的人知道∶神這麼偉大，我的善良遠遠不夠，因此內心深處總隱隱有恐懼，無法抹去。即使像德蕾莎那樣的「聖人」，仍然會被控告，會有罪惡感、不完全感。魔鬼可以借著每件事叫我們絕望灰心。

人時時需要出於神恩典、藉聖靈、由耶穌、因人的信而來的義、平安、永生。因信稱義的福音，重要、偉大、甘甜。我們在此絕不能讓步，只能更強調並全力傳揚它。

注∶本文所引用的天主教官方立場，是根據奧脫（Ludwig Ott）所著《天主教信理神學》（台北，光啟社，1996）。