國學經典《四書五經》之《論語全譯》(上)

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引用國學經典《四書五經》之《論語全譯》(上)

諸子百家 2010-11-19 18:12:43 閱讀1 評論0 字型大小：大中小訂閱

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關於《論語》的若干問題
《論語》是名列世界十大歷史名人之首的中國古代思想家孔子的門人記錄孔子言行的一部集子，成書於戰國初期。因秦始皇焚書坑儒，到西漢時期僅有口頭傳授及從孔子住宅夾壁中所得的本子，計有：魯人口頭傳授的《魯論語》20篇，齊人口頭傳授的《齊論語》22篇，從孔子住宅夾壁中發現的《古論語》21篇。西漢末年，帝師張禹精治《論語》，並根據《魯論語》，參照《齊論語》，另成一論，稱為《張侯論》。東漢末年，鄭玄以《張侯論》為依據，參考《齊論語》、《古論語》，作《論語注》，是為今本《論語》。《齊論語》、《古論語》不久亡佚。現存《論語》共20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章，記孔門弟子相互談論之語48章。《論語》作為孔子及門人的言行集，內容十分廣泛，多半涉及人類社會生活問題，對中華民族的心理素質及道德行為起到過重大影響。直到近代新文化運動之前，約在兩千多年的歷史中，一直是中國人的初學必讀之書。「五四」運動以後，《論語》作為封建文化的象徵被列為批判否定的對象，爾後雖有新儒學的研究與萌生，但在中國民主革命的大背景下，儒家文化在中國並未形成新的氣候。時代的發展，社會的前進，不能不使人們重新選擇新生的思想文化，這就是馬克思主義在中國的傳播以及社會主義新文化的誕生與發展。然而，嚴峻的事實是，一個新型的社會，特別是當它步入正常發展軌道的時候，不能不對自己的民族精神及傳統文化進行重新反思，這是任何一個社會在其自身發展過程中所不能忽視的重要環節。特別是民族文化的精粹，更值得人們重新認識，重新探索。這使我想到人類的共性與個性，文化的共性與個性，民族文化的辯證否定本性。同時，也使我感到毛澤東「古為今用，洋為中用」思想的價值之所在。事實上，當我們擺脫了形而上學的思維方式，真正確立唯物辯證的思維方法，並用它剖析中國傳統文化的時候，就會發現其中的精華，《論語》便是其中之一。不可否認，《論語》有自己的糟粕或消極之處，但它所反映出來的兩千多年前的社會人生精論，富有哲理的名句箴言，是中華民族文明程度的歷史展示。即使今天處在改革開放、經濟騰飛、文化發展的時代大潮中，《論語》中的許多思想仍具有一定的借鑒意義和時代價值。對此，我想就《論語》中有關的思想價值談談個人的幾點看法。一、《論語》書中的「鬼神」思想鬼神思想是人類對自然現象神秘恐懼心理的表現，也是人類對人生命運的一種虛幻寄託。就是在科學發展的今天，當代人的鬼神思想也時有所現，甚至人造神的現象也屢有發生。那麼，鬼神現象是否存在？科學的結論是否定的。那麼當代人為什麼還有鬼神觀念，甚至有的人深信不疑呢？這是社會存在與人心理的複雜性以及人的素質的缺陷性所致。然而作為兩千多年前的古人，在巫鬼勢力旺盛、自然科學極不發達的時代，孔子是怎樣看待鬼神的呢？孔子「不語：怪，力，亂，神」（《述而》）。主張「敬鬼神而遠之」（《雍也》）。表明孔子對鬼神採取了非常慎重的態度。鬼神是否存在，孔子並未多加評說，也不反對別人對鬼神的信奉，而是採取敬而遠之的態度。這在當時的歷史條件下是難能可貴的。同時，孔子平時也不談論怪異、暴力、叛亂、鬼神，他認為這些都是對人無益的事情。有一次，孔子生病，子路請求代老師禱告。孔子說：「有這回事嗎？」子路回答道：「有的。《誄》文上說：『為你向天神地祗禱告』。」孔子說：「如果是這樣，我早就禱告過了，可為什麼還會生病？」還有一次，季路請教怎樣事奉鬼神，孔子說：「活人我還不能事奉，怎麼能去事奉鬼神？」孔子雖然不反對別人信奉鬼神，但作為他自己對鬼神是抱有懷疑態度的，雖然他不能證明鬼神是否存在，但他自己是不相信鬼神的。這說明孔子已具有無神論的思想萌芽，體現了樸素唯物主義的思想。這作為孔子的世界觀，對其思想具有重要影響。二、關於如何做人的思想及其價值《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當代人具有借鑒意義。其一，做人要正直磊落。孔子認為：「人之生也直，罔之生也幸而免。」（《雍也》）在孔子看來，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥倖而避免了災禍。按事物發展的邏輯推理，這種靠僥倖避免災禍的人遲早要跌跟斗。其二，做人要重視「仁德」。這是孔子在做人問題上強調最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處於第一位的。孔子說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《學而》）又曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。孔子還認為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」（《里仁》）「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下，民到於今稱之。」（《季氏》）充分說明仁德的價值和力量。那麼怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《顏淵》）也就是說，只有克制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會讚許你為仁人了。可見「仁」不是先天就有的，而是後天「修身」、「克己」的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是「剛、毅、木、訥近仁。」（《子路》）即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：「恭、寬、信、敏、惠」（《陽貨》）。即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致侮辱，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾。孔子說能實行這五種美德者，就可算是仁了。當然，在孔子看來要想完全達到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」（《顏淵》）即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達到也幫助別人達到，凡事能推己及人的人。即：「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」（《雍也》）其三，做人要重視修養的全面發展。曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（《學而》）即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？老師傳授的學業是否溫習了呢？強調從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上，孔子強調做人還要重視全面發展。子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《述而》）即：志向在於道，根據在於德，憑籍在於仁，活動在於六藝（禮、樂、射、御、書、數），只有這樣才能真正地做人。那麼孔子為什麼強調做人要全面發展呢？這裡體現了孔子對人的社會性的認識，以及個人修養的相互制約作用，他說：「舉於詩，立於禮，成於樂。」（《泰伯》）即：詩歌可以振奮人的精神，禮節可以堅定人的情操，音樂可以促進人們事業的成功。所以，對於個人修養來說，全面發展顯得極為重要。三、關於君子人格的塑造《論語》許多篇幅談及君子，但這裡的君子是一個廣義概念，重在強調一種人格的追求，教人做一個不同於平凡的人。為實現這一目的，《論語》提出了君子的言行標準及道德修養要求。其一，「君子不器」。孔子認為作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應「義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。」（《衛靈公》）也就是說，君子應以道義作為做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。其二，君子要重視自我修養。孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《里仁》）在孔子看來，作為君子就必須重視仁德修養，不論在任何條件下，都不能離開仁德。同時曾子認為，君子重視仁德修養還必須注意三個方面的規範：一是「動容貌，斯遠暴慢矣」；二是「正顏色，斯近信矣」；三是，「出辭氣，斯遠鄙倍矣」（《泰伯》）。也就是說，君子要嚴肅自己的容貌，端正自己的臉色，注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬，信任，溫和。同時，孔子還認為「君子泰而不驕」（《子路》）；「君子矜而不爭，群而不黨」（《衛靈公》）；「君子病無能焉，不病人亡不已知也。」「君子疾得世而名不稱焉。」「君子求諸己，小人求諸人。」（《衛靈公》）即作為君子應心境安寧而不傲慢，態度莊重而不與人爭吵，能合群而不結黨營私；君子要重視提高自己，在有生之年對社會多做貢獻。只有這樣才能稱得上君子的修養。其三，君子要處處嚴格要求自己。孔子認為，君子除了自我修養，還要重視用「戒、畏、思」幾項標準嚴格要求自己。孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（《季氏》）這些思想從不同角度提出了對君子的要求，概括起來有三點：一是要隨時注意戒除個人的慾念；二是處事中要有敬畏之心，防止肆無忌憚；三是認真處理，隨時嚴格要求自己。其四，君子要重義避利，追求道義。孔子認為，君子和小人之間的差別還在於具有不同的生活態度和不同的人生追求。他認為，「君子喻於義，小人喻於利。」（《里仁》）「君子謀道不謀食。」「君子憂道不憂貧。」（《衛靈公》）「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」（《里仁》）也就是說，作為君子只有重視道義，追求道義，才能與小人區別，才能真正體現君子的精神。同時，孔子還認為，君子必須言行一致，表裡如一，即所謂：「君子欲訥於言，而敏於行。」（《里仁）「先行其言而後從之。」（《為政》）四、關於學習的態度、方法和目的《論語》中關於學習的思想在古今中外的教育史上具有重要的地位，值得今人借鑒。這些思想概括起來主要有以下幾點：其一，關於學習的態度。孔子認為，追求學問首先在於愛學、樂學，這是關鍵。孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（《雍也》）即真正愛好它的人，為它而快樂的人才能真正學好它。孔子讚揚的顏淵就有這種發憤好學的樂觀精神，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」（《雍也》）其次，要「默而識之，學而不厭」。（《述而》）即學習要有踏踏實實的精神，默默地記住學到的知識，努力學習而不滿足。第三，專心致志，知難而進。孔子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（《里仁》）讀書的人要立志於追求道義、真理，要專心致志，不要為世俗所累。同時，他還認為追求學問是一個艱難的過程，要敢於知難而進，「力不足者，中道而廢，今女畫。」（《雍也》）針對冉求在學習問題上認為自己能力不夠的思想，孔子認為所謂能力不夠的人，是走在中途就停止下來，你現在以能力不夠劃地自限，實際上是沒有堅持到底的緣故。在這裡孔子勉勵冉求要知難而進，只有這樣才能得道。事實上孔子自己就是「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」的人（《述而》）。第四，要虛心求教，不恥下問。孔子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《述而》）這說明學無常師，作為人應隨時隨地注意向他人學習，取人之長，補己之短。同時，孔子提倡和讚揚「敏而好學，不恥下問」的學習精神，「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（《里仁》）體現了孔子嚴謹的治學態度。其二，關於學習的方法。孔子在和弟子的交談中多處提及學習方法問題，最著名的莫過於「學而時習之，不亦說乎。」（《學而》）「溫故而知新，可以為師矣。」（《為政》）與此同時，孔子還特彆強調學思結合，勇於實踐。他說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《為政》）只讀書而不思考就會感到迷惑，只是空想而不讀書就會精神疲殆。要求人們把學習積累和鑽研思考相結合，不能偏廢。另外，孔子還非常重視精益求精，「如切如磋，如琢如磨」，反對一知半解，淺嘗輒止。其三，關於學習的內容。孔子主張學習要博，要廣，不能偏頗、單一。他提出要用四種東西作為自己的學習綱要，這就是「文，行，忠，信」（《述而》）。即文化知識，品德修養，忠誠篤厚，堅守信約。這四項內容對於自己和別人都具有重要意義。孔子在重視博學的同時，也強調學習要抓根本的東西，孔子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」這裡孔子在回答子貢的問題時，說明自己的「多學」是相對的，在多學的基礎上，我是用一個道理來貫穿自己的學說的，這個道理就是學習的根本，學習重在抓住根本。這裡孔子間接地說明了博與精的關係，值得借鑒。其四，關於學習的目的。孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在於「學以致用」。子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」（《子路》）也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成；派他出使到外國，又不能獨立作主應對；這樣，雖然書讀得很多，又有什麼用處呢？又說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（《述而》）也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。由此可見，讀書的目的，不在於死記書本，而在於應用，在於實踐，在於「舉一反三」地靈活運用知識。關於這一思想，在孔子的學生子夏的思想中也表現出來。子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」（《子路》）也就是說當官時有餘力就應該學習，學習後有餘力就可以做官。這一思想實質上也體現了學與用的關係，要想當好官必須學習，學習的目的應是更好地當官，體現了學習與應用的關係，也體現了孔子辦私學的目的，即通過教育培養德才兼備的人才，讓他們直接登上政治舞台或作教師培養政治人才，當然在孔子看來，學習的目的也在於對道義、真理的追求，「士志於道」，「朝聞道，夕死可矣」（《里仁》）五、《論語》書中的教育思想孔子作為我國古代著名的教育家，一生從事教育工作，教出了許多有才幹的學生，在教育實踐中取得了豐富經驗，《論語》一書對此有較多的概括。其一，關於教育指導思想。孔子主張「有教無類」（《衛靈公》），即受教育者不應分貴賤、賢愚，應該機會均等。這一思想打破了教育的等級界限，擴大了教育對象，使教育擴及於廣大平民，這在當時無疑具有重大的進步意義。其二，關於教育的基本方法。孔子主張「因材施教」，子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」也就是說對於中等才智以上的人，可以和他談論高深的道理；以於中等才智以下的人，不可以和他談論高深的道理。為貫徹這一思想，孔子很注意對自己學生的觀察了解，諸如「由也果」、「賜也達」、「求也藝」（《雍也》），在此基礎上採取不同的教育方法，比如冉求辦事畏怯，所以要鼓勵他；子路膽大過人，自以為是，所以要故意抑制他。即：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」（《先進》）孔子還重視誘導式的啟發教育，不要求學生死讀書，而貴在觸類旁通，即所謂：「告諸往而知來者」（《學而》）。子夏談詩「巧笑倩分，美目盼兮，素以為絢兮」，從而體會到「禮」應該以忠信仁義為本的道理，因此孔子稱讚他道：「起予者商也！始可與信《詩》已矣。」（《八佾》）能啟發我的人是子夏啊！現在我可以與你談論《詩經》了。顏淵聽老師講學後「亦足以發」（《為政》），子貢也說他「聞一以知十」（《公冶長》），所以孔子特別稱讚顏淵的聰明好學。這正是啟發誘導式教育的必然結果。孔子特彆強調「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」（《述而》）即：不到他苦苦思索而想不通時，我不去啟發他，不到他想講而講不明白時，我不去開導他。例舉一個道理而他不能類推出三個道理，我就不再教誨他了。孔子還強調在實行啟發誘導的基礎上，必須注意循序漸進，即：「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！」（《子罕》）這種使學生竭力鑽研，「欲罷不能」的情狀，正是對循循善誘啟發教育的寫照，在我國教育史上具有重要地位。其三，關於教育的基本內容。孔子長期從事教育工作，教育的內容十分廣泛，但他所用的教材多是沿用周代貴族學校所用的六藝，即詩、書、禮、樂、易、春秋。「子所雅言，《詩》、《書》、執禮。」（《述而》）「興於詩，立於禮，成於樂。」（《泰伯》）「不學詩，無以言」，「不學禮，無以立。」（《季氏》）由此可見，孔子是以詩、書、禮、樂為普通教材教育學生的。至於「易、春秋」只是在孔子的晚年才進行研究並付諸教學的內容，所以孔子說：「五十以學《易》」（《述而》）。也可能因為《易》、《春秋》是比較精深的學科，只有少數高材生才能學習，所以說「身通六藝者七十有二」（《孔子世家》）。那麼，在這些教學內容中孔子最為重視的是什麼呢？從《論語》的許多思想中可以看出，《詩》、《禮》是孔子教學的主要課程。子曰：「不學《詩》，無以言。」（《季氏》）「誦《詩》三百，授之以政。」（《子路》）「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」（《為政》）又曰：「夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。」（《八佾》）「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。」（《為政》）這些思想說明，孔子不僅重視《詩》《禮》的教育，而且重視這些內容的總結挖掘與研究，它對中國古代教育內容的豐富和完善起到了重要的促進作用。其四，關於教育的培養目標。在孔子看來，進行教育的目的除了用仁義禮凈化人們的靈魂，協調人們的社會行為之外，其重要目的在於培養具有仁義之心的「仕」、「君子」，以為當時的社會服務，這就是他著名的「學而優則仕」思想（《子張》）。正因如此，當季康子問他的弟子仲由、子貢、冉求能否「從政」的時候，孔子滿口答應可以「從政」（《雍也》）。事實上，在孔子七十有二的得意門生中，從政者為數不少，孔子自身也不反對參政。這說明孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的，體現了教育的社會價值。當然，孔子的教育思想不可避免地體現著階級屬性，但作為社會的人，孔子在當時歷史條件下所倡導的許多思想，本身具有符合人類共性的成分，是中華民族傳統美德不可或缺的組成部分，應予以辯證地分析和揚棄。六、關於務政的思想及其價值《論語》中關於務政的思想是「學以致用」思想的具體體現，對此，《論語》中對務政的標準也作了具體說明。其一，關於務政的對象。孔子認為只要懂禮、有道、正直，並具備一定的從政才能的人就可以務政。季康子問：「仲由可使從政也與？」孔子曰：「由也果，於從政乎何有？」問：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」問：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」也就是說，只要人具備一定的參政素質，諸如果斷、達理、多藝就可以參政。其二，關於務政的基本要求和標準。從政者必須勤勉忠誠。孔子曰：「居之無倦，行之以忠。」（《顏淵》）「先之勞之」，「無倦」（《子路》）。也就是說在位不松馳懈怠，執行政令要忠心，要帶頭、勤勉，辦事不要鬆懈。從政者必須溫良恭儉讓。陳子禽向子貢問道，「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」（《學而》）也就是說孔子來到一國就一定會知道這裡的政事，就是因為先生有溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓五種美德。而這五種美德也間接地說明參與國政的道理。有一次，孔子在談論鄭國賢相子產時說：「有君子之道四焉：其行正也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」正是由於子產的這種莊重、恭敬、恩惠、道義和美德，才能使他處於鄭國的賢相位置。第三，要言行一致，舉止端莊。孔子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。」（《衛靈公》）也就是說要想使自己的思想主張為他人接受，必須心意誠懇，行為端莊，這樣你的主張就可以行得通了。第四，要眼光遠大，依次而進。子夏當了莒父的縣長，向孔子請教怎樣理政。孔子說：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」（《子路》）即要求人們處理政務不要圖快，貪圖眼前利益，圖快反而不能達到預期目的，貪圖小利反而辦不成大事。而應眼光放遠，依次而進。另外，孔子還認為在處理政務時應當慎重，要深入實際，多聽多見，了解實情，以免犯錯誤。即所謂「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」（《為政》）七、關於治國與安邦的道理孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內容：其一，治國的根本在於「人倫綱常」。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會的歷史條件下，這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。事實上，在階級社會裡，不論處於什麼時代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政將不政，社會將混亂不堪。那麼孔子為什麼強調以「人倫綱常」治國呢？孔子回答子路的問題時作了說明，子路問孔子：「衛國待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」「名不正則言不順，言不順則事不成。」當然孔子也認為，重視倫理綱常的作用也不能脫離禮讓。子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」（《里仁》）即用禮讓的精神治理國家，國家就不會有什麼問題，人倫綱常的禮才能得以保證。在這裡禮讓成為維繫人倫綱常的精神紐帶。其二，治國的前提在於君子主要嚴於律己。孔子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴於要求自己。如果己正，管理國政就不會有什麼困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子還以舜為例說明君主嚴於律己的重要性。孔子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」在孔子看來，真正能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？那麼他做了些什麼呢？也不過是莊嚴端正地坐在朝廷上罷了。這裡舜的莊嚴端正行為正是他實現太平世道的關鍵所在。當然，孔子還認為君主治國除了行為端莊之外，還應重視才智禮儀仁德的關係，這些都是治國不可偏廢的條件。孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，動之不以禮，未善也。」（《衛靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那麼百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。可見治理好國家對君主的要求應是全方位多方面的。另外，孔子還總結了歷代聖明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：「所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。」（《堯曰》）其三，治國的基本方法，「選才、富國、育人，立法」。孔子認為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優秀人才。孔子曰：「先有司，赦小過，舉賢才」。（《子路》）同時要重視富國，教育民眾。有一次，孔子到衛國去，冉有給他駕車，孔子說：衛國的人口真多啊！冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」這裡孔子強調在衛國這樣一個眾多人口的國家，要治理好它，首先要讓他們富起來，然後使他們再受教育，提高他們的素質。另外，孔子也特別重視法制對國家的治理作用。有一次顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」借鑒夏、商、周三代的古德，取其精華，舍其糟粕。在這裡孔子不僅強調了法制對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想方法也值得今人學習。其四，治國的基本原則，講究信用，愛護人民。孔子認為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護民眾，這是治國的基本原則。子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」（《學而》）即治理一個擁有千輛兵車的國家，就要認真對待政事，並講究信用，取信於民。同時還要節省儉用，愛護人民，役使人民要不違背農時。只有這這樣才能處理好君主與人民的關係。總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特徵，在學習研究《論語》的過程中，很有必要把《論語》的思想體系化，科學化，更好地理解《論語》中的思想精神。要做到「古為今用」，就要研究《論語》思想的時代價值，為我國現代化建設服務。事實上，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當代人的精神和楷模。這說明古代的思想家與我們今天的思想非常接近。當然孔子是人不是神，孔子也有自己的歷史局限性，這是不可否認的客觀事實。但是，研究孔子重在吸收孔子思想精華，而不是簡單地全盤否定或全盤肯定。
孔子生平孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，魯國人。中國春秋末期偉大的思想家和教育家，儒家學派的創始人。【家世】　　孔子的遠祖是宋國貴族，殷王室的後裔。周武王滅殷後，封殷宗室微子啟於宋。由微子經微仲衍、宋公稽、丁公申，四傳至泯公共。泯公長子弗父何讓國於其弟鮒祀。弗父何為卿。孔子先祖遂由諸候家轉為公卿之家。弗父何之曾孫正考父，連續輔佐宋戴公、武公、宣公，久為上卿，以謙恭著稱於世。孔子六祖孔父嘉繼任宋大司馬。按周禮制，大夫不得祖諸候，「五世親盡，別為公候」，故其後代以孔為氏。後宋太宰華父督作亂，弒宋殤公，殺孔父嘉。其後代避難奔魯（孔氏為魯國人自此始），卿位始失，下降為士。孔子曾祖父防叔曾任魯防邑宰。祖父伯夏的事迹無考。父親名紇，字叔，又稱叔梁紇，為一名武士，以勇力著稱。叔梁紇先娶施氏，無子，其妾生男，病足，復娶顏徵在，生孔子。【生平】　　孔子生年一般按《史記?孔子世家》所記為魯襄公二十二年，而生月生日《史記》未記，按《穀梁傳》所記「十月庚子孔子生」。換算為當今之公曆應為公元前551年9月8日生。　　孔子生在魯國。魯國為周公旦之子伯禽封地，對周代文物典籍保存完好，素有「禮樂之邦」之稱。魯襄公二十九年（前544年）吳公子季札觀樂於魯，嘆為觀止。魯昭公二年（前540年）晉大夫韓宣子訪魯，觀書後讚歎「周禮盡在魯矣！」魯國文化傳統與當時學術下移的形勢對孔子思想的形成有很大影響。　　孔子早年喪父，家境衰落。他曾說過：「吾少也賤，故多能鄙事。」年輕時曾做過「委吏」（管理倉廩）與「乘田」（管放牧牛羊）。雖然生活貧苦，孔子十五歲即「志於學」。他善於取法他人，曾說：「三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《論語?述而》）他學無常師，好學不厭，鄉人也贊他「博學」。　　孔子「三十而立」，並開始授徒講學。凡帶上一點「束修」的，都收為學生。如顏路、曾點、子路、伯牛、冉有、子貢、顏淵等，是較早的一批弟子。連魯大夫孟僖子其子孟懿子和南宮敬叔來學禮，可見孔子辦學已名聞遐邇。私學的創設，打破了「學在官府」的傳統，進一步促進了學術文化的下移。　　魯國自宣公以後，政權操在以季氏為首的三桓手中。昭公初年，三家又瓜分了魯君的兵符軍權。孔了曾對季氏「八佾舞於庭」的僭越行為表示憤慨。昭公二十五年（前517年）魯國內亂，孔子離魯至齊。齊景公向孔子問政，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」又說：「政在節財。」齊政權操在大夫陳氏，景公雖悅孔子言而不能用。　　孔子在齊不得志，遂又返魯，「退而修詩書禮樂，弟子彌眾」，從遠方來求學的，幾乎遍及各諸候國。其時魯政權操在季氏，而季氏又受制於其家臣陽貨。孔子不滿這種政不在君而在大夫，「陪臣執國命」的狀況，不願出仕。他說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」　　魯定公九年（前501年）陽貨被逐，孔子才見用於魯，被任為中都宰，是年孔子五十一歲。「行之一年，四方則之」。遂由中都宰遷司空，再升為大司寇。魯定公十年（前500年）齊魯夾谷之會，魯由孔子相禮。孔子認為「有文事者必有武備，有武事者必有文備」，早有防範，使齊君想用武力劫持魯君之預謀未能得逞，並運用外交手段收回被齊侵佔的鄆、灌、龜陰之田。定公十二年（前498年）孔子為加強公室，抑制三桓，援引古制「家不藏甲，邑無百雉之城」提出「墮三都」的計劃，並通過任季氏宰的子路去實施。由於孔子利用了三桓與其家臣的矛盾，季孫氏、叔孫氏同意各自毀掉了費邑與後邑。但孟孫氏被家臣公斂處父所煽動而反對墮成邑。定公圍之不克。孔子計劃受挫。　　孔子仕魯，齊人聞而懼，恐魯強而並己，乃饋女樂於魯定公與季桓子。季桓子受齊女樂，三日不聽政。孔子政治抱負難以施展，遂帶領顏回、子路、子貢、冉有等十餘弟子離開「父母之邦」，開始了長達十四年之久的周遊列國的顛沛流離生涯。是年孔子已五十五歲。先至衛國，始受衛靈公禮遇，後又受監視，恐獲罪，將適於陳。過匡地，被圍困五天。解圍後原欲過蒲至晉，因晉內亂而未往，只得又返衛。曾見南子，此事引起多方的猜疑。衛靈公怠於政，不用孔子。孔子說：「苟有用我者，期月而已，三年有成。」後衛國內亂，孔子離衛經曹至宋。宋司馬桓魁欲殺孔子，孔子微服過宋經鄭至陳，是年孔子六十歲。其後孔子往返陳蔡多次，曾「厄於陳蔡之間」。據《史記》記載：因楚昭王來聘孔子，陳、蔡大夫圍孔子，致使絕糧七日。解圍後孔子至楚，不久楚昭王死。衛出公欲用孔子。孔子答子路問曰，為政必以「正名」為先。返衛後，孔子雖受「養賢」之禮遇，但仍不見用。魯哀公十一年（前484年）冉有歸魯，率軍在郎戰勝齊軍。季康子派人以幣迎孔子。孔子遂歸魯，時孔子年六十八。　　孔子歸魯後，魯人尊以「國老」，初魯哀公與季康子常以政事相詢，但終不被重用。孔子晚年致力於整理文獻和繼續從事教育。魯哀公十六年（前479年）孔子卒，葬於魯城北泗水之上。

學而篇第一
【本篇引語】《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是「吾日三省吾身」；「節用而愛人，使民以時」；「禮之用，和為貴」以及仁、孝、信等道德範疇。
【原文】 1?1 子曰(1)：「學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎？有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎？人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎？」
【注釋】 (1)子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中「子曰」的子，都是指孔子而言。 (2)學：孔子在這裡所講的「學」，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。 (3)時習：在周秦時代，「時」字用作副詞，意為「在一定的時候」或者「在適當的時候」。但朱熹在《論語集注》一書中把「時」解釋為「時常」。「習」，指演習禮、樂；複習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。 (4)說：音ｙｕè，同悅，愉快、高興的意思。 (5)有朋：一本作「友朋」。舊注說，「同門曰朋」，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。 (6)樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見於外。 (7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什麼。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。 (8)慍：音ｙùｎ，惱怒，怨恨。 (9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
【譯文】孔子說：「學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？」
【評析】宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是「入道之門，積德之基」。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前後句子也沒有什麼連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這裡的「學」不是指學習，而是指學說或主張；「時」不能解為時常，而是時代或社會的意思，「習」不是溫習，而是使用，引申為採用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會採用了，那就太高興了；退一步說，要是沒有被社會所採用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這裡來討論問題，我也感到快樂；再退一步說，即使社會不採用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。此外，在對「人不知，而不慍」一句的解釋中，也有人認為，「人不知」的後面沒有賓語，人家不知道什麼呢？當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什麼，別人就可以理解了，卻給後人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，「人不知」就是「人家不知道我所講述的」了。這樣的解釋似乎有些牽強。總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助於對第一章內容的深入了解。
【原文】 1?2 有子(1)曰：「其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)？」
【注釋】 (1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。後一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱「子」。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。 (2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與「悌」（音ｔì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。 (3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。 (4)鮮：音ｘｉǎｎ，少的意思。《論語》書中的「鮮」字，都是如此用法。 (5)未之有也：此為「未有之也」的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置於動詞之前。 (6)務本：務，專心、致力於。本，根本。 (7)道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。 (8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的「仁」就是「人」字，為仁之本即做人的根本。
【譯文】有子說：」孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！」
【評析】有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生「犯上作亂」的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。這裡所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承製，其餘庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關係，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張「以孝治天下」，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。

【原文】 1?3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。」
【注釋】 (1)巧言令色：朱熹注曰：「好其言，善其色，致飾於外，務以說人。」巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。 (2)鮮：少的意思。
【譯文】孔子說：「花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。」
【評析】上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特彆強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。
【原文】 1?4 曾子(1)曰：「吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎？與朋友交而不信(4)乎？傳不習乎？」
【注釋】 (1)曾子：曾子姓曾名參（音ｓｈēｎ）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的後代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。 (2)三省：省（音ｘǐｎｇ），檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。 (3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。 (4)信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關係。 (5)傳不習：傳，舊注曰：「受之於師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與「學而時習之」的「習」字一樣，指溫習、實習、演習等。
【譯文】曾子說：「我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？」
【評析】儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。於是，曾參提出了「反省內求」的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特彆強調進行修養的自覺性。在本章中，曾子還提出了「忠」和「信」的範疇。忠的特點是一個「盡」字，辦事儘力，死而後已。如後來儒家所說的那樣，「盡己之謂忠」。「為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，並非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都儘力幫助。因此，「忠」在先秦是一般的道德範疇，不止用於君臣關係。至於漢代以後逐漸將「忠」字演化為「忠君」，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。「信」的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關係，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。
【原文】 1?5 子曰：「道(1)千乘之國(2)，敬事(3)而言，節用而愛人(4)，使民以時(5)。」
【註解】 (1)道：一本作「導」，作動詞用。這裡是治理的意思。 (2)千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這裡指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。 (3)敬事：敬字一般用於表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。 (4)愛人：古代「人」的含義有廣義與狹義的區別。廣義的「人」，指一切人群；狹義的「人」，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的「人」與「民」相對而言，可見其用法為狹義。 (5)使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收穫。

【譯文】孔子說：「治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時」。
【評析】孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關於治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。康有為說，孔子的學說是「愛人」，泛愛一切人。但本章里所說的「愛人」則非此意。他所說的「人」不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而「民」才是百姓，是被治者役使的對象。可見，「愛人」不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。「節用而愛人，使民以時」的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與「愛人」與否則無太大幹系。從另一個角度說，孔子這裡是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。魯迅曾經指出：「孔夫子曾經計划過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。」（《且介亭雜文二集?在現代中國的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。
【原文】 1?6 子曰：「弟子(1)入(2)則孝，出(3)則弟，謹(4)而信，汎(5)愛眾，而親仁(6)，行有餘力(7)，則以學文(8)。」
【注釋】 (1)弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這裡是用一種意義上的「弟子」。 (2)入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記?內則》：「由命士以上，父子皆異宮」。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。 (3)出：與「入」相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長於自己的人。 (4)謹：寡言少語稱之為謹。 (5)□：音ｆàｎ，同泛，廣泛的意思。 (6)仁：仁即仁人，有仁德之人。 (7)行有餘力：指有閑暇時間。 (8)文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。
【譯文】孔子說：「弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。」
【評析】本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力於孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和餘力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對於書本知識的學習，則擺在第二位。孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把「德」排在「識」的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。
【原文】 1?7 子夏(1)曰：「賢賢(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
【注釋】子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學生，比孔子小44歲，生於公元前507年。孔子死後，他在魏國宣傳孔子的思想主張。 (2)賢賢：第一個「賢」字作動詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。 (3)易：有兩種解釋；一是改變的意思，此句即為尊重賢者而改變好色之心；二是輕視的意思，即看重賢德而輕視女色。 (4)致其身：致，意為「獻納」、「儘力」。這是說把生命奉獻給君主。
【譯文】子夏說：「一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，儘管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。」
【評析】上一章有「行有餘力，則以學文」一句。本章中子夏所說的這段話，實際是對上章的進一步發揮。子夏認為，一個人有沒有學問，他的學問的好壞，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行「孝」、「忠」、「信」等傳統倫理道德。只要做到了後面幾點，即使他說自己沒有學習過，但他已經是有道德修養的人了。所以，將這一章與前一章聯繫起來閱讀分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特點。

【原文】 1?8 子曰：「君子(1)，不重(2)則不威；學則不固(3)。主忠信(4)。無(5)友不如己者(6)；過(7)則勿憚(8)改。」
【注釋】 (1)君子：這個詞一直貫穿於本段始終，因此這裡應當有一個斷句。 (2)重：莊重、自持。 (3)學則不固：有兩種解釋：一是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。 (4)主忠信：以忠信為主。 (5)無：通毋，「不要」的意思。 (6)不如己：一般解釋為不如自己。另一種解釋說，「不如己者，不類乎己，所謂『道不同不相為謀』也。」把「如」解釋為「類似」。後一種解釋更為符合孔子的原意。 (7)過：過錯、過失。 (8)憚：音ｄàｎ，害怕、畏懼。
【譯文】孔子說：「君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。」
【評析】本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重託。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這一思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。
【原文】 1?9 曾子曰：「慎終(1)追遠(2)，民德歸厚矣。」
【注釋】 (1)慎終：人死為終。這裡指父母的去世。舊注曰：慎終者喪盡其哀。 (2)追遠：遠指祖先。舊注曰：追遠者祭盡其敬。
【譯文】曾子說：「謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。」
【評析】孔子並不相信鬼神的存在，他說「敬鬼神而遠之」，就證明了這一點。儘管他沒有提出過人死之後有所謂靈魂的存在這種主張，但他卻非常重視喪祭之禮。在孔子的觀念中，祭祀已經被異化，不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，通過祭祀之禮，，可以寄託和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。因此，本章仍是繼續深化「孝」這一道德觀念和道德行為的內容。儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，他是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。關於忠、孝的道德觀念，在《論語》書中時常出現，表明儒家十分重視忠孝等倫理道德觀念，希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。這是與春秋時代宗法制度相互適應的。只要做到忠與孝，那麼，社會與家庭就可以得到安定。
【原文】 1?10 子禽(1)問於子貢(2)曰：夫子(3)至於是邦(4)也，必聞其政，求之與，抑(5)與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓(6)以得之。夫子之求之也，其諸(7)異乎人之求之與？」
【注釋】 (1)子禽：姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記?仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子學生。 (2)子貢：姓端木名賜，字子貢，衛國人，比孔子小31歲，是孔子的學生，生於公元前520年。子貢善辯，孔子認為他可以做大國的宰相。據《史記》記載，子貢在衛國做了商人，家有財產千金，成了有名的商業家。 (3)夫子：這是古代的一種敬稱，凡是做過大夫的人都可以取得這一稱謂。孔子曾擔任過魯國的司寇，所以他的學生們稱他為「夫子」。後來，因此而沿襲以稱呼老師。《論語》書中所說的「夫子」，都是孔子的學生對他的稱呼。 (4)邦：指當時割據的諸侯國家。 (5)抑：表示選擇的文言連詞，有「還是」的意思。 (6)溫、良、恭、儉、讓：就字面理解即為：溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。這是孔子的弟子對他的讚譽。 (7)其諸：語氣詞，有「大概」「或者」的意思。

【譯文】子禽問子貢說：「老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？」子貢說：「老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？」
【評析】本章通過子禽與子貢兩人的對話，把孔子的為人處世品格勾划出來。孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在於孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。例如，這五種道德品質中的「讓」，在人格的塑造過程中，就起著十分重要的作用。「讓」是在功名利權上先人後己，在職責義務上先己後人。讓用之於外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。孔子認為，好勝，爭取名聲；誇功，爭取名利；爭不到便怨恨別人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。據此可知，讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學別人所長而鑒人所短。前者可以導人於團結、親睦、向善；後者則誘人嫉賢妒能。二者的社會效果截然相反。
【原文】 1?11 子曰：「父在，觀其(1)志；父沒，觀其行(2)；三年(3)無改於父之道(4)，可謂孝矣。」
【注釋】 (1)其：他的，指兒子，不是指父親。 (2)行：音ｘìｎｇ，指行為舉止等。 (3)三年：對於古人所說的數字不必過於機械地理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。 (4)道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這裡表示「合理內容」的意思。
【譯文】孔子說；「當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。」
【評析】這一章仍然談的是有關「孝」的問題，把「孝」字具體化了。魯迅曾經說過：「只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對於祖先的事，應該改變，『三年無改於父之道可謂孝矣，』當然是曲說，是退嬰的病根。」（《墳?我們現在怎樣做父親》）在本章中孔子說一個人當父親死後，三年內都不能改變他父親所制定的那一套規矩，這就是盡孝了。其實，這樣的孝，片面強調了兒子對父親的依從。宋儒所作的注說，如不能無改於父之道，所行雖善亦不得為孝。這樣，無改於父之道則成了最大的善，否則便是不善。這樣的判定原則，正如魯迅所說的，，是歪曲的。歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念，言行舉止都不能總停留在過去的水平上，「青出於藍而勝於藍」，後代超過前代，這是歷史的必然。
【原文】 1?12 有子曰：「禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(5)之，亦不可行也。」
【注釋】 (1)禮：在春秋時代，「禮」泛指奴隸社會的典章制度和道德規範。孔子的「禮」，既指「周禮」，禮節、儀式，也指人們的道德規範。 (2)和：調和、和諧、協調。 (3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。 (4)斯：這、此等意。這裡指禮，也指和。
【譯文】有子說：「禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裡。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。」
【評析】和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記?中庸》寫道：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」楊遇夫《論語疏證》寫道：「事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。」孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關係開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出「和為貴」說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。

【原文】 1?13 有子曰：「信近(1)於義(2)，言可復(3)也；恭近於禮，遠(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。」
【註解】 (1)近：接近、符合的意思。 (2)義：義是儒家的倫理範疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是「禮」。 (3)復：實踐的意思。朱熹《集注》云：復，踐言也。」 (4)遠：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。 (5)因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。 (6)宗：主、可靠，一般解釋為「尊敬」似有不妥之處。
【譯文】有子說：「講信用要符合於義，（符合於義的）話才能實行；恭敬要符合於禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。」
【評析】孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對「信」和「恭」是十分看重的。「信」和「恭」都要以周禮為標準，不符合於禮的話絕不能講，講了就不是「信」的態度；不符合於禮的事絕不能做，做了就不是「恭」的態度。這是講的為人處世的基本態度。
【原文】 1?14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。」
【注釋】 (1)就：靠近、看齊。 (2)有道：指有道德的人。 (3)正：匡正、端正。
【譯文】孔子說：「君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那裡去匡正自己，這樣可以說是好學了。」
【評析】本章重點提到對於君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的慾望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。
【原文】 1?15 子貢曰：「貧而無諂(1)，富而無驕，何如(2)？」子曰：「可也。未若貧而樂(3)，富而好禮者也。」子貢曰：《詩》雲，『如切如磋！如琢如磨(4)』，其斯之謂與？」子曰：「賜(5)也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者(6)。」
【注釋】 (1)諂：音ｃｈǎｎ，意為巴結、奉承。 (2)何如：《論語》書中的「何如」，都可以譯為「怎麼樣」。 (3)貧而樂：一本作「貧而樂道」。 (4)如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經?衛風?淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。 (5)賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。 (6)告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。

【譯文】子貢說：「貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎麼樣？」孔子說：「這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂於道，雖富裕而又好禮之人。」子貢說：「《詩》上說，『要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它』，就是講的這個意思吧？」孔子說：「賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。」
【評析】孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的讚揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
【原文】 1?16 子曰：「不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。」
【注釋】 (1)患：憂慮、怕。 (2)人：指有教養、有知識的人，而非民。
【譯文】孔子說：「不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。」
【評析】這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，「學而優則仕，是一種積極入世的態度。這裡的潛台詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。
為政篇第二
【本篇引語】《為政》篇包括24章。本篇主要內容涉及孔子「為政以德」的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學習與思考的關係、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德範疇的進一步闡述。
【原文】 2?1 子曰：「為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。」
【注釋】 (1)為政以德：以，用的意思。此句是說統治者應以道德進行統治，即「德治」。 (2)北辰：北極星。 (3)所：處所，位置。 (4)共：同拱，環繞的意思。

【譯文】孔子說：「（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍。」
【評析】這段話代表了孔子的「為政以德」的思想，意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。
【原文】 2?2 子曰：「詩三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：「思無邪(3)。」
【注釋】 (1)詩三百：詩，指《詩經》一書，此書實有305篇，三百隻是舉其整數。 (2)蔽：概括的意思。 (3)思無邪：此為《詩經?魯頌》上的一句，此處的「思」作思想解。無邪，一解為「純正」，一解為「直」，後者較妥。
【譯文】孔子說：「《詩經》三百篇，可以用一句話來概括它，就是『思想純正』。」
【評析】孔子時代，可供學生閱讀的書還不很多，《詩經》經過孔子的整理加工以後，被用作教材。孔子對《詩經》有深入研究，所以他用「思無邪」來概括它。《論語》中解釋《詩經》的話，都是按照「思無邪」這個原則而提出的。
【原文】 2?3 子曰：「道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。」
【注釋】 (1)道：有兩種解釋：一為「引導」；二為「治理」。前者較為妥貼。 (2)齊：整齊、約束。 (3)免：避免、躲避。 (4)恥：羞恥之心。 (5)格：有兩種解釋：一為「至」；二為「正」。
【譯文】孔子說：「用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。」
【評析】在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同於法制的特點。但也應指出：孔子的「為政以德」思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。

【原文】 2?4 子曰：「吾十有(1)五而志於學，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。」
【注釋】 (1)有：同「又」。 (2)立：站得住的意思。 (3)不惑：掌握了知識，不被外界事物所迷惑。 (4)天命：指不能為人力所支配的事情。 (5)耳順：對此有多種解釋。一般而言，指對那些於己不利的意見也能正確對待。 (6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思；逾，越過；矩，規矩。
【譯文】孔子說：「我十五歲立志於學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。」
【評析】在本章里，孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規範，而不是勉強去做。這兩點對任何人，都是適用的。
【原文】 2?5 孟懿子(1)問孝，子曰：「無違。(2)」樊遲(3)御(4)，子告之曰：「孟孫(5)問孝於我，我對曰無違。」樊遲曰：「何謂也。」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
【注釋】 (1)孟懿子：魯國的大夫，三家之一，姓仲孫，名何忌，「懿」是謚號。其父臨終前要他向孔子學禮。 (2)無違：不要違背。 (3)樊遲：姓樊名須，字子遲。孔子的弟子，比孔子小46歲。他曾和冉求一起幫助季康子進行革新。 (4)御：駕馭馬車。 (5)孟孫：指孟懿子。
【譯文】孟懿子問什麼是孝，孔子說：「孝就是不要違背禮。」後來樊遲給孔子駕車，孔子告訴他：「孟孫問我什麼是孝，我回答他說不要違背禮。」樊遲說：「不要違背禮是什麼意思呢？」孔子說：「父母活著的時候，要按禮侍奉他們；父母去世後，要按禮埋葬他們、祭祀他們。」
【評析】孔子極其重視孝，要求人們對自己的父母盡孝道，無論他們在世或去世，都應如此。但這裡著重講的是，盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規定，依禮而行就是孝。
【原文】 2?6 孟武伯(1)問孝，子曰：「父母唯其疾之憂(2)。」
【注釋】 (1)孟武伯：孟懿子的兒子，名彘。武是他的謚號。 (2)父母唯其疾之憂：其，代詞，指父母。疾，病。
【譯文】孟武伯向孔子請教孝道。孔子說：「對父母，要特別為他們的疾病擔憂。（這樣做就可以算是盡孝了。）」
【評析】本章是孔子對孟懿子之子問孝的答案。對於這裡孔子所說的父母唯其疾之憂，歷來有三種解釋：1.父母愛自己的子女，無所不至，唯恐其有疾病，子女能夠體會到父母的這種心情，在日常生活中格外謹慎小心，這就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病時擔憂，但在其他方面就不必擔憂了，表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔憂，其他方面不必過多地擔憂。本文採用第三種說法。
【原文】 2?7 子游(1)問孝，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養(2)，不敬，何以別乎？」
【注釋】 (1)子游：姓言名偃，字子游，吳人，比孔子小45歲。 (2)養：音ｙàｎｇ。
【譯文】子游問什麼是孝，孔子說：「如今所謂的孝，只是說能夠贍養父母便足夠了。然而，就是犬馬都能夠得到飼養。如果不存心孝敬父母，那麼贍養父母與飼養犬馬又有什麼區別呢？」
【評析】本篇還是談論孝的問題。對於「至於犬馬，皆能有養」一句，歷來也有幾種不同的解釋。一是說狗守門、馬拉車馱物，也能侍奉人；二是說犬馬也能得到人的飼養。本文採用後一種說法，困為此說比較妥貼。
【原文】 2?8 子夏問孝，子曰：「色難(1)。有事，弟子服其勞(2)；有酒食，先生(3)饌(4)，曾是以為孝乎？」
【注釋】 (1)色難：色，臉色。難，不容易的意思。 (2)服勞：服，從事、擔負。服勞即服侍。 (3)先生：先生指長者或父母；前面說的弟子，指晚輩、兒女等。 (4)饌：音ｚｈｕàｎ，意為飲食、吃喝。
【譯文】子夏問什麼是孝，孔子說：「（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？」
【評析】本篇的第5、6、7、8章，都是孔子談論有關孝的問題。孔子所提倡的孝，體現在各個方面和各個層次，反映了宗法制度的需要，適應了當時社會的需要。一個共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內心深處真正地孝敬父母。
【原文】 2?9 子曰：「吾與回(1)言，終日不違(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以發，回也不愚。」
【注釋】 (1)回：姓顏名回，字子淵，生於公元前521年，比孔子小30歲，魯國人，孔子的得意門生。 (2)不違：不提相反的意見和問題。 (3)退而省其私：考察顏回私下裡與其他學生討論學問的言行。
【譯文】孔子說：「我整天給顏回講學，他從來不提反對意見和疑問，像個蠢人。等他退下之後，我考察他私下的言論，發現他對我所講授的內容有所發揮，可見顏回其實並不蠢。」
【評析】這一章講孔子的教育思想和方法。他不滿意那種「終日不違」，從來不提相反意見和問題的學生，希望學生在接受教育的時候，要開動腦筋，思考問題，對老師所講的問題應當有所發揮。所以，他認為不思考問題，不提不同意見的人，是蠢人。
【原文】 2?10 子曰：「視其所以(1)，觀其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？」
【注釋】 (1)所以：所做的事情。 (2)所由：所走過的道路。 (3)所安：所安的心境。 (4)廋：音ｓōｕ，隱藏、藏匿。
【譯文】孔子說：「（要了解一個人），應看他言行的動機，觀察他所走的道路，考察他安心幹什麼，這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這個人怎樣能隱藏得了呢？」
【評析】本文主要講如何了解別人的問題。孔子認為，對人應當聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動到他的內心，全面了解觀察一個人，那麼這個人就沒有什麼可以隱埋得了的。
【原文】 2?11 子曰：「溫故而知新(1)，可以為師矣。」
【注釋】 (1)溫故而知新：故，已經過去的。新，剛剛學到的知識。
【譯文】孔子說：「在溫習舊知識時，能有新體會、新發現、就可以當老師了。」
【評析】「溫故而知新」是孔子對我國教育學的重大貢獻之一，他認為，不斷溫習所學過的知識，從而可以獲得新知識。這一學習方法不僅在封建時代有其價值，在今天也有不可否認的適應性。人們的新知識、新學問往往都是在過去所學知識的基礎上發展而來的。因此，溫故而知新是一個十分可行的學習方法。
【原文】 2?12 子曰：「君子不器(1)。」
【注釋】 (1)器：器具。
【譯文】孔子說：「君子不像器具那樣，（只有某一方面的用途）。」
【評析】君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只局限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。
【原文】 2?13 子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」
【譯文】子貢問怎樣做一個君子。孔子說：「對於你要說的話，先實行了，再說出來，（這就夠說是一個君子了）。」
【評析】做一個有道德修養、有博學多識的君子，這是孔子弟子們孜孜以求的目標。孔子認為，作為君子，不能只說不做，而應先做後說。只有先做後說，才可以取信於人。
【原文】 2?14 子曰：「君子周(1)而不比(2)，小人比而不周。」
【注釋】 (1)周：合群。 (2)比：音ｂì，勾結。 (3)小人：沒有道德修養的凡人。
【譯文】孔子說：「君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。
【評析】孔子在這一章中提出君子與小人的區別點之一，就是小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結，這種思想在今天仍不失其積極意義。
【原文】 2?15 子曰：「學而不思則罔(1)，思而不學則殆(2)。」
【注釋】 (1)罔：迷惑、糊塗。 (2)殆；疑惑、危險。
【譯文】孔子說：「只讀書學習，而不思考問題，就會罔然無知而沒有收穫；只空想而不讀書學習，就會疑惑而不能肯定。「
【評析】孔子認為，在學習的過程中，學和思不能偏廢。他指出了學而不思的局限，也道出了思而不學的弊端。主張學與思相結合。只有將學與思相結合，才可以使自己成為有道德、有學識的人。這種思想在今天的教育活動中有其值得肯定的價值。
【原文】 2?16 子曰：「攻(1)乎異端(2)，斯(3)害也已(4)。」
【注釋】 (1)攻：攻擊。有人將「攻」解釋為「治」。不妥。 (2)異端：不正確的言論。另外、不同的一端。 (3)斯：代詞，這。 (4)也已：這裡用作語氣詞。
【譯文】孔子說：「攻擊那些不正確的言論，禍害就可以消除了。」
【原文】 2?17 子曰：「由(1)，誨女(2)，知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」
【注釋】 (1)由：姓仲名由，字子路。生於公元前542年，孔子的學生，長期追隨孔子。 (2)女：同汝，你。
【譯文】孔子說：「由，我教給你怎樣做的話，你明白了嗎？知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊！」
【評析】本章里孔子說出了一個深刻的道理：「知之為知之，不知為不知，是知也。」對於文化知識和其他社會知識，人們應當虛心學習、刻苦學習，儘可能多地加以掌握。但人的知識再豐富，總有不懂的問題。那麼，就應當有實事求是的態度。只有這樣，才能學到更多的知識。
【原文】 2?18 子張(1)學干祿(2)，子曰：「多聞闕(3)疑(4)，慎言其餘，則寡尤(5)；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
【注釋】 (1)子張：姓顓孫名師，字子張，生於公元前503年，比孔子小48歲，孔子的學生。 (2)干祿：干，求的意思。祿，即古代官吏的俸祿。干祿就是求取官職。 (3)闕：缺。此處意為放置在一旁。 (4)疑：懷疑。 (5)寡尤：寡，少的意思。尤，過錯。
【譯文】子張要學謀取官職的辦法。孔子說：「要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其餘有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤；要多看，有懷疑的地方先放在一旁不做，其餘有握的，也要謹慎地去做，就能減少後悔。說話少過失，做事少後悔，官職俸祿就在這裡了。」
【評析】孔子並不反對他的學生謀求官職，在《論語》中還有「學而優則仕」的觀念。他認為，身居官位者，應當謹言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣可以減少失誤，減少後悔，這是對國家對個人負責任的態度。當然這裡所說的，並不僅僅是一個為官的方法，也表明了孔子在知與行二者關係問題上的觀念，是對上一章「知之為知之」的進一步解說。
【原文】 2?19 哀公(1)問曰：「何為則民服？」孔子對曰(2)：「舉直錯諸枉(3)，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」 (1)哀公：姓姬名蔣，哀是其謚號，魯國國君，公元前494￣前468年在位。 (2)對曰：《論語》中記載對國君及在上位者問話的回答都用「對曰」，以表示尊敬。 (3)舉直錯諸枉：舉，選拔的意思。直，正直公平。錯，同措，放置。枉，不正直。
【譯文】魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」
【評析】親君子，遠小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才幹，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當時是一大進步。「任人唯賢」的思想，在今天不失其珍貴的價值。
【原文】 2?20 季康子(1)問：「使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何？」子曰：「臨(4)之以庄，則敬；孝慈(5)，則忠；舉善而教不能，則勸。」
【注釋】 (1)季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當時政治上最有權勢的人。 (2)以：連接詞，與「而」同。 (3)勸：勉勵。這裡是自勉努力的意思。 (4)臨：對待。 (5)孝慈：一說當政者自己孝慈；一說當政者引導老百姓孝慈。此處採用後者。
【譯文】季康子問道：「要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力幹活，該怎樣去做呢？」孔子說：「你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠於你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。」
【評析】本章內容還是在談如何從政的問題。孔子主張「禮治」、「德治」，這不單單是針對老百姓的，對於當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力幹活。
【原文】 2?21 或(1)謂孔子曰：「子奚(2)不為政？」子曰：「《書》(3)云：『孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政(4)，是亦為政，奚其為為政？」
【注釋】 (1)或：有人。不定代詞。 (2)奚：疑問詞，相當於「為什麼」。 (3)《書》：指《尚書》。 (4)施於有政：施：一作施行講；一作延及講。
【譯文】有人對孔子說：「你什麼不從事政治呢？」孔子回答說：「《尚書》上說，『孝就是孝敬父母，友愛兄弟。』把這孝悌的道理施於政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢？」
【評析】這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職。說明了孔子的「德治」思想主張。其二孔子從事教育，不僅是教授學生的問題，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。
【原文】 2?22 子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗(1)，小車無軏(2)，其何以行之哉？」
【注釋】 (1)輗：音ｎí，古代大車車轅前面橫木上的木銷子。大車指的是牛車。 (2)軏：音ｙｕè，古代小車車轅前面橫木上的木銷子。沒有輗和軏，車就不能走。
【譯文】孔子說：「一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，它靠什麼行走呢？」
【評析】信，是儒家傳統倫理準則之一。孔子認為，信是人立身處世的基點。在《論語》書中，信的含義有兩種：一是信任，即取得別人的信任，二是對人講信用。在後面的《子張》、《陽貨》、《子路》等篇中，都提到信的道德。
【原文】 2?23 子張問：「十世(1)可知也？」子曰：殷因(2)於夏禮，所損益(3)可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。」
【注釋】 (1)世：古時稱30年為一世。也有的把「世」解釋為朝代。 (2)因：因襲：沿用、繼承。 (3)損益：減少和增加，即優化、變動之義。
【譯文】子張問孔子：「今後十世（的禮儀制度）可以預先知道嗎？」孔子回答說：「商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所增加的內容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，就是一百世以後的情況，也是可以預先知道的。」
【評析】本章中孔子提出一個重要概念：損益。它的含義是增減、興革。即對前代典章制度、禮儀規範等有繼承、沒襲，也有改革、變通。這表明，孔子本人並不是頑固保守派，並不一定要回到周公時代，他也不反對所有的改革。當然，他的損益程度是受限制的，是以不改變周禮的基本性質為前提的。
【原文】 2?24 子曰：「非其鬼(1)而祭之；諂(2)也。見義(3)不為，無勇也。」
【注釋】 (1)鬼：有兩種解釋：一是指鬼神，二是指死去的祖先。這裡泛指鬼神。 (2)諂：音ｃｈǎｎ，諂媚、阿諛。 (3)義：人應該做的事就是義。
【譯文】孔子說：「不是你應該祭的鬼神，你卻去祭它，這就是諂媚。見到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，就是怯懦。」
【評析】在本章中，孔子又提出「義」和「勇」的概念，這都是儒家有關塑造高尚人格的規範。《論語集解》註：義，所宜為。符合於仁、禮要求的，就是義。「勇」，就是果敢，勇敢。孔子把「勇」作為實行「仁」的條件之一，「勇」，必須符合「仁、義、禮、智」，才算是勇，否則就是「亂」。
八佾篇第三
【本篇引語】《八佾》篇包括26章。本篇主要內容涉及「禮」的問題，主張維護禮在制度上、禮節上的種種規定；孔子提出「繪事後素」的命題，表達了他的倫理思想以及「君使臣以禮，臣事君以忠」的政治道德主張。本篇重點討論如何維護「禮」的問題。
【原文】 3?1 孔子謂季氏(1)，「八佾(2)舞於庭，是可忍(3)，孰不可忍也！」
【注釋】 (1)季氏：魯國正卿季孫氏，即季平子。 (2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古時一佾8人，八佾就是64人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。 (3)可忍：可以忍心。一說可以容忍。
【譯文】孔子談到季氏，說，「他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麼事情不可狠心做出來呢？」
【評析】春秋末期，奴隸制社會處於土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞於庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，「是可忍孰不可忍」一句，反映了孔子對此事的基本態度。
【原文】 3?2 三家(1)者以《雍》徹(2)。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』(3)，奚取於三家之堂(4)？」
【注釋】 (1)三家：魯國當政的三家：孟孫氏、叔孫氏、季孫氏。他們都是魯桓公的後代，又稱「三桓」。 (2)《雍》：《詩經?周頌》中的一篇。古代天子祭宗廟完畢撤去祭品時唱這首詩。 (3)相維辟公，天子穆穆：《雍》詩中的兩句。相，助。維，語助詞，無意義。辟公，指諸侯。穆穆：莊嚴肅穆。 (4)堂：接客祭祖的地方。
【譯文】孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家在祭祖完畢撤去祭品時，也命樂工唱《雍》這篇詩。孔子說：「（《雍》詩上這兩句）『助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那裡主祭。』這樣的意思，怎麼能用在你三家的廟堂里呢？」
【評析】本章與前章都是談魯國當政者違「禮」的事件。對於這些越禮犯上的舉動，孔子表現得極為憤慨，天子有天子之禮，諸侯有諸侯之禮，各守各的禮，才可以使天下安定。因此，「禮」，是孔子政治思想體系中的重要範疇。
【原文】 3?3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
【譯文】孔子說：「一個人沒有仁德，他怎麼能實行禮呢？一個人沒有仁德，他怎麼能運用樂呢？」
【評析】樂是表達人們思想情感的一種形式，在古代，它也是禮的一部分。禮與樂都是外在的表現，而仁則是人們內心的道德情感和要求，所以樂必須反映人們的仁德。這裡，孔子就把禮、樂與仁緊緊聯繫起來，認為沒有仁德的人，根本談不上什麼禮、樂的問題。
【原文】 3?4 林放(1)問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易(2)也，寧戚(3)。」
【注釋】 (1)林放：魯國人。 (2)易：治理。這裡指有關喪葬的禮節儀式辦理得很周到。一說謙和、平易。 (3)戚：心中悲哀的意思。
【譯文】林放問什麼是禮的根本。孔子回答說：「你問的問題意義重大，就禮節儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如內心真正哀傷。」
【評析】本章記載了魯人林放向孔子問禮的對話。他問的是：禮的根本究竟是什麼。孔子在這裡似乎沒有正面回答他的問題，但仔細琢磨，孔子還是明確解答了禮之根本的問題。這就是，禮節儀式只是表達禮的一種形式，但根本不在形式而在內心。不能只停留在表面儀式上，更重要的是要從內心和感情上體悟禮的根本，符合禮的要求。
【原文】 3?5 子曰：「夷狄(1)之有君，不如諸夏(2)之亡(3)也。」
【注釋】 (1)夷狄：古代中原地區的人對周邊地區的貶稱，謂之不開化，缺乏教養，不知書達禮。 (2)諸夏：古代中原地區華夏族的自稱。 (3)亡：同無。古書中的「無」字多寫作「亡」。
【譯文】孔子說：「夷狄（文化落後）雖然有君主，還不如中原諸國沒有君主呢。」
【評析】在孔子的思想里，有強烈的「夷夏觀」，以後又逐漸形成「夷夏之防」的傳統觀念。在他看來，「諸夏」有禮樂文明的傳統，這是好的，即使「諸夏」沒有君主，也比雖有君主但沒有禮樂的「夷狄」要好。這種觀念是大漢族主義的源頭。
【原文】 3?6 季氏旅(1)於泰山，子謂冉有(2)曰：「女(3)弗能救(4)與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放(5)乎？」
【注釋】 (1)旅：祭名。祭祀山川為旅。當時，只有天子和諸侯才有祭祀名山大川的資格。 (2)冉有：姓冉名求，字子有，生於公元前522年，孔子的弟子，比孔子小29歲。當時是季氏的家臣，所以孔子責備他。 (3)女：同汝，你。 (4)救：挽求、勸阻的意思。這裡指諫止。 (5)林放：見本篇第4章之注。
【譯文】季孫氏去祭祀泰山。孔子對冉有說：「你難道不能勸阻他嗎？」冉有說：「不能。」孔子說：「唉！難道說泰山神還不如林放知禮嗎？」
【評析】祭祀泰山是天子和諸侯的專權，季孫氏只是魯國的大夫，他竟然也去祭祀泰山，所以孔子認為這是「僭禮」行徑。此章仍是談論禮的問題。
【原文】 3?7 子曰：「君子無所爭，必也射(1)乎！揖(2)讓而升，下而飲，其爭也君子。」
【注釋】 (1)射：原意為射箭。此處指古代的射禮。 (2)揖：拱手行禮，表示尊敬。
【譯文】孔子說：「君子沒有什麼可與別人爭的事情。如果有的話，那就是射箭比賽了。比賽時，先相互作揖謙讓，然後上場。射完後，又相互作揖再退下來，然後登堂喝酒。這就是君子之爭。」
【評析】孔子在這裡所說的「君子無所爭」，即使要爭，也是彬彬有禮的爭，這反映了孔子和儒家思想的一個重要特點，即強調謙遜禮讓而鄙視無禮的、不公正的競爭，這是可取的。但過於強調謙遜禮讓，以至於把它與正當的競爭對立起來，就會抑制人們積極進取、勇於開拓的精神，成為社會發展的道德阻力。
【原文】 3?8 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』。(1)何謂也？」子曰：「繪事後素(2)。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也(3)，始可與言詩已矣。」
【注釋】 (1)巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮：前兩句見《詩經?衛風?碩人》篇。倩，音ｑｉàｎ，笑得好看。兮，語助詞，相當於「啊」。盼：眼睛黑白分明。絢，有文采。 (2)繪事後素：繪，畫。素，白底。 (3)起予者商也：起，啟發。予，我，孔子自指。商，子夏名商。
【譯文】子夏問孔子：「『笑得真好看啊，美麗的眼睛真明亮啊，用素粉來打扮啊。』這幾句話是什麼意思呢？」孔子說：「這是說先有白底然後畫畫。」子夏又問：「那麼，是不是說禮也是後起的事呢？」孔子說：「商，你真是能啟發我的人，現在可以同你討論《詩經》了。」
【評析】子夏從孔子所講的「繪事後素」中，領悟到仁先禮後的道理，受到孔子的稱讚。就倫理學說，這裡的禮指對行為起約束作用的外在形式——禮節儀式；素指行禮的內心情操。禮後於什麼情操？孔子沒有直說，但一般認為是後於仁的道德情操。孔子認為，外表的禮節儀式同內心的情操應是統一的，如同繪畫一樣，質地不潔白，不會畫出豐富多採的圖案。
【原文】 3?9 子曰：「夏禮吾能言之，杞(1)不足徵(2)也；殷禮吾能言之，宋(3)不足徵也。文獻(4)不足故也。足，則吾能徵之矣。」
【注釋】 (1)杞：春秋時國名，是夏禹的後裔。在今河南杞縣一帶。 (2)徵：證明。 (3)宋：春秋時國名，是商湯的後裔，在今河南商丘一帶。 (4)文獻：文，指歷史典籍；獻，指賢人。
【譯文】孔子說：「夏朝的禮，我能說出來，（但是它的後代）杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，（但它的後代）宋國不足以證明我的話。這都是由於文字資料和熟悉夏禮和殷禮的人不足的緣故。如果足夠的話，我就可以得到證明了。」
【評析】這一段話表明兩個問題。孔子對夏商周代的禮儀制度等非常熟悉，他希望人們都能恪守禮的規範，可惜當時僭禮的人實在太多了。其次，他認為對夏商周之禮的說明，要靠足夠的歷史典籍賢人來證明，也反映了他對知識的求實態度。
【原文】 3?10 子曰：「禘(1)自既灌(2)而往者，吾不欲觀之矣(3)。」
【注釋】 (1)禘：音ｄì，古代只有天子才可以舉行的祭祀祖先的非常隆重的典禮。 (2)灌：禘禮中第一次獻酒。 (3)吾不欲觀之矣：我不願意看了。
【譯文】孔子說：「對於行禘禮的儀式，從第一次獻酒以後，我就不願意看了。」
【評析】在孔子看來，一個人的等級名分，不僅活著的時候不能改變，死後也不能改變。生時是貴者、尊者，死後其亡靈也是尊者、貴者。這裡，他對行禘禮的議論，反映出當時禮崩樂壞的狀況，也表示了他對現狀的不滿。
【原文】 3?11 或問禘之說(1)，子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯(2)乎！」指其掌。
【注釋】 (1)禘之說：「說」，理論、道理、規定。禘之說，意為關於禘祭的規定。 (2)示諸斯：「斯」指後面的「掌」字。
【譯文】有人問孔子關於舉行禘祭的規定。孔子說：「我不知道。知道這種規定的人，對治理天下的事，就會像把這東西擺在這裡一樣（容易）吧！」（一面說一面）指著他的手掌。
【評析】孔子認為，在魯國的禘祭中，名分顛倒，不值得一看。所以有人問他關於禘祭的規定時，他故意說不知道。但緊接著又說，誰能懂得禘祭的道理，治天下就容易了。這就是說，誰懂得禘祭的規定，誰就可以歸復紊亂的「禮」了。
【原文】 3?12 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
【譯文】祭祀祖先就像祖先真在面前，祭神就像神真在面前。孔子說：「我如果不親自參加祭祀，那就和沒有舉行祭祀一樣。」
【評析】孔子並不過多提及鬼神之事，如他說：「敬鬼神而遠之。」所以，這一章他說祭祖先、祭鬼神，就好像祖先、鬼神真在面前一樣，並非認為鬼神真的存在，而是強調參加祭祀的人，應當在內心有虔誠的情感。這樣看來，孔子主張進行的祭祀活動主要是道德的而不是宗教的。
【原文】 3?13 王孫賈(1)問曰：「與其媚(2)於奧(3)，寧媚於灶(4)，何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天(5)，無所禱也。」
【注釋】 (1)王孫賈：衛靈公的大臣，時任大夫。 (2)媚：諂媚、巴結、奉承。 (3)奧：這裡指屋內位居西南角的神。 (4)灶：這裡指灶旁管烹飪做飯的神。 (5)天：以天喻君，一說天即理。
【譯文】王孫賈問道：「（人家都說）與其奉承奧神，不如奉承灶神。這話是什麼意思？」孔子說：「不是這樣的。如果得罪了天，那就沒有地方可以禱告了。」
【評析】從表面上看，孔子似乎回答了王孫賈的有關拜神的問題，實際上講出了一個深奧的道理。這就是：地方上的官員如灶神，他直接管理百姓的生產與生活，但在內廷的官員與君主往來密切，是得罪不得的。
【原文】 3?14 子曰：「周監(1)於二代(2)，鬱郁(3)乎文哉，吾從周。」
【注釋】 (1)監：音ｊｉàｎ，同鑒，借鑒的意思。 (2)二代：這裡指夏代和周代。 (3)鬱郁：文采盛貌。豐富、濃郁之意。
【譯文】孔子說：「周朝的禮儀制度借鑒於夏、商二代，是多麼豐富多彩啊。我遵從周朝的制度。」
【評析】孔了對夏商周的禮儀制度等有深入研究，他認為，歷史是不能割斷的，後一個王朝對前一個王朝必然有承繼，有沿襲。遵從周禮，這是孔子的基本態度，但這不是絕對的。在前面的篇章里，孔子就提出對夏、商、周的禮儀制度都應有所損益。
【原文】 3?15 子入太廟(1)，每事問。或曰：「孰謂鄹(2)人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」
【注釋】 (1)太廟：君主的祖廟。魯國太廟，即周公旦的廟，供魯國祭祀周公。 (2)鄹：音ｚōｕ，春秋時魯國地名，又寫作「陬」，在今山東曲阜附近。「鄹人之子」指孔子。
【譯文】孔子到了太廟，每件事都要問。有人說：「誰說此人懂得禮呀，他到了太廟裡，什麼事都要問別人。」孔子聽到此話後說：「這就是禮呀！」
【評析】孔子對周禮十分熟悉。他來到祭祀周公的太廟裡卻每件事都要問別人。所以，有人就對他是否真的懂禮表示懷疑。這一段說明孔子並不以「禮」學專家自居，而是虛心向人請教的品格，同時也說明孔子對周禮的恭敬態度。
【原文】 3?16 子曰：「射不主皮(1)，為力不同科(2)，古之道也。」
【注釋】 (1)皮：皮，用善皮做成的箭靶子。 (2)科：等級。
【譯文】孔子說：「比賽射箭，不在於穿透靶子，因為各人的力氣大小不同。自古以來就是這樣。」
【評析】「射」是周代貴族經常舉行的一種禮節儀式，屬於周禮的內容之一。孔子在這裡所講的射箭，只不過是一種比喻，意思是說，只要肯學習有關禮的規定，不管學到什麼程度，都是值得肯定的。
【原文】 3?17 子貢欲去告朔(1)之餼羊(2)。子曰：「賜也！爾愛(3)其羊，我愛其禮。」
【注釋】 (1)告朔：朔，農曆每月初一為朔日。告朔，古代制度，天子每年秋冬之際，把第二年的曆書頒發給諸侯，告知每個月的初一日。 (2)餼羊：餼，音ｘì。餼羊，祭祀用的活羊。 (3)愛：愛惜的意思。
【譯文】子貢提出去掉每月初一日告祭祖廟用的活羊。孔子說：「賜，你愛惜那隻羊，我卻愛惜那種禮。」
【評析】按照周禮的規定，周天子每年秋冬之際，就把第二年的曆書頒給諸侯，諸侯把曆書放在祖廟裡，並按照曆書規定每月初一日來到祖廟，殺一隻活羊祭廟，表示每月聽政的開始。當時，魯國君主已不親自去「告朔」，「告朔」已經成為形式。所以，子貢提出去掉「餼羊」。對此，孔子大為不滿，對子貢加以指責，表明了孔子維護禮制的立場。
【原文】 3?18 子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
【譯文】孔子說：「我完完全全按照周禮的規定去事奉君主，別人卻以為這是謅媚呢。」
【評析】孔子一生要求自己嚴格按照周禮的規定事奉君主，這是他的政治倫理信念。但卻受到別人的譏諷，認為他是在向君主諂媚。這表明，當時的君臣關係已經遭到破壞，已經沒有多少人再重視君臣之禮了。
【原文】 3?19 (1)定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
【注釋】 (1)定公：魯國國君，姓姬名宋，定是謚號。公元前509～前495年在位。
【譯文】魯定公問孔子：「君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢？」孔子回答說：「君主應該按照禮的要求去使喚臣子，臣子應該以忠來事奉君主。」
【評析】「君使臣以禮，臣事君以忠」，這是孔子君臣之禮的主要內容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。從本章的語言環境來看，孔子還是側重於對君的要求，強調君應依禮待臣，還不似後來那樣：即使君主無禮，臣下也應盡忠，以至於發展到不問是非的愚忠。
【原文】 3?20 子曰：「《關睢》(1)，樂而不淫，哀而不傷。」
【注釋】 (1)《關睢》：睢，音ｊū。這是《詩經》的第一篇。此篇寫一君子「追求」淑女，思念時輾轉反側，寤寐思之的憂思，以及結婚時鐘鼓樂之琴瑟友之的歡樂。
【譯文】孔子說：「《關睢》這篇詩，快樂而不放蕩，憂愁而不哀傷。」
【評析】孔子對《關睢》一詩的這個評價，體現了他的「思無邪」的藝術觀。《關睢》是寫男女愛情、祝賀婚禮的詩，與「思無邪」本不相干，但孔子卻從中認識到「樂而不淫、哀而不傷」的中庸思想，認為無論哀與樂都不可過分，有其可貴的價值。
【原文】 3?21 哀公問社(1)於宰我，宰我(2)對曰：「夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰慄(3)。」子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
【注釋】 (1)社：土地神，祭祀土神的廟也稱社。 (2)宰我：名予，字子我，孔子的學生。 (3)戰慄：恐懼，發抖。
【譯文】魯哀公問宰我，土地神的神主應該用什麼樹木，宰我回答：「夏朝用松樹，商朝用柏樹，周朝用栗子樹。用栗子樹的意思是說：使老百姓戰慄。」孔子聽到後說：「已經做過的事不用提了，已經完成的事不用再去勸阻了，已經過去的事也不必再追究了。」
【評析】古時立國都要建立祭土神的廟，選用宜於當地生長的樹木做土地神的牌位。宰我回答魯哀公說，周朝用栗木做社主是為了「使民戰慄」，孔子就不高興了，因為宰我在這裡譏諷了周天子，所以說了這一段話。
【原文】 3?22 子曰：「管仲(1)之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸(2)，官事不攝(3)，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門(4)，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好有反坫(5)，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
【注釋】 (1)管仲：姓管名夷吾，齊國人，春秋時期的法家先驅。齊桓公的宰相，輔助齊桓公成為諸侯的霸主，公元前645年死。 (2)三歸：相傳是三處藏錢幣的府庫。 (3)攝：兼任。 (4)樹塞門：樹，樹立。塞門，在大門口築的一道短牆，以別內外，相當於屏風、照壁等。 (5)反坫：坫，音ｄｉàｎ。古代君主招待別國國君時，放置獻過酒的空杯子的土台。
【譯文】孔子說：「管仲這個人的器量真是狹小呀！」有人說：「管仲節儉嗎？」孔子說：「他有三處豪華的藏金府庫，他家裡的管事也是一人一職而不兼任，怎麼談得上節儉呢？」那人又問：「那麼管仲知禮嗎？」孔子回答：「國君大門口設立照壁，管仲在大門口也設立照壁。國君同別國國君舉行會見時在堂上有放空酒杯的設備，管仲也有這樣的設備。如果說管仲知禮，那麼還有誰不知禮呢？」
【評析】在《論語》中，孔子對管子曾有數處評價。這裡，孔子指出管仲一不節儉，二不知禮，對他的所作所為進行批評，出發點也是儒家一貫倡導的「節儉」和「禮制」。在另外的篇章里，孔子也有對管仲的肯定性評價。
【原文】 3?23 子語(1)魯大師(2)樂，曰：「樂其可知也：始作，翕(3)如也；從(4)之，純(5)如也，皦(6)如也，繹(7)如也，以成。」
【注釋】 (1)語：音ｙù，告訴，動詞用法。 (2)大師：大，音ｔàｉ。大師是樂官名。 (3)翕：音ｘī。意為合、聚、協調。 (4)從：音ｚòｎｇ，意為放縱、展開。 (5)純：美好、和諧。 (6)皦：音ｊｉǎｏ，音節分明。 (7)繹：連續不斷。
【譯文】孔子對魯國樂官談論演奏音樂的道理說：「奏樂的道理是可以知道的：開始演奏，各種樂器合奏，聲音繁美；繼續展開下去，悠揚悅耳，音節分明，連續不斷，最後完成。」
【評析】孔子對學生的教育內容極為豐富和全面，樂理就是其中之一。這一章反映了孔子的音樂思想和音樂欣賞水平。
【原文】 3?24 儀封人(1)請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之(2)。出曰：「二三子何患於喪(3)乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸(4)。」
【注釋】 (1)儀封人：儀為地名，在今河南蘭考縣境內。封人，系鎮守邊疆的官。 (2)從者見之：隨行的人見了他。 (3)喪：失去，這裡指失去官職。 (4)木鐸：木舌的銅鈴。古代天子發布政令時搖它以召集聽眾。
【譯文】儀這個地方的長官請求見孔子，他說：「凡是君子到這裡來，我從沒有見不到的。」孔子的隨從學生引他去見了孔子。他出來後（對孔子的學生們）說：「你們幾位何必為沒有官位而發愁呢？天下無道已經很久了，上天將以孔夫子為聖人來號令天下。」
【評析】孔子在他所處的那個時代，已經是十分有影響的人，尤其是在禮制方面，信服孔子的人很多，儀封人便是其中之一。他在見孔子之後，就認為上天將以孔夫子為聖人號令天下，可見對孔子是佩服至極了。
【原文】 3?25 子謂韶(1)：「盡美(2)矣，又盡善(3)也；」謂武(4)：「盡美矣，未盡美也。」
【注釋】 (1)韶：相傳是古代歌頌虞舜的一種樂舞。 (2)美：指樂曲的音調、舞蹈的形式而言。 (3)善：指樂舞的思想內容而言的。 (4)武：相傳是歌頌周武王的一種樂舞。
【譯文】孔子講到「韶」這一樂舞時說：「藝術形式美極了，內容也很好。」談到「武」這一樂舞時說：「藝術形式很美，但內容卻差一些。」
【評析】孔子在這裡談到對藝術的評價問題。他很重視藝術的形式美，更注意藝術內容的善。這是有明顯政治標準的，不單是娛樂問題。
【原文】 3?26 子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
【譯文】孔子說：「居於執政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時候不嚴肅，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麼能看得下去呢？」
【評析】孔子主張實行「德治」、「禮治」，這首先提出了對當政者的道德要求。倘為官執政者做不到「禮」所要求的那樣，自身的道德修養不夠，那這個國家就無法得到治理。當時社會上禮崩樂壞的局面，已經使孔子感到不能容忍了。
里仁篇第四
【本篇引語】本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
【原文】 4?1 子曰：「里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？」
【注釋】 (1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。 (2)處：居住。 (3)知：音ｚｈì，同智。
【譯文】孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」
【評析】每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】 4?2 子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。」
【注釋】 (1)約：窮困、困窘。 (2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」
【評析】在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】 4?3 子曰：「唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。」
【注釋】 (1)好：音ｈàｏ，喜愛的意思。作動詞。 (2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動詞。
【譯文】孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」
【評析】儒家在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」一方面。當然，孔子在這裡沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」，就必然會有正確的愛和恨。
【原文】 4?4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
【譯文】孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」
【評析】這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
【原文】 4?5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
【譯文】孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
【評析】這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】 4?6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
【譯文】孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」
【評析】孔子特彆強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】 4?7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
【譯文】孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」
【評析】孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】 4?8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
【譯文】孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」
【評析】這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這裡所講的「道」，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】 4?9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
【譯文】孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」
【評析】本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。
【原文】 4?10 子曰：「君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。」
【注釋】 (1)適：音ｄí，意為親近、厚待。 (2)莫：疏遠、冷淡。 (3)義：適宜、妥當。 (4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
【評析】這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】 4?11 子曰：「君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。」
【注釋】 (1)懷：思念。 (2)土：鄉土。 (3)刑：法制懲罰。
【譯文】孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」
【評析】本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。
【原文】 4?12 子曰：「放(1)於利而行，多怨(2)。」
【注釋】 (1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。 (2)怨：別人的怨恨。
【譯文】孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」
【評析】本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裡仍談先義後利的觀點。
【原文】 4?13 子曰：「能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？」
【注釋】 (1)何有：全意為「何難之有」，即不難的意思。 (2)如禮何：把禮怎麼辦？
【譯文】孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」
【評析】孔子把「禮」的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取「禮讓為國」的原則，那就難免被指責為「賣國主義」了。
【原文】 4?14 子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
【譯文】孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
【評析】這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。
【原文】 4?15 子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
【譯文】孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」
【評析】忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什麼是忠恕的問題，在後面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】 4?16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
【譯文】孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」
【評析】「君子喻於義，小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】 4?17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
【譯文】孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」
【評析】本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精闢之見。
【原文】 4?18 子曰：「事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。」
【注釋】 (1)幾：音ｊī，輕微、婉轉的意思。 (2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」
【評析】這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】 4?19 子曰：「父母在，不遠遊(1)，遊必有方(2)。」
【注釋】 (1)游：指遊學、游官、經商等外出活動。 (2)方：一定的地方。
【譯文】孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」
【評析】「父母在，不遠遊」是先秦儒家關於「孝」字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。
【原文】 4?20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」(1)
【注釋】 (1)本章內容見於《學而篇》1?11章，此處略。
【原文】 4?21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
【譯文】孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」
【評析】春秋末年，社會動蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度，孔子就特彆強調「孝」。所以這一章還是談「孝」，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】 4?22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
【譯文】孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」
【評析】孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】 4?23 子曰：「以約(1)失之者鮮(2)矣。」
【注釋】 (1)約：約束。這裡指「約之以禮」。 (2)鮮：少的意思。
【譯文】孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」
【原文】 4?24 子曰：「君子欲訥(1)於言而敏(2)於行。」
【注釋】 (1)訥：遲鈍。這裡指說話要謹慎。 (2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」
【原文】 4?25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
【譯文】孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」
【原文】 4?26 子游曰：「事君數(1)，斯(2)辱矣；朋友數，斯疏矣。」
【注釋】 (1)數：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。 (2)斯：就。
【譯文】子遊說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」
公冶長篇第五
【本篇引語】本篇共計28章，內容以談論仁德為主。在本篇里，孔子和他的弟子們從各個側面探討仁德的特徵。此外，本篇著名的句子有「朽木不可雕也。糞土之牆不可杇也」；「聽其言而觀其行」；「敏而好學，不恥下問」；「三思而後行」等。這些思想對後世產生過較大影響。
【原文】 5?1 子謂公冶長(1)，「可妻也。雖在縲紲(2)之中，非其罪也。」以其子(3)妻之。」
【注釋】 (1)公冶長：姓公冶名長，齊國人，孔子的弟子。 (2)縲紲：音ｌéｉｘｉè，捆綁犯人用的繩索，這裡借指牢獄。 (3)子：古時無論兒、女均稱子。
【譯文】孔子評論公冶長說：「可以把女兒嫁給他，他雖然被關在牢獄裡，但這並不是他的罪過呀。」於是，孔子就把自己的女兒嫁給了他。
【評析】在這一章里，孔子對公冶長作了較高評價，但並未說明究竟公冶長做了哪些突出的事情，不過從本篇所談的中心內容看，作為公冶長的老師，孔子對他有全面了解。孔子能把女兒嫁給他，那麼公冶長至少應具備仁德。這是孔子一再向他的學生提出的要求。
【原文】 5?2 子謂南容(1)，「邦有道(2)，不廢(3)；邦無道，免於刑戮(4)。」以其兄之子妻之。
【注釋】 (1)南容：姓南宮名適（音ｋｕò），字子容。孔子的學生，通稱他為南容。 (2)道：孔子這裡所講的道，是說國家的政治符合最高的和最好的原則。 (3)廢：廢置，不任用。 (4)刑戮：刑罰。
【譯文】孔子評論南容說：「國家有道時，他有官做；國家無道時，他也可以免去刑戮。」於是把自己的侄女嫁給了他。
【評析】本章里，孔子對南容也作了比較高的評價，同樣也沒有講明南容究竟有哪些突出的表現。當然，他能夠把自己的侄女嫁給南容，也表明南容有較好的仁德。
【原文】 5?3 子謂子賤(1)，君子哉若人(2)，魯無君子者，斯焉取斯(3)。」
【注釋】 (1)子賤：姓宓（音ｆú）名不齊，字子賤。生於公元前521年，比孔子小49歲。 (2)若人：這個，此人。 (3)斯焉取斯：斯，此。第一個「斯」指子賤，第二個「斯」字指子賤的品德。
【譯文】孔子評論子賤說：「這個人真是個君子呀。如果魯國沒有君子的話，他是從哪裡學到這種品德的呢？」
【評析】孔子在這裡稱子賤為君子。這是第一個層次，但接下來說，魯國如無君子，子賤也不可能學到君子的品德。言下之意，是說他自己就是君子，而子賤的君子之德是由他一手培養的。
【原文】 5?4 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉(1)也。」
【注釋】 (1)瑚璉：古代祭祀時盛糧食用的器具。
【譯文】子貢問孔子：「我這個人怎麼樣？」孔子說：「你呀，好比一個器具。」子貢又問：「是什麼器具呢？」孔子說：「是瑚璉。」
【評析】孔子把子貢比作瑚璉，肯定子貢有一定的才能，因為瑚璉是古代祭器中貴重而華美的一種。但如果與上二章聯繫起來分析，可見孔子看不起子貢，認為他還沒有達到「君子之器」那樣的程度，僅有某一方面的才幹。
【原文】 5?5 或曰：「雍(1)也仁而不佞(2)。」子曰：「焉用佞？御人以口給(3)，屢憎於人，不知其仁(4)。焉用佞？」
【注釋】 (1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生於公元前522年，孔子的學生。 (2)佞：音ｎìｎｇ，能言善辯，有口才。 (3)口給：言語便捷、嘴快話多。 (4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
【譯文】有人說：「冉雍這個人有仁德但不善辯。」孔子說：「何必要能言善辯呢？靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢？」
【評析】孔子針對有人對冉雍的評論，提出自己的看法。他認為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對立的。善說的人肯定沒有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
【原文】 5?6 子使漆雕開(1)仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說(2)。
【注釋】 (1)漆雕開：姓漆雕名開，字子開，一說字子若，生於公元前540年，孔子的門徒。 (2)說：音ｙｕè，同「悅」。
【譯文】孔子讓漆雕開去做官。漆雕開回答說：「我對做官這件事還沒有信心。」孔子聽了很高興。
【評析】孔子的教育方針是「學而優則仕」，學到知識，就要去做官，他經常向學生灌輸讀書做官的思想，鼓勵和推薦他們去做官。孔子讓他的學生漆雕開去做官，但漆雕開感到尚未達到「學而優」的程度，急於做官還沒有把握，他想繼續學禮，晚點去做官，所以孔子很高興。
【原文】 5?7 子曰：「道不行，乘桴(1)浮於海，從(2)我者，其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」
【注釋】 (1)桴：音ｆū，用來過河的木筏子。 (2)從：跟隨、隨從。
【譯文】孔子說：「如果我的主張行不通，我就乘上木筏子到海外去。能跟從我的大概只有仲由吧！」子路聽到這話很高興。孔子說：「仲由啊，好勇超過了我，其他沒有什麼可取的才能。」
【評析】孔子在當時的歷史背景下，極力推行他的禮制、德政主張。但他也擔心自己的主張行不通，打算適當的時候乘筏到海外去。他認為子路有勇，可以跟隨他一同前去，但同時又指出子路的不足乃在於僅有勇而已。
【原文】 5?8 孟武伯問子路仁乎？子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦(1)也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑(2)，百乘之家(3)，可使為之宰(4)也，不知其仁也。」「赤(5)也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝(6)，可使與賓客(7)言也，不知其仁也。」
【注釋】 (1)賦：兵賦，向居民徵收的軍事費用。 (2)千室之邑，邑是古代居民的聚居點，大致相當於後來城鎮。有一千戶人家的大邑。 (3)百乘之家：指卿大夫的采地，當時大夫有車百乘，是采地中的較大者。 (4)宰：家臣、總管。 (5)赤：姓公西名赤，字子華，生於公元前509年，孔子的學生。 (6)束帶立於朝：指穿著禮服立於朝廷。 (7)賓客：指一般客人和來賓。
【譯文】孟武伯問孔子：「子路做到了仁吧？」孔子說：「我不知道。」孟武伯又問。孔子說：「仲由嘛，在擁有一千輛兵車的國家裡，可以讓他管理軍事，但我不知道他是不是做到了仁。」孟武伯又問：「冉求這個人怎麼樣？」孔子說：「冉求這個人，可以讓他在一個有千戶人家的公邑或有一百輛兵車的采邑里當總管，但我也不知道他是不是做到了仁。」孟武伯又問：「公西赤又怎麼樣呢？」孔子說：「公西赤嘛，可以讓他穿著禮服，站在朝廷上，接待貴賓，我也不知道他是不是做到了仁。」
【評析】在這段文字中，孔子對自己的三個學生進行評價，其評價標準就是「仁」。他說，他們有的可以管理軍事，有的可以管理內政，有的可以辦理外交。在孔子看來，，他們雖然各有自己的專長，但所有這些專長都必須服務於禮制、德治的政治需要，必須以具備仁德情操為前提。實際上，他把「仁」放在更高的地位。
【原文】 5?9 子謂子貢曰：「女與回也孰愈(1)？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十(2)，賜也聞一以知二(3)。」子曰：「弗如也。吾與(4)女弗如也。」
【注釋】 (1)愈：勝過、超過。 (2)十：指數的全體，舊注云：「一，數之數；十，數之終。」 (3)二：舊注云：「二者，一之對也。」 (4)與：贊同、同意。
【譯文】孔子對子貢說：「你和顏回兩個相比，誰更好一些呢？」子貢回答說：「我怎麼敢和顏回相比呢？顏回他聽到一件事就可以推知十件事；我呢，知道一件事，只能推知兩件事。」孔子說：「是不如他呀，我同意你說的，是不如他。」
【評析】顏回是孔子最得意的學生之一。他勤於學習，而且肯獨立思考，能做到聞一知十，推知全體，融匯貫通。所以，孔子對他大加讚揚。而且，希望他的其他弟子都能像顏回那樣，刻苦學習，舉一反三，由此及彼，在學業上儘可能地事半功倍。
【原文】 5?10 宰予晝寢，子曰：「朽木不可雕也，糞土(1)之牆不可杇(2)也，於予與何誅(3)！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與(4)改是。」
【注釋】 (1)糞土：腐土、臟土。 (2)杇：音ｗū，抹牆用的抹子。這裡指用抹子粉刷牆壁。 (3)誅：意為責備、批評。 (4)與：語氣詞。
【譯文】宰予白天睡覺。孔子說：「腐朽的木頭無法雕刻，糞土壘的牆壁無法粉刷。對於宰予這個人，責備還有什麼用呢？」孔子說：「起初我對於人，是聽了他說的話便相信了他的行為；現在我對於人，聽了他講的話還要觀察他的行為。在宰予這裡我改變了觀察人的方法。」
【評析】孔子的學生宰予白天睡覺，孔子對他大加非難。這件事並不似表面所說的那麼簡單。結合前後篇章有關內容可以看出，宰予對孔子學說存有異端思想，所以受到孔子斥責。此外，孔子在這裡還提出判斷一個人的正確方法，即聽其言而觀其行。
【原文】 5?11 子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖(1)。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」
【注釋】 (1)申棖：棖，音ｃｈéｎｇ。姓申名棖，字周，孔子的學生。
【譯文】孔子說：「我沒有見過剛強的人。」有人回答說：「申棖就是剛強的。」孔子說：「申棖這個人慾望太多，怎麼能剛強呢？」
【評析】孔子向來認為，一個人的慾望多了，他就會違背周禮。從這一章來看，人的慾望過多不僅做不到「義」，甚至也做不到「剛」。孔子不普遍地反對人們的慾望，但如果想成為有崇高理想的君子，那就要捨棄各種慾望，一心向道。
【原文】 5?12 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
【譯文】子貢說：「我不願別人強加於我的事，我也不願強加在別人身上。」孔子說：「賜呀，這就不是你所能做到的了。」
【原文】 5?13 子貢曰：「夫子之文章(1)，可得而聞也；夫子之言性(2)與天道(3)，不可得而聞也。」
【注釋】 (1)文章：這裡指孔子傳授的詩書禮樂等。 (2)性：人性。《陽貨篇》第十七中談到性。 (3)天道：天命。《論語》書中孔子多處講到天和命，但不見有孔子關於天道的言論。
【譯文】子貢說：「老師講授的禮、樂、詩、書的知識，依靠耳聞是能夠學到的；老師講授的人性和天道的理論，依靠耳聞是不能夠學到的。」
【評析】在子貢看來，孔子所講的禮樂詩書等具體知識是有形的，只靠耳聞就可以學到了，但關於人性與天道的理論，深奧神秘，不是通過耳聞就可以學到的，必須從事內心的體驗，才有可能把握得住。
【原文】 5?14 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
【譯文】子路在聽到一條道理但沒有能親自實行的時候，惟恐又聽到新的道理。
【原文】 5?15 子貢問曰：「孔文子(1)何以謂之文也？」子曰：「敏(2)而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
【注釋】 (1)孔文子：衛國大夫孔圉（音ｙǔ），「文」是謚號，「子」是尊稱。 (2)敏：敏捷、勤勉。
【譯文】子貢問道：「為什麼給孔文子一個『文』的謚號呢？」孔子說：「他聰敏勤勉而好學，不以向他地位卑下的人請教為恥，所以給他謚號叫『文』。」
【評析】本章里，孔子在回答子貢提問時講到「不恥下問」的問題。這是孔子治學一貫應用的方法。「敏而好學」，就是勤敏而興趣濃厚地發憤學習。「不恥下問」，就是不僅聽老師、長輩的教導，向老師、長輩求教，而且還求教於一般看來不如自己知識多的一切人，而不以這樣做為可恥。孔子「不恥下問」的表現：一是就近學習自己的學生們，即邊教邊學，這在《論語》書中有多處記載。二是學於百姓，在他看來，群眾中可以學的東西很多，這同樣可從《論語》書中找到許多根據。他提倡的「不恥下問」的學習態度對後世文人學士產生了深遠影響。
【原文】 5?16 子謂子產(1)有君子之道四焉：「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
【注釋】 (1)子產：姓公孫名僑，字子產，鄭國大夫，做過正卿，是鄭穆公的孫子，為春秋時鄭國的賢相。
【譯文】孔子評論子產說：他有君子的四種道德：「他自己行為莊重，他事奉君主恭敬，他養護百姓有恩惠，他役使百姓有法度。」
【評析】本章孔子講的君子之道，就是為政之道。子產在鄭簡公、鄭定公之時執政22年。其時，於晉國當悼公、平公、昭公、頃公、定公五世，於楚國當共王、康王、郟敖、靈王、平王五世，正是兩國爭強、戰亂不息的時候。鄭國地處要衝，而周旋於這兩大國之間，子產卻能不低聲下氣，也不妄自尊大，使國家得到尊敬和安全，的確是中國古代一位傑出的政治家和外交家。孔子對子產的評價甚高，認為治國安邦就應當具有子產的這四種道德。
【原文】 5?17 子曰：「晏平仲(1)善與人交，久而敬之(2)。」
【注釋】 (1)晏平仲：齊國的賢大夫，名嬰。《史記》卷六十二有他的傳。「平」是他的謚號。 (2)久而敬之：「之」在這裡指代晏平仲。
【譯文】孔子說：「晏平仲善於與人交朋友，相識久了，別人仍然尊敬他。」
【評析】孔子在這裡稱讚齊國大夫晏嬰，認為他與人為善，能夠獲得別人對他的尊敬，這是很不容易的。孔子這裡一方面是對晏嬰的稱讚，另一方面則是希望他的學生，向晏嬰學習，做到「善與人交」，互敬互愛，成為有道德的人。
【原文】 5?18 子曰：「臧文仲(1)居蔡(2)，山節藻梲(3)，何如其知也！」
【注釋】 (1)臧文仲：姓臧孫名辰，「文」是他的謚號。因不遵守周禮，被孔子指責為「不仁」、「不智」。 (2)蔡：國君用以占卜的大龜。蔡這個地方產龜，所以把大龜叫做蔡。 (3)山節藻梲：節，柱上的斗拱。梲，音ｚｈｕō，房樑上的短柱。把斗拱雕成山形，在梲上繪以水草花紋。這是古時裝飾天子宗廟的做法。
【譯文】孔子說：「臧文仲藏了一隻大龜，藏龜的屋子斗拱雕成山的形狀，短柱上畫以水草花紋，他這個人怎麼能算是有智慧呢？」
【評析】臧文仲在當時被人們稱為「智者」，但他對禮則並不在意。他不顧周禮的規定，竟然修建了藏龜的大屋子，裝飾成天子宗廟的式樣，這在孔子看來就是「越禮」之舉了。所以，孔子指責他「不仁」、「不智」。
【原文】 5?19 子張問曰：「令尹子文(1)三仕為令尹，無喜色；三已(2)之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」「崔子(3)弒(4)齊君(5)，陳子文(6)有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之，何如？子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
【注釋】 (1)令尹子文：令尹，楚國的官名，相當於宰相。子文是楚國的著名宰相。 (2)三已：三，指多次。已，罷免。 (3)崔文：齊國大夫崔杼（音ｚｈù）曾殺死齊莊公，在當時引起極大反應。 (4)弒：地位在下的人殺了地位在上的人。 (5)齊君：即指被崔杼所殺的齊莊公。 (6)陳文子：陳國的大夫，名須無。
【譯文】子張問孔子說：「令尹子文幾次做楚國宰相，沒有顯出高興的樣子，幾次被免職，也沒有顯出怨恨的樣了。（他每一次被免職）一定把自己的一切政事全部告訴給來接任的新宰相。你看這個人怎麼樣？」孔子說：「可算得是忠了。」子張問：「算得上仁了嗎？」孔子說：「不知道。這怎麼能算得仁呢？」（子張又問：）「崔杼殺了他的君主齊莊公，陳文子家有四十匹馬，都捨棄不要了，離開了齊國，到了另一個國家，他說，這裡的執政者也和我們齊國的大夫崔子差不多，就離開了。到了另一個國家，又說，這裡的執政者也和我們的大夫崔子差不多，又離開了。這個人你看怎麼樣？」孔子說：「可算得上清高了。」子張說：「可說是仁了嗎？」孔子說：「不知道。這怎麼能算得仁呢？」
【評析】孔子認為，令尹子文和陳文子，一個忠於君主，算是盡忠了；一個不與逆臣共事，算是清高了，但他們兩人都還算不上仁。因為在孔子看來，「忠」只是仁的一個方面，「清」則是為維護禮而獻身的殉道精神。所以，僅有忠和清高還是遠遠不夠的。
【原文】 5?20 季文子(1)三思而後行。子聞之，曰：「再，斯(2)可矣。」
【注釋】 (1)季文子：即季孫行父，魯成公、魯襄公時任正卿，「文」是他的謚號。 (2)斯：就。
【譯文】季文子每做一件事都要考慮多次。孔子聽到了，說：「考慮兩次也就行了。」
【評析】凡事三思，一般總是利多弊少，為什麼孔子聽說以後，並不同意季文子的這種做法呢？有人說：「文子生平蓋禍福利害之計太明，故其美惡兩不相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，過為謹慎；然其流弊將至利害徇一己之私矣。」（官懋庸：《論語稽》）當時季文子做事過於謹慎，顧慮太多，所以就會發生各種弊病。從某個角度看，孔子的話也不無道理。
【原文】 5?21 子曰：「寧武子(1)，邦有道則知，邦無道則愚(2)，其知可及也，其愚不可及也。」
【注釋】 (1)寧武子：姓寧名俞，衛國大夫，「武」是他的謚號。 (2)愚：這裡是裝傻的意思。
【譯文】孔子說：「寧武子這個人，當國家有道時，他就顯得聰明，當國家無道時，他就裝傻。他的那種聰明別人可以做得到，他的那種裝傻別人就做不到了。
【評析】寧武子是一個處世為官有方的大夫。當形勢好轉，對他有利時，他就充分發揮自己的聰明智慧，為衛國的政治竭力盡忠。當形勢惡化，對他不利時，他就退居幕後或處處裝傻，以便等待時機。孔子對寧武子的這種做法，基本取讚許的態度。
【原文】 5?22 子在陳(1)曰：「歸與！歸與！吾黨之小子(2)狂簡(3)，斐然(4)成章，不知所以裁(5)之。」
【注釋】 (1)陳：古國名，大約在今河南東部和安徽北部一帶。 (2)吾黨之小子：古代以500家一為黨。吾黨意即我的故鄉。小子，指孔子在魯國的學生。 (3)狂簡：志向遠大但行為粗率簡單。 (4)斐然：斐，音ｆěｉ，有文彩的樣子。 (5)裁：裁剪，節制。
【譯文】孔子在陳國說：「回去吧！回去吧！家鄉的學生有遠大志向，但行為粗率簡單；有文彩但還不知道怎樣來節制自己。」
【評析】孔子說這段話時，正當魯國季康子執政，欲召冉求回去，協助辦理政務。所以，孔子說回去吧，去為官從政，實現他們的抱負。但同時又指出他在魯國的學生尚存在的問題：行為粗率簡單，還不知道怎樣節制自己，這些還有待於他的教養。
【原文】 5?23 子曰：「伯夷叔齊(1)不念舊惡(2)，怨是用希(3)。」
【注釋】 (1)伯夷、叔齊：殷朝末年孤竹君的兩個兒子。父親死後，二人互相讓位，都逃到周文王那裡。周武王起兵伐紂，他們認為這是以臣弒君，是不忠不孝的行為，曾加以攔阻。周滅商統一天下後，他們以吃周朝的糧食為恥，逃進深山中以野草充饑，餓死在首陽山中。 __________________ (3)希：同稀。
【譯文】孔子說：「伯夷、叔齊兩個人不記人家過去的仇恨，（因此，別人對他們的）怨恨因此也就少了。」
【評析】這一章里，孔子主要稱讚的是伯夷叔齊的「不念舊惡」。伯夷、叔齊認為周武王伐紂是「以暴易暴」，既反對周武王，又反對殷紂王，但為了維護君臣之禮，他還是阻攔武王伐紂，最後因不食周粟，而餓死在首陽山上。孔子則從伯夷、叔齊不記別人舊怨的角度，對他們加以稱讚，因此別人也就不記他們的舊怨了。孔子用這樣一個故事講述了為人處世應有的態度。
【原文】 5?24 子曰：「孰謂微生高(1)直？或乞醯(2)焉，乞諸其鄰而與之。」
【注釋】 (1)微生高：姓微生名高，魯國人。當時人認為他為直率。 (2)醯：音ｘī，即醋。
【譯文】孔子說：「誰說微生高這個人直率？有人向他討點醋，他（不直說沒有，卻暗地）到他鄰居家裡討了點給人家。」
【評析】微生高從鄰居家討醋給來討醋的人，並不直說自己沒有，對此，孔子認為他並不直率。但在另外的篇章里孔子卻提出「父為子隱，子為父隱」，而且加以提倡，這在他看來，就不是什麼「不直」了。對於這種「不直」，孔子只能用父慈子孝來加以解釋了。
【原文】 5?25 子曰：「巧言令色足恭(1)，左丘明(2)恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
【注釋】 (1)足恭：一說是兩隻腳做出恭敬逢迎的姿態來討好別人；另一說是過分恭敬。這裡採用後說。 (2)左丘明：姓左丘名明，魯國人，相傳是《左傳》一書的作者。
【譯文】孔子說：「花言巧語，裝出好看的臉色，擺出逢迎的姿式，低三下四地過分恭敬，左丘明認為這種人可恥，我也認為可恥。把怨恨裝在心裡，表面上卻裝出友好的樣子，左丘明認為這種人可恥，我也認為可恥。」
【評析】孔子反感「巧言令色」的作法，這在《學而》篇中已經提及。他提倡人們正直、坦率、誠實，不要口是心非、表裡不一。這符合孔子培養健康人格的基本要求。這種思想在我們今天仍有一定的意義，對那些人前一套、人後一套的人，有很強的針對性。
【原文】 5?26 顏淵、季路侍(1)。子曰：「盍(2)各言爾志。」子路曰：「原車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐(3)善，無施勞(4)。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之(5)。」
【注釋】 (1)侍：服侍，站在旁邊陪著尊貴者叫侍。 (2)盍：何不。 (3)伐：誇耀。 (4)施勞：施，表白。勞，功勞。 (5)少者懷之：讓少者得到關懷。
【譯文】顏淵、子路兩人侍立在孔子身邊。孔子說：「你們何不各自說說自己的志向？」子路說：「願意拿出自己的車馬、衣服、皮袍，同我的朋友共同使用，用壞了也不抱怨。」顏淵說：「我願意不誇耀自己的長處，不表白自己的功勞。」子路向孔子說：「願意聽聽您的志向。」孔子說：「（我的志向是）讓年老的安心，讓朋友們信任我，讓年輕的子弟們得到關懷。」
【評析】在這一章里，孔子及其弟子們自述志向，主要談的還是個人道德修養及人為處世的態度。孔子重視培養「仁」的道德情操，從各方面嚴格要求自己和學生。從本段里，可以看出，只有孔子的志向最接近於「仁德」。
【原文】 5?27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」
【譯文】孔子說：「完了，我還沒有看見過能夠看到自己的錯誤而又能從內心責備自己的人。」
【評析】古往今來，人們往往能夠一眼看到別人的錯誤與缺點，卻看不到自己的錯誤。即使有人明知自己有錯，也因顧及面子或其他原因而拒絕承認錯誤，更談不上從內心去責備自己了。甚至有的人，自己犯了錯誤，不去認真檢查自己，反而把責任推到別人頭上，這是一種十足的偽君子。孔子說他沒有見過有自知之明、有錯即改的人。其實，在現實社會生活當中，我們見到的偽君子這種人還少嗎？
【原文】 5?28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
【譯文】孔子說：「即使只有十戶人家的小村子，也一定有像我這樣講忠信的人，只是不如我那樣好學罷了。」
【評析】孔子是一個十分坦率直爽的人，他認為自己的忠信並不是最突出的，因為在只有10戶人家的小村子裡，就有像他那樣講求忠信的人。但他坦言自己非常好學，表明他承認自己的德性和才能都是學來的，並不是「生而知之。」這就從一個角度了解了孔子的基本精神。