唐-李鼎祚《周易集解》（2）

12－否

《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。

　崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂「城復於隍」者也。

(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

　虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰「匪人」。陰來滅陽，君子道消，故「不利君子貞」。陰信陽詘，故「大往小來」。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

　　《彖》曰：否匪人，不利君子貞。

　　崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云「匪人」。君子道消，故「不利君子貞」也。

　　大往小來，

　　蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。

　　則是天地不交而萬物不通也。

　　何妥曰：此明天道否也。

　　上下不交而天下無邦也。

　　何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「無邦」。

　　內陰而外陽，內柔而外剛，

　　崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。

內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

　　崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

　　《象》曰：天地不交，否。

　　宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云「否」也。

　　君子以儉德辟難，不可榮以祿。

　　虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君故以「儉德辟難」。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂辟難遠遁入山，故「不可營以祿」。營，或作榮。儉，或作險。

　　孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

　　初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

　　荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則「吉」也。

　　《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

　　《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。

　　案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。

　　荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰「包承」也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故「吉」也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰「大人否」也。二五相應，否義得通，故曰「否，亨」矣。

　　《象》曰：大人否享，不亂群也。

　　虞翻曰：否，不也」物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故「不亂群」也。

　　六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。

　　荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以「位不當」故也。

　　九四：有命，無咎，疇離祉。

　　《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故「無咎」。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。

　　《象》曰：有命無咎，志行也。

　　荀爽曰：謂志行於群陰也。

　　九五：休否，大人吉。

　《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。

　　其亡其亡，

　　荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰「其亡其亡」。謂坤性順從，不能消乾使亡。

　　繫於包桑。

　　荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。

　　京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。

　　陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩系也。

　　案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰「其亡其亡，繫於苞桑」。言五二包系，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。

　　鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

　　《象》曰：大人之吉，位正當也。

　　崔覲曰：得位居中也。

　　上九：傾否，先否後喜。

　　侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故「先否」也。傾畢則通，故「後喜」也。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

　　虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故「先否」。下反於初，成益，體震，民說無疆，故「後喜」。以陰剝陽，故不可久也。

13－同人

《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。

　　崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

(離下乾上)。同人：同人於野，亨。

　鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之「同人」。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰「同人於野，亨」。

　　利涉大川，利君子貞。

　　崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能「利涉大川，利君子之貞」。

　　《彖》曰：同人，

　　《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰「同人」。

　　柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

　　蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則「柔得位得中，而應乎乾」。下奉上之象，義同於人，故曰「同人」。

　　同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。

　　虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰「同人於野，亨」。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰「利涉大川，乾行也」。

　 侯果曰：九二升上，上為郊野，是「同人於野」而得通者，由乾爻上行耳。故特曰「乾行也」。

文明以健，中正而應，君子正也。

　　何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰「利君子貞」也。

　　唯君子為能通天下之志。

　　虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故「能通天下之志」。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。

　　崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

　　《象》曰：天與火，同人。

　　荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰「同人」也。

　　君子以類族辯物。

　　虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故「以類族辯物」。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以「類族辯物」也。

　　初九：同人於門，無咎。

　　虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故「無咎」也。

　　《象》曰：出門同人，又誰咎也。

　　崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，「又誰咎矣」。

　　案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

　　六二：同人於宗，吝。

　　荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰「同人於宗」也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故「吝」也。

　　《象》曰：同人於宗，吝道也。

　　侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

　　九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

　　虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故「伏戎於莽」也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故「三歲不興」也。

　　《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

　　崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰「伏戎於莽」。五既居上，故曰「升其高陵」。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故「三歲不興，安可行也」。

　　案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎於莽之象也。

　　九四：乘其庸，弗克攻，吉。

　　虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故「乘其庸」。變而承五。體訟，乾剛在上。故「弗克攻」，則「吉」也。

《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。

　　王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

　　九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。

　　虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故「先號咷」。師震在下，故「後笑」。震為後笑也。乾為大，同人反師，故「大師」。二至五，體姤遇也，故「相遇」。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

　　侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故「先號咷」也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。

　《九家易》曰：乾為言。

上九：同人於郊，無悔。

　　虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故「無悔」。

　　《象》曰：同人於郊，志未得也。

　　侯果曰：獨處於外，同人於郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，「志未得也」。

14－大有

《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

　　崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

(乾下離上)。大有：元亨。

　　虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故「元亨」也。

　　姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則「元亨」矣。

　　鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。

　　王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。

　　其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

　　虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰「時行」。以乾亨坤，是以「元亨」。

　　《象》曰：火在天上，大有。

　　荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰「大有」也。

　　君子以遏惡揚善，順天休命。

　　虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚於王庭。故「遏惡揚善」。乾為天休，二變時，巽為命，故「順天休命」。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

　　虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故「無交害」。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。

　　《象》曰：大有初九，無交害也。

　　虞翻曰：害，謂四。

　　九二：大車以載，有攸往，無咎。

　　虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故「大車以載」。往，謂之五。二失位，變得正應五。故「有攸往無咎」矣。

　　《象》曰：大車以載，積中不敗也。

　　盧氏曰：乾為大車，故曰「大車以載」。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

　　九三：公用亨於天子，小人弗克。

　　虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故「公用亨於天子」。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。

　　《象》曰：公用亨於天子，小人害也。

　　虞翻曰：小人，謂四也。

　　九四，匪其尫，無咎。

　　虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故「尫」。變而得正，故「無咎」。尫或作彭，作旁聲，字之誤。

　　《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。

　　虞翻曰：折之離，故「明辯折也」。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅於處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

　　六五：厥孚交如，威如吉。

　　虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故「交加」。乾稱威，發得位，故「威如吉」。

　　《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

　　侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

　　上九：自天右之，吉，無不利。

　　虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故「自天右之」。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故「自天右之，吉無不利」。

　　王弼曰：余爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

　　《象》曰：大有上吉，自天右也。

　　《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。

15－謙

《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。

　　崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

(艮下坤上)。謙：亨。

　　虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。

　　君子有終。

　　虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故「君子有終」。

　　鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

　　《彖》曰：謙亨。

　　《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰「謙」也。謙者兌世，艮為兌合，故「亨」。

　　天道下濟而光明，

　　荀爽曰：乾來之坤，故「下濟」。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故「光明」也。

　　地道卑而上行。

　　侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是「天道下濟而光明」也。坤之六三上升乾位，是「地道卑而上行」者也。

　　天道虧盈而益謙，

　　虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故「虧盈」。貴處賤位，故「益謙」。

　　崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。

　　地道變盈而流謙，

　　虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流濕，故「流謙」也。

　　崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

　　鬼神害盈而福謙，

　　虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故「鬼神害盈而福謙」也。

　　崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。

　　人道惡盈而好謙。

　　虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故「好謙」矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

　　謙，尊而光，卑而不可逾，

　　虞翻曰：天道遠，故「尊光」。三位賤，故「卑」。坎水就下，險弱難勝，故「不可逾」。

　　君子之終也。

　　孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰「君子有終」也。

　　《象》曰：地中有山，謙。

　　劉表曰：地中有山，以高下下，故曰「謙」。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。

　　君子以捋多益寡，稱物平施。

　　虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故「以捋多益寡，稱物平施」。

　　侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是「稱物平施」也。

　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

　　荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰「謙謙」也。二陰一陽，相與成體，故曰「君子」也。九三體坎，故「用涉大川，吉」也。

　　《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

　　《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

　　六二：鳴謙，貞吉。

　　姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰「鳴謙」。得正處中，故「貞吉」。

　　《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

　　崔覲曰：言中正心與謙相得。

　　虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

　　九三：勞謙，君子有終，吉。

　　荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故「吉」也。

　　《象》曰：勞謙君子，萬民服也。

　　荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故「萬民服也」。

　　六四：無不利，捴謙。

　　荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故「無不利」。陰欲捴三，使上居五，故曰「捴謙」。捴，猶舉也。

　　《象》曰：無不利捴謙，不違則也。

　　《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

　　六五：不富以其鄰，

　　荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。

　　利用侵伐，無不利。

　　荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

　　荀爽曰：不服，謂五也。

　　案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

　　上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

　　虞翻曰：應在震，故曰「鳴謙」。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故「利用行師，征邑國」。

　　《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

　　《九家易》曰：陰陽相應，故「鳴謙」也。雖應不承，故「志未得」。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三征，來居五位，故曰「利用行師征邑國」也。

　　　案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。

16－豫

《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。

　　鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

(坤下震上)。豫：利建侯、行師。

　　鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故「利建侯、行師」矣。

　　虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故「利建侯」。三至上，體師象，故「行師」。

　　《彖》曰：豫，剛應而志行，

　　△侯果曰四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰「剛應而志行」。

　　順以動，豫。

　　崔覲曰：坤下震上，順以動也。

　　豫順以動，故天地如之，

　　虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

　　而況建侯行師乎！

　　《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

　　天地以順動，

　　虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。

　　故日月不過，而四時不忒。

　　虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故「四時不忒」。通變之謂事，蓋此之類。

　　聖人以順動，則刑罰清而民服。

　　虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故「民服」。

　　案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。

　　豫之時義大矣哉。

　　虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故「義大」也。

　　《象》曰：雷出地奮，豫。

　　崔覲曰：震在坤坤，故言「雷出地」。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰「奮豫」。

先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

　　鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

　　初六：鳴豫，凶。

　　虞翻曰：應震善鳴，失位，故「鳴豫，凶」也。

　　《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

　　虞翻曰：體剝蔑貞，故「志窮凶也」。

　　六二：介於石，

　　虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故「介於石」。

　　不終日，貞吉。

　　虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故「不終日，貞吉」。

　　《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

　　侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。

　　六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

　　王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。

　　向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

　　九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。

　　侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。

　　虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故「大有得」。得群陰也。坎為疑，故「勿疑」。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故「朋盍戠」。戠，舊讀作撍，作宗也。

　　《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

　　崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其「志大行」也。

六五：貞疾，恆不死。

　　虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故「貞疾，恆不死」也。

　　《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。

　　侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若「恆不死」者，以其中也。

　　上六：冥豫，成有渝，無咎。

　　虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故「成有渝，無咎」。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長也？

　　荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

17－隨

卷五

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。

　　韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。

(震下兌上)。隨：元、亨、利、貞，無咎。

　　虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故「元、享、利、貞，無咎」。

　　鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，干之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

　　虞翻曰：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」。動，震，說，兌也。

　　大亨貞，無咎。

　　荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故「無咎」。

　　而天下隨時，

　　虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故「天下隨時」矣。

　　隨之時義大矣哉。

　　蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰「隨之時義大矣哉」。

　　《象》曰：澤中有雷，隨。

　　《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

　　君子以向晦入宴息。

　　崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。

　　侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，向晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

　　初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

　　《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰「官」也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。

　　《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

　　鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

　　六二：系小子，失丈夫。

　　虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱系。小子謂五，兌為少，故曰「小子」。丈夫謂四，體大過老夫，故稱「丈夫」。承四隔三，故「失丈夫」。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。

　　《象》曰：系小子，弗兼與也。

　　虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

　　六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。

　　虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故「系丈夫，失小子」艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故「利居貞」矣。

　　《象》曰：系丈夫，志舍下也。

　　王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：「隨有求，得」也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故「利居貞」也。初處已下，四處已上，故曰「系丈夫，失小子」也。

　　九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。

　　虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故「貞凶」。《象》曰：「其義凶矣」。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故「有孚在道，以明，何咎」。《象》曰：「明功也」。

　　《象》曰：隨有獲，其義凶也。

　　虞翻曰：死在大過，故「凶也」。

　　有孚在道，明功也。

　　虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故「明功也」。

　　九五：孚於嘉吉。

　　虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故「吉」也。

　　《象》曰：孚於嘉，吉，位正中也。

　　虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。

　　上六：拘系之，乃從維之。

　　虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩系稱維，故「拘系之，乃從維之」。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰「上窮」。是其義也。

　　王用亨於西山。

　　虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故「亨」。兌為西，艮為山，故「王用亨於西山」也。

　　《象》曰：拘系之，上窮也。

　　虞翻曰：乘剛無應，故「上窮也」。

18－蠱

《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

　　《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

(巽下艮上)。蠱：元亨。

　　虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故「元亨」也。

　　伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。

　　案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

　　利涉大川。

　　虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故「利涉大川」也。

　　先甲三日，後甲三日。

　　《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。

　　馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云「先甲」。巽在東南，故云「後甲」。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

　　虞翻曰：泰初之上，故「剛上」；坤上之初，故「柔下」。上艮下巽，故「巽而止蠱」也。

　　蠱元亨，而天下治也。

　　荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故「元亨」也。蠱者，事也。備物致用，故「天下治」也。

　　利涉大川，往有事也。

　　《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故「有事也」。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故「有事」。

　　先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

　　虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故「先甲三日」。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故「後甲三日」。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故「終則有始」。乾為天。震為行，故「天行」也。

　　《象》曰：山下有風，蠱。

　　何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。

　　君子以振民育德。

　　虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故「振民」。乾稱德，體大畜，須養，故以「育德」也。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。

　　虞翻曰：干，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故「幹父之蠱」。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故「有子考」。變而得正，故「無咎。厲，終吉」也。

　　案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。

　　《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

　　王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

九二：干母之蠱，不可貞。《象》曰：干母之蠱，得中道也。

　　虞翻曰：應在五。泰坤為母，故干母之蠱。失位。故「不可貞」。變而得正，故貞而「得中道也」。

　　案：位陰居內，母之象也。

　　九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

　　王弼曰：以剛乾事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正干父，雖小有悔，終「無大咎」矣。

　　案：爻位俱陽，父之事。

　　六四：裕父之蠱，往見吝。

　　虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故「裕父之蠱」。兌為見，變而失正，故「往見吝」。《象》曰：「往未得」。是其義也。

　　《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

　　虞翻曰：往失位，折鼎足，故「未得」。

　　六五：幹父之蠱，用譽。

　　荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。

　　《象》曰：干父用譽，承以德也。

　　虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故「用譽」。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱「德」矣。

　　上九：不事王侯，

　　虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故「不事王侯」。

　　高尚其事。

　　虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故「高尚其事」。

　　《象》曰：不事王侯，志可則也。

　　荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故「不事王侯」。據上臨下，重陰累實，故「志可則」。

19－臨

《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

　　崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰「有事然後可大」也。

(兌下坤上)。臨：元、亨、利、貞。

　　虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故「元、亨、利、貞」。

　　至於八月有凶。

　　虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故「至於八月有凶」。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

　　鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

《彖》曰：臨，剛浸而長。

　　虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故「浸而長」也。

　　說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。

　　虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰「而應」。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故「亨以正，天之道也」。

　　至於八月有凶，消不久也。

　　蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故「大亨利正」也。

　　案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至於八月有凶，斯之謂也。

　　《象》曰：澤上有地，臨。

　　荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。

　　君子以教思無窮，容保民無疆。

　　虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故「以教思無窮」。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故「保民無疆」矣。

　　初九：咸臨，貞吉。

　　虞翻曰：咸，感也。得正應四，故「貞吉」也。

　　《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

　　荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：「志行正」。

　　九二：咸臨，吉，無不利。

　　虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故「無不利」。

　　《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。

　　荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故「無不利」也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰「未順命也」。

　　六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

　　虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰「甘臨」。失位乘陽，故「無攸利」。言三失位無應，故「憂之」。動而成泰，故「咎不可長也」。

　　六四：至臨，無咎。

　　虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故「無咎」。

　　《象》曰：至臨無咎，位當也。

　　荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰「至臨」也。陽雖未乘，處位居正，故得「無咎」。是位當也。

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

　　荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰「知臨，大君之宜」也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰「行中之謂也」。

　　上六：敦臨，吉，無咎。

　　荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：「敦臨吉無咎」。

　　《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

　　《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。

20－觀

《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。

　　崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

(坤下巽上)。觀：盥而不薦，有孚顒若。

　　鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

　　王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故「觀盥而不薦」也。

　　馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云「有孚顒若」。孚，信。顒，敬也。

　　案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故「觀盥而不觀薦」，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

　　《彖》曰：大觀在上，

　　蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」也。

　　順而巽，中正以觀天下。

　　虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱「大觀」。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓於王庭。

　　觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

　　虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱「觀」。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故「觀盥而不薦」。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故「有孚顒若，下觀而化」。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

　　觀天之神道，而四時不忒。

　　虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故「四時不忒」。

　　聖人神道設教，而天下服矣。

　　虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故「聖人設教」，坤民順從，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

　　《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

　　初六：童觀，小人無咎，君子吝。

　　虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故「無咎」。陽伏陰下，故「君子吝」矣。

　　《象》曰：初六童觀，小人道也。

　　王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰「童觀」。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

　　六二：窺觀，利女貞。

　　虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故「利女貞」。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故「窺觀女貞利」，不淫視也。

　　《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。

　　侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。

　　　案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

　　六三：觀我生，進退。

　　虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故「觀我生進退」。臨震進之五，得正居中，故《象》曰「未失道」。

　　《象》曰：觀我生進退，未失道也。

　　荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

　　六四：觀國之光，利用賓於王。

　　虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故「觀國之光」。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故「利用賓於王」矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

　　《象》曰：觀國之光，尚賓也。

　　崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

　　九五：觀我生，君子無咎。

　　虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故「君子無咎」矣。

　　《象》曰：觀我生，觀民也。

　　王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。

　　虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。

　　虞翻曰：應在三，三體臨震，故「觀其生」。君子謂三，之三得正，故「無咎」矣。

　　《象》曰：觀其生，志未平也。

　　王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。

　　虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故「志未平」矣。

21-噬嗑

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

　　崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰「可觀而有所合」。

(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。

　　虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故「亨」也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故「利用獄」。坤為用也。

　　案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故「利用獄」也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

　　虞翻曰：物謂四，則所噬干脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉「頤中有物曰噬嗑」也。

　　噬嗑而亨。

　　崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，「乃得其亨焉。」以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言「利用獄」。

　　剛柔分，動而明，雷電合而章。

　　盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。

　　柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

　　侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故「利用獄」。

　　《象》曰：雷電，噬嗑。

　　宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。

　　先王以明罰敕法。

　　侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

　　初九：屨校滅趾，無咎。

　　虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故「屨校滅趾」。初位得正，故「無咎」。

　　干寶曰：「趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰「屨校滅趾」。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰「無咎」矣。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

　　虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

　　六二：噬膚滅鼻，無咎。

　　虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故「噬膚滅鼻」。乘剛，又得正多譽，故「無咎」。

　　《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

　　侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，「又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故「滅鼻也」。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

　　六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。

　　虞翻曰：三在膚里，故稱肉。離日 之，為昔；坎為毒，故「噬昔肉遇毒」。毒謂矢毒也。失位承四，故「小吝」。與上易位，利用獄成豐，故「無咎」也。

　　《象》曰：遇毒，位不當也。

　　荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰「遇毒」。為艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得，則免於罪，故「無咎」矣。

　　九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。

　　陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為干肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

　　六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

　　虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故干肉也。干金黃，故「得黃金」。貞，正。厲，危也。變而得正，故「無咎」。

　　王弼曰：干肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬干肉也」。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬干肉得黃金」也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。

　　《象》曰：貞厲無咎，得當也。

　　荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

　　上九：何校滅耳，凶。

　　荀爽曰：為五所何，故曰「何校」。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰「滅耳凶」。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故「宜凶」矣。

　　鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，「何校滅耳」之象也。

　　《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

　　《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰「聰不明也」。

22－賁

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

　　崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。

　 (離下艮上)。賁：亨。

　　虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故「亨」也。

　　小利有攸往。

　　虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故「小利有攸往」。

　　鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故「亨」也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

　　《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

　　荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故「亨」也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故「小利有攸往」矣。

　　天文也。

　　虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。

　　文明以止，人文也。

　　虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

　　觀乎天文，以察時變。

　　虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故「以察時變」矣。

　　觀乎人文，以化成天下。

　　虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故「以化成天下」也。

　　干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

　　《象》曰：山下有火，賁。

　　王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻岭，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。

　　君子以明庶政，無敢折獄。

　　虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故「明庶政」。坎為獄，三在獄得正，故「無敢折獄」。噬嗑四不正，故「利用獄」也。

　　初九：賁其趾，

　　虞翻曰：應在震，震為足，故「賁其趾」也。

　　舍車而徒。

　　虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故「舍車而徒」。

　　《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

　　崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比故曰「舍車」。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰「而徒」。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰「賁其趾」。趾，謂初也。

　　王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

　　六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。

　　侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。

　　九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

　　盧氏曰：有離之文以自飾。故曰「賁如」也。有坎之水以自潤，故曰「濡如」也。體剛履正，故「永貞吉」。與二同德，故「終莫之陵」也。

　　六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

　　王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。

　　陸績曰：震為馬，為白，故曰「白馬翰如」。

　　案：皤亦白，素之貌也。

　　《象》曰：六四，當位疑也。

　　案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰「當位疑也」。

　　匪寇婚媾，終無尤也。

　　崔覲曰：以其守正待應，故「終無尤也」。

　　六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。

　　虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故「賁於邱園」也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故「束帛」。以艮斷巽，故「戔戔」。失位無應，故「吝」。變而得正，故「終吉」矣。

　　《象》曰：六五之吉，有喜也。

　　荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰「賁於邱園，束帛戔戔」。君臣失正，故「吝」。能以中和飾上成功，故「終吉」而「有喜也」。

　　虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。

　　案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

　　上九：白賁，無咎。

　　虞翻曰：在巽上，故曰「白賁」。乘五，陰變而得位，故「無咎」矣。

　　《象》曰：白賁無咎，上得志也。

　　干寶曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故「上得志」也。

　　虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰「得志」。坎為志也。

23－剝

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

　　崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰「致飾然後通」也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。

　(坤下艮上)。剝：不利有攸往。

　虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故「不利有攸往」也。

　　《彖》曰：剝，剝也。

　　盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。

柔變剛也。

　　荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰「剝也」。

　　不利有攸往，小人長也。

　　鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之「剝也」。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。

　　順而止之，觀象也。

　　虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故「觀象」也。

　　君子尚消息盈虛，天行也。

　　虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故「君子尚消息盈虛，天行也」。則出入無疾，反覆其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

　　《象》曰：山附於地，剝。

　　陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。

　　上以厚下安宅。

　　盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

　　初六：剝床以足，蔑貞凶。

　　虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故「剝床以足」。蔑，無。貞，正也。失位無應，故「蔑貞凶」。震在陰下，《象》曰：以滅下也。

　　《象》曰：剝床以足，以滅下也。

　　盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱「足」。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰「以滅下也」。

　　六二：剝床以辨，蔑貞凶。

　　虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故「剝床以辨」。無應在剝，故「蔑貞，凶」也。

　　《象》曰：剝床以辨，未有與也。

　　鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。

　　崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。「未有與」者，言至三則應，故二「未有與」也。

　　六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。

　　荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以「無咎」。《象》曰：失上下也。

　　六四：剝床以膚，凶。

　　虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故「剝床以膚」。臣弒君，子弒父，故「凶」矣。

　　王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：「剝床以膚，凶」也。

　　《象》曰：剝床以膚，切近災也。

　　崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

　　虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故「貫魚」也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故「以宮人寵」。動得正成觀，故「無不利」也。

　　何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，後夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得「無不利」矣。

　　《象》曰：以宮人寵，終無尤也。

　　崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故「終無尤也」。

　　上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。

　　虞翻曰：艮為碩果，謂三已複位，有頤象。頤中無物，故「不食」也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故「小人剝廬」也。

　　《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

　　侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰「剝廬，終不可用」矣。

24－復

卷六

《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。

　　崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。

(震下坤上)。復：亨。

　　何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云「復亨」也。

　　出入無疾，朋來無咎。

　　虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故「出入無疾」。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故「朋來無咎」矣。

　　反覆其道，七日來複。

　　案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏余者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言「反覆其道，七日來複」。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

　　利有攸往。

　　虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故「利有攸往」矣。

　　《彖》曰：復亨，

　　虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故「亨」。

　　剛反動，而以順行，

　　虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰「反動」也。坤順震行，故「而以順行」。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。

　　是以出入無疾，朋來無咎。

　　侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故「出入無疾，朋來無咎」矣。

　　反覆其道，七日來複，天行也。

　　虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來複，陽為道，故「復其道」。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故「七日來複，天行也」。

　　侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰「七日來複」。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。

　　利有攸往，剛長也。

　　荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

　　復，其見天地之心乎。

　　虞翻曰：坤為復。謂三複位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故「見天地之心」也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰「見天地之心」矣。

　　《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

　　虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：後以施命誥四方。今隱復下，故後不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。

　　宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

　　初九：不遠復，無祗悔，元吉。

　　崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲「元吉」也。

　　《象》曰：不遠之復，以修身也。

　　侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。

　　六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。

　　王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

　　六三：頻復，厲，無咎。

　　虞翻曰：頻蹙也。三失位，故「頻復，厲」。動而之正，故「無咎」也。

　　《象》曰：頻復之厲，義無咎也。

　　侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。

　　六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。

　　虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱「獨」。四得正應初，故曰「中行獨復，以從道也」。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱「中行」耳？

　　六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。

　　侯果曰：坤為厚載，故曰「敦復」。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰「無悔」矣。

　　上六：迷復，凶、有災眚。

　　虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故「凶」。五變正時，坎為災眚，故「有災眚」也。

　　用行師，終有大敗，以其國君凶，

　　虞翻曰：三複位時，而體師象，故「用行師」。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故「終有大敗」。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故「國君凶」矣。

　　荀爽曰：坤為眾，故「用行師」也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故「終有大敗」。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故「以其國君凶」也。

　　至於十年不克征。

　　虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故「不克征」。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。

　　何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃征，無所克矣。

　　案：坤為先迷，故曰「迷復」。坤又為師象，故曰「行師」。坤數十，十年之象也。

　　《象》曰：迷復之凶，反君道也。

　　虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰「反君道」也。

25－無妄

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。

　　崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。

(震下乾上)。無妄。

　　何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。

　　元享，利貞。

　　虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故「元亨」。三四失位，故「利貞」也。

　　其匪正有眚，不利有攸往。

　　虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故「有眚」。變而逆乘，天命不右，故「不利有攸往」矣。

　　《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。

　　蜀才曰：此本遁卦。

　　案：剛自上降，為主於初，故「動而健，剛中而應」也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。

　　動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。

　　虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰「大亨以正，天之命也」。

　　無妄之往，何之矣。

　　虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故「何之矣」。

　　天命不右，行矣哉。

　　虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故「天命不右，行矣哉」。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。

　　《象》曰：天下雷行，物與無妄，

　　《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰「物與」也。物受之以生，無有災妄，故曰「物與無妄」也。

　　虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰「物與無妄」。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

先王以茂對時育萬物。

　　虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故「以茂對時育萬物」。言物皆死，違此甚矣。

　　侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故「先王以茂養萬物」，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

　　初九：無妄，往吉。

　　虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故「往吉」。在外稱往也。

　　《象》曰：無妄之往，得志也。

　　虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故「往得志」矣。

　　六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。

　　虞翻曰：有益耕象，無坤田，故「不耨」。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱「獲」。田在初，一歲曰「菑」。在二、二歲曰「畲」。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故「利有攸往」。往應五也。

　　《象》曰：不耕穫，未富也。

　　虞翻曰：四動坤虛，故「未富也」。

　　六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。

　　△《象》曰：行人得牛，邑人災也。

　　虞翻曰：上動體坎，故稱「災」也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，系牛鼻而止桑下，故「或系之牛」也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故「行人之得」。三繫於四，故「邑人之災」。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰「行人得牛，邑人災也」。

　　九四：可貞，無咎。

　　虞翻曰：動得正，故「可貞」。承五應初，故「無咎」也。

　　《象》曰：可貞無咎，固有之也。

　　虞翻曰：動陰承陽，故「固有之也」。

　　九五：無妄之疾，勿葯有喜。

　　虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰「無妄之疾」也。巽為木，艮為石，故稱「葯」。坎為多眚，葯不可試，故「勿葯有喜」。康子饋葯，丘未達，故不嘗，此之謂也。

　　《象》曰：無妄之葯，不可試也。

　　侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則葯不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰「勿葯有喜」也。

　　上九：無妄行，有眚，無攸利。

　　虞翻曰：動而成坎，故「行有眚」。乘剛逆命，故「無攸利」。天命不右，行矣哉。

《象》曰：無妄之行，窮之災也。

　　崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

26－大畜

《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。

　　崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。

(乾下艮上)。大畜：利貞。

　　虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故「利貞」。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。

　　不家食，吉。利涉大川。

　　虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故「利涉大川，應乎天也」。

　　《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。

　　虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故「輝光日新」也。

　　其德剛上而尚賢。

　　蜀才曰：此本大壯卦。

　　案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。

　　能健止，大正也。

　　虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故「大正」。舊讀言能止健，誤也。

　　不家食吉，養賢也。

　　虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故「不家食吉，養賢也」。

　　案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。

　　利涉大川，應乎天也。

　　京房曰：謂二變五體坎，故「利涉大川」。五天位，故曰「應乎天」。

　　《象》曰：天在山中，大畜。

　　向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。

　　君子以多志前言往行，以畜其德。

　　虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故「識前言往行」。有頤養象，故「以畜其德」矣。

　　初九：有厲，利已。

　　王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能「利已」。

　　《象》曰：有厲，利已，不犯災也。

　　虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱「災也」。

九二：輿說腹。

　　虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故「車說腹。」腹，或作輻也。

　　《象》曰：輿說腹，中無尤也。

　　盧氏曰：乾為輿。

　　案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故「無尤」也。

　　九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛，

　　虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱「逐」也。謂二已變，三在坎中，故「利艱貞吉」。離為日。二至五，體師象。坎為閑習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閑兵，故曰「日閑輿衛」也。

　　利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。

　　虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故「利有攸往，與上合志也」。

　　六四：童牛之告，元吉。

　　虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰「童牛之告」。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。

　　《象》曰：六四元吉，有喜也。

　　侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以「元吉」而「有喜」矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其抵觸也。

　　六五：豶豕之牙，吉。

　　虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，「豶豕之牙，吉」。

　　《象》曰：六五之吉，有慶也。

　　虞翻曰：五變得正，故「有慶也」。

　　崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故「吉有慶矣」。

　　案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

　　上九：何天之衢，享。

　　虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故「何天之衢，亨」。上變，坎為亨也。

　　王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。

　　《象》曰：何天之衢，道大行也。

　　虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故「道大行矣」

27－頤

《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

　　崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言「物畜然後可養」。

(震下艮上)。頤：貞吉。

　　虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故「頤貞吉」。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。

　　觀頤，

　　虞翻曰：離為目，故「觀頤」，觀其所養也。

　　自求口實。

　　虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。

　　鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰「口實」。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

　　《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。

　　姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。

　　宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂「養正」也。

　　觀頤，觀其所養也。

　　侯果曰：王者所養，養賢則吉也。

　　自求口實，觀其自養也。

　　侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。

　　案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

　　天地養萬物，

　　崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。

　　聖人養賢以及萬民。

　　虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故「聖人養賢」。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故「以及萬民」。

　　頤之時大矣哉。

　　△天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

　　《象》曰：山下有雷，頤。

　　劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。

　　君子以慎言語，節飲食。

　　荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故「慎言語」。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故「節飲食」也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

　　初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

　　虞翻曰：晉離為龜，四之初，故「舍爾靈龜」。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故「凶」矣。

《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。

　　侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是「舍爾靈龜」之德，來「觀朵頤」之饌。貪祿致凶。故「不足貴」。

　　案：朵頤垂下，動之貌也。

　　六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。

　　王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰「拂經於丘」矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，征必凶矣，故曰「征凶」。

　　《象》曰：六二征凶，行失類也。

　　侯果曰：正則失養之類。

　　六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。

　　虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故「貞凶」。坤為十年，動無所應，故「十年勿用，無攸利」也。

　　《象》曰：十年勿用，道大悖也。

　　虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

　　六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

　　王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰「顛頤吉」。下交近瀆，則咎矣。故「虎視眈眈」，威而不猛。故「其欲逐逐」，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。

　　《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

　　虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故「顛頤」。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故「其欲逐逐」。得位應初，故「無咎」。謂上已反三成離，故「上施光也」。

　　六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

　　虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故「居貞吉」。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故「不可涉大川」矣。

　　《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

　　王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。

　　上九：由頤，厲，吉。

　　虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故「由頤」。失位，故「厲」。以坤艮自輔，故「吉」也。

　　利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。

　　虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故「利涉大川」。變陽得位，故「大有慶」也。

28－大過

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。

　　崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。

(巽下兌上)。大過：棟橈。

　　虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故「棟橈」也。

　　利有攸往，亨。

　　虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故「利有攸往」，乃「亨」也。

　　《彖》曰：大過，大者過也。

　　虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故「大者過也」。

　　棟橈，本末弱也。

　　向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以「棟橈」。

　　王弼曰：初為本而上為末也。

　　侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。

　　剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。

　　虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故「利有攸往」。大壯震五之初，故「亨」。與遁同義。

　　大過之時大矣哉。

　　虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故「大矣哉」。

　　《象》曰：澤滅木，大過。

　　案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。

　　君子以獨立不懼，遁世無悶。

　　虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱「獨立不懼」。違則憂之，乾初同義，故「遁世無悶」也。

　　初六：藉用白茅，無咎。

　　虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故「藉用白茅」。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故「無咎」矣。

　　《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

　　侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

　　虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱「老夫」。女妻謂上兌，兌為少女，故曰「女妻」。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故「無不利」。

　　《象》曰：老夫女妻，過以相與也。

　　虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故「過以相與也」。

九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

　　虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故「不可以有輔」。陽以陰為輔也。

　　九四：棟隆，吉。有他吝。

　　虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故「棟隆，吉」。失位動，入險而陷於井，故「有他吝」。

　　《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

　　虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故「不橈下也」。

　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

　　虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱「老婦」也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱「士夫」。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故「無咎」。陰在二多譽，今退伏初，故「無譽」。體姤淫女，故「過以相與」。使應少夫。《象》曰：「亦可丑也。」舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

　　《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。

　　虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故「可丑」也。

　　上六：過涉滅頂，凶，無咎。

　　虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故「過涉」也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故「滅頂凶」。乘剛，咎也。得位，故「無咎」。與滅耳同義也。

　　《象》曰：過涉之凶，不可咎也。

　　《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

29－坎

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

　　崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰「物不可以終過，故受之以坎」也。

(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。

　　虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。

　　維心亨，

　　虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故「亨」也。

　　行有尚。

　　虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故「行有尚，往有功也」。

　　《彖》曰：習坎，重險也。

　　虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰「重險也」。

　　水流而不盈，

　　荀爽曰：陽動陰中，故「流」。陽陷陰中，故「不盈」也。

　　陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。

　　行險而不失其信。

　　荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。

　　虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故「不失其信」矣。

　　維心亨，乃以剛中也。

　　侯果曰：二五剛而居中，則「心亨」也。

　　行有尚，往有功也。

　　虞翻曰：功謂五。二動應五，故「往有功也」。

　　天險不可升也，

　　虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故「天險不可升也」。

　　地險山川丘陵也。

　　虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰「地險」。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰「地險山川丘陵也」。

　　王公設險以守其國，

　　虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故「王公設險以守其國」。離言王用出征以正邦是也。

　　案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

　　險之時用大矣哉。

　　王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。

　　《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。

　　陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。

　　虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故「以常德行習教事」也。

　　初六：習坎，入於坎窞，凶。

　　干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入於坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰「入於坎窞，凶」矣。

　　《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

　　虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰「失道凶」矣。

九二：坎有險，求小得。

　　虞翻曰：陽陷陰中，故「有險」。據陰有實，故「求小得」也。

　　《象》曰：求小得，未出中也。

　　荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

　　六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。

　　虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故「來之坎坎」。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故「險且枕」。入於坎窞，體師三輿，故「勿用」。

　　《象》曰：來之坎坎，終無功也。

　　干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰「來之坎坎，終無功也」。

　　六四：樽酒簋，貳用缶。

　　虞翻曰：震主祭器，故有「樽簋」。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為「簋」。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故「貳用缶」耳。

　　內約自牖，終無咎。

　　虞翻曰：坎為內也。四陰小，故「約」。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故「內約自牖」。得位承五，故「無咎」。

　　崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰「樽酒簋，貳用缶」。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰「自牖，終無咎也」。

　　《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。

　　虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰「剛柔際也」。

　　九五：坎不盈，禔既平，無咎。

　　虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故「禔既平」。得位正中，故「無咎」。

　　《象》曰：坎不盈，中未光大也。

　　虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

　　上六：系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。

　　虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故「系用徽纆」。寘，置也。坎多心，故「叢棘」。獄外種九棘，故稱「叢棘」。二變則五體剝，剝傷坤殺，故「寘於叢棘」也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰「三歲不得，凶」矣。

　　《象》曰：上六失道，凶三歲也。

　　《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。

　　案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。

　　案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，「系用徽纆」也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以系縛其罪人矣。