《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》54

第五行：

【本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空，及與聞見。】

今天呢，我們從這一段看起。經文講到這個地方呢，可以說完全講到宇宙人生的真實面。凡是說到真實，大概都與我們常識相違背。因為所謂常識，是習慣在虛妄的境界當中，驟然之中聽到這佛與大菩薩講真實話，不但是很難懂，確實也很不容易接受。所以像這樣的大法呢，唯有對待所謂根機成熟的眾生，那個時候，佛才暢所懷，來談論。根機沒有成熟，雖然說，熏習成種，當然也是有利益的。像華嚴、法華上所講的，都有利益。雖有利益呢，免不了要起疑問。疑就是障。因此討論就相當不容易了，必須要把疑問破除。這個障礙減少，縱然有障礙，最低限度不要障礙了往生極樂世界，這個是一大原則。如果對於在修凈土發生了障礙了，那就不如不說。不說沒有這個障嘛，你還能帶業往生，說出來之後，連帶業往生都成了問題了，這個就麻煩大了。

那麼我們講堂呢，這些經典呢，可以說都是偏重在大乘法、一乘法上面。確實這些大經大論，是一般都不常講的。縱然講，諸位也許聽過，聽過外面人講講法華經，講講華嚴經，講講楞嚴經，你去聽聽，人家是怎麼講法的。那個講法呢，我過去也聽過很多，輕描淡寫、避重就輕。這樣講法，想想也有道理。為什麼呢？眾生的心好高騖遠，對小法他不滿意，大法又不能接受。啊，那麼這些大菩薩大慈大悲，好，給你講大法。雖然是大經，小講，呵呵，大經小講。那麼眾生聽聽呢，也滿足大願了，我也聽過大經了，沒有向深處去研究。幾部經聽了，自己覺得很歡喜了，結果怎麼樣呢？是一無所得。聽之前跟在聽之後，實際上沒有什麼兩樣。所以那些善知識那麼個講法，也很有道理。這是對一般這個聽眾的時候，人家要求嘛，希望這麼講嘛，可以這麼說法。

可是對於真正求佛法的人，要是那麼輕描淡寫地講啊，那實在是對不住人。為什麼？人家要開悟啊，人家要成就啊。那就應當要深講，要圓講，能夠確實幫助我們用功，這才不辜負大眾。可是真正求一乘大法的人，實在是不多。有兩個三個認真地在求，那麼這兩個三個就是這一部經的當機者。其餘的那都是附帶的、旁聽的，這我們要曉得。有一個兩個當機者，都要認真地講。

這一段經文一開頭的：【本是】，上一次也給諸位提到過，本是是對底下「妄為」來講的，這就是說宇宙人生的真相啊。這兩個字非常要緊，先說出諸法實相。「妙明」是寂照不二的意思。寂照不二在這裡特別要強調的，寂照不二，是不是有一個寂，有一個照呢？如果有一個寂，有一個照，是二法啦，怎麼能說不二呢？我們確確實實這個修行的障礙，就障礙在這個地方。我們講不二，是真有兩個東西，哦，不二，實際什麼呢？還是二。

古人也是用盡了苦心啊，用這個鏡子來做比喻。鏡子，無論是男人、女人天天都要用，一早起來就要照照鏡子。當你早晨起來照鏡子的時候，就是十方諸佛給你說法，你曉得不曉得啊。給你說什麼法呢？妙明無上菩提呀，就給你說這個法啊。寂就是鏡子的體，照就是它的作用。它確實是一呀，並不是二啊。所以說個不二，說老實話，已經是多事啦。那個多事，為什麼要多這麼一樁事呢？就是因為眾生呢，把寂照分作兩樁事情。這分成兩樁事情，就叫妄為。

不但寂照是一，你懂得寂照是一了，再給諸位說，萬法是一啊。華嚴經裡面講，多即是一，一即是多。一就是寂，多就是照。佛法，向上一著呢，就是講不二，就是講一。這個東西能講得出來嗎？講不出來的。凡是言說，全都是方便，給我們做一個增上緣，希望我們從這個言說之中，悟入進去，這個要緊呢。

寂是理體，是心之體，照是一心之用。一心本來就有寂之體，那個體是本是的呀，不是修成的，本來就寂。一心本來就有照的作用，所以那個照用啊，也不是從哪裡學來的，本是啊。無上菩提，菩提是梵語，翻成中文是覺的意思。這一句，惟取本覺果體，這是人人都本具的。諸佛雖然示現隨相證得，譬如說釋迦牟尼佛，菩提樹下夜睹明星而證了無上菩提了，那是示現，裝個樣子。實際上本有的，哪裡有什麼證得不證得呢？！做個模樣給我們看，叫我們這些迷惑顛倒的眾生覺悟啊，曉得有這一樁事情。

佛雖然示相，裝樣子所證得了，他也沒有一絲毫的增加；我們雖然說是失掉了，其實我們的無上菩提也沒有缺少一分，不增不減呢。所謂證，證得什麼？證是本是而已呀，就證一個本是啊。所以到你證到佛的境界，恍然大悟，哦，本來如是嘛。就這麼樁事情。

那麼這一個道理在一切大乘經典裡面講得很多，也講得非常透徹。那麼將來在六祖壇經裡面還給諸位講到，我們想想六祖壇經經文呢，大概再要一兩次就講到了。在《機緣品》裡面有一段，六祖講這個轉八識成四智，他老人家有兩首偈子，八句，把法相宗的道理講得圓圓滿滿，真是妙極了。所以他是禪宗，他懂法相，他通唯識，他不是不懂，樣樣都通，妙絕了。那麼這個八句偈子，跟這一段的意思是相通的。

所以證，凡是講證，只證一個本有而已。那麼可見得，沒有證，是把本有迷失而已。既然證得之後了，說老實話，只是名字上換了一換，事實上呢？還是老樣子。本有嘛。並不是說你證得，就多了一分了，真正有所得了，那錯了。你要真正有所失呢，也錯誤的，不增不減。迷的時候，你是什麼都不明了，苦啊，處處成障啊，處處都是障礙；悟了的時候，樣樣明白，無所不通，通達無礙啊。利弊就在此地。因為本有，無以復加，又不能減少，所以叫作無上啊。有增有減，不能叫無上；不增不減，才叫無上。

【凈圓真心】

「凈」是指從來它不染污。那麼我們現在講識，我們染了沒有呢？諸位要曉得，我們不要講性了，我們就講阿賴耶識。試問問，阿賴耶識有沒有染？如果諸位說阿賴耶識有染，這有問題。只能說阿賴耶那個種子有染，有染有凈。阿賴耶像個倉庫一樣啊，那個倉庫里裝乾淨東西也可以，裝這個齷齪東西也可以呀。這裝的東西有染有凈啊，那個倉庫本無染凈可言。染凈法從哪裡生呢？染凈法是第七意識啊。第八識尚且不染，何況真如本性呢？！所以真心決定沒有染污。

諸位要記住，真心個個人都具足的。剛才給諸位說了，人人具足的。所以一切眾生，哪一個不是自性天真佛呢？！那麼這是講凈。可見得這個凈呢，已經不是染凈之凈了。是本凈！染凈之凈還是染，還不是真正的凈。為什麼呢？我們套六祖一句話，染凈是二法，佛法是不二法，這句話很妙啊。不二法才是真的呀，二法不是真的。諸位細細去想想這個味道。

「圓」是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。智慧圓滿的，德能圓滿的，體相圓滿的，作用圓滿的，無一不圓滿。那麼我們現在想想，我們自己不圓滿，我們欠缺太多太多了。那這個圓滿，本是圓滿的，你現在覺得不圓滿，那有什麼法子？是把你自己本來圓滿迷失了。迷失了以後，你要去求圓滿，越求越糟糕。求怎麼樣呢？妄為啊。只要你不妄為，本有的這個圓滿就現前了。

我們看經裡面講諸佛這個境界，依正莊嚴，說起來幾個人相信呢？經裡面這樣說的，極樂世界黃金為地，我沒有看見過啊。七寶宮殿，我也沒有看見過啊。我們中國過去那些詩人、文人，那形容詞形容得好，雕欄玉砌呀。從前那個宮殿真的是雕欄玉砌嗎？欄杆是雕的，雕刻得是不錯，那是很高的藝術，但是那個材料都是石頭的呀。所謂玉，就是好的石頭，你看看從前那些宮殿裡面，大概都是大理石，那個玉是形容詞啊，不是真的呀，是誇大。那麼佛又說他是誠實語，他不妄語。那麼諸佛菩薩那些宮殿樓閣，真正是七寶所造的，而且還跟我們說，他那個七寶比我們這個世間七寶，成色要好得太多了。這個福報從哪裡來的呢？給諸位說本是啊，本來如是。

而我們今天讀了佛的經論，對他生了懷疑，不相信，這並不是我們才有，自古以來就有。宋儒學了佛經的這些理論，像這些話，他們都不相信。他們要都相信了，給諸位說，那些人聰明極啦，各個都會得道啦，都成就了。他對佛法里講的理論相信，佛法裡面講的事相他不相信。他大概也認為印度那些學者，跟咱們中國文人一樣，有許多是誇大其詞，有許多是理想之國，像我們儒家的《禮運大同篇》，那是理想的世界呀。西洋的烏托邦，都是一種理想國，並不是真實的。所以有人說西方極樂世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的理想國，用這種眼光來看，大有人在。這一類是什麼人呢？在佛法裡面講那個八難之一的，叫「世智辨聰」，這一類的人。他很聰明，他有智慧，也有辯才，也說得很有道理。可是那些道理，諸位要記住，似是而非。

再給諸位說一句真實話，凡是你能夠想得出來，能夠講得出來，都不是真的。佛法是真實的，真在什麼地方呢？真在釋迦牟尼佛說，他四十九年沒有說過一句法，誰要說佛說法了，那叫謗佛。諸位想想看，除了釋迦牟尼佛之外，古今中外那些宗教家、哲學家、科學家，這些學者們，哪一個人說過這一句話？！一生所說的全部否定了，沒有說一個字。確實啊，只有釋迦牟尼佛一個人之外，其餘的再沒有看到有人說過這一句話。孔老夫子雖然說得近似，但是還不是純真。他老人家說的是，「吾道一以貫之」，接近了，但是他還有一個把柄在人手上。為什麼呢？有個一啊，還有個一呀。有個一的時候，就是把柄呀。釋迦牟尼佛是一點把柄都沒有，一個字沒說，這才是真實法啦，才是圓滿而沒有欠缺啊。

把上面這一些意思全部會通了，歸納為一句就是「凈圓真心」這十二個字，「本是妙明無上菩提凈圓真心」，是說明整個宇宙人生本來就是一體，是一個真體。這一個真裡頭，本是，著重在這個本字。下面呢，這就說迷了，這是迷妄的根源。

【妄為色空】

「為」是什麼？為是有作為。身口的作為很粗啊，這是說意地裡面的作為，這個心才動念就叫妄為。心要不動念，身口的做為都不是妄為。是什麼為呢？無為而無所不為。妙啊！釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上，三千年前，他老人家跟我們示現一樣的身，住世八十年，說法四十九年。佛是什麼呢？無為而無所不為。那就是說，八十年間的示現，佛從來沒有動一念，動一念就叫妄為，不動念啦。所以佛菩薩無作，叫什麼？叫無作而作，無為而為。他為，就是無為；做，就是無做。那個做與無做，不是兩樁事情，是一不是二。這個確實是比較難懂。

上一次，我用敲磬來給諸位做比喻。磬無心，敲它一下，它就響了。那個響跟不響，是一不是二。不可以把它分作二，分作二就錯了。二什麼呢？磬有心了。它喜歡哪一個，那個人敲它，它就響一下。那不喜歡的，敲它就不響了，那才叫二啦。它不是二，它是一。二就叫妄為。那麼我們凡夫心呢，是妄為。

諸位把這些原理懂得了，你就曉得那些大菩薩，他們修的什麼？你就明了了。金剛經說得詳細啊，說得明白啊。那一些大菩薩，都是「以無為法而有差別」啊。所以十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺—如來位，全是無為法而有差別。無為法就是無做，就是無為而無所不為。再給諸位說，那無為法難道還有差別嗎？從一真體上講，沒有差別。不但諸菩薩跟佛沒有差別，佛與六道眾生也沒有差別。在佛不增，在凡不減，哪有差別呢？！凡是講差別是從哪裡講呢？從運用上講的。你譬如說，阿羅漢這個見的能力，阿羅漢裡面這個見能力最大的，是阿那樓陀，這個我們曉得。阿那樓陀的的天眼呢，能夠見大千世界。普通羅漢的能力，只能見一個小千世界，這個在楞嚴經前面我們讀過的。有見一百個大千世界，有見一千個大千世界，有見一億個大千世界，這就是無為法而有差別。

在用上的差別，不是體上的差別。到如來地呢，那是無所不見，就是作用圓滿了，用上圓滿了，諸位要懂得這個。你說體上有差別，那大大地錯了。所以諸菩薩那個修鍊，是在作用上修行。這個例子，我們在華嚴經五十三參，諸位能看到。五十三參裡面，善財童子修的什麼？就是修的無為而無所不為，就修的這個。無所不為，確實是無為，是一不二。如果拿孔子的話來說，吾道一以貫之。五十三參是貫之，是一個道而貫之。一是什麼呢？就是無心！不起念。心不起念才是一，心一起念就不是一了。

我們看許多那些註解裡面，都沒有能把這個意思注出來。而曾子所解釋的那真是妙極了，孔老夫子說這個話，確實，曾子懂。所以曾子答應「唯」啊。別人不懂了，去問曾子，曾子就給他們說了，「夫子之道，忠恕而已」，這個話答得妙絕了。妙在哪裡呢？如果你要是利根的人一聽，就悟了。為什麼呢？忠恕是二呀，二而不二，那不就是一了嗎？所以問他什麼是一？舉出二，叫你從裡面悟，二而不二就是一了。中下根性的人悟不進去，哦，夫子之道，一以貫之，一是什麼？是忠，是恕，我們學忠、學恕。你看，中下根性也能得利益。所以這個解釋法，三根普被呀，利鈍全收呀，了不起啊，真是妙絕啦。那麼簡單一句話，叫上中下一切人都得利益，這個不簡單，大有學問，不是普通人能做到的。

可見得夫子之集大成，是以一以貫之，就是無為而無所不為，無作而無所不作。佛法戒經裡面常用「無作」，再說得明白一點，無作就是一切境界裡頭決不生心動念，這就是無作。而外面事相上是樣樣都做得很圓滿，無作而作，外面怎麼做的呢？隨眾生心，應所之量，與一切眾生感應道交。上與諸佛感應道交，下與一切眾生感應道交，所以他不是個木頭人啊，不是個石頭人啊。他是活活潑潑，玲瓏剔透的人，那妙極了。這個在道家講，真人。道家講真人；儒家講聖人；在佛法裡面叫佛。

那麼這個道理，我們明了了，所謂一念不覺，這個不覺是什麼呢？不覺就是妄為，不覺就是心動。諸位要記住，覺心不動的。好像那個水一樣，清凈的水照外面境界相，照得清清楚楚，水是不動的，平的。這個一動，就起了波浪了。起了波浪，照外面的時候，就不清楚了。還能照，照得支離破碎，不能照成一個完整的。那麼由此可知，這個一乘佛法裡頭，就是訓練不動心。在一切境界裡頭學不動心，這個是一乘法的修學，完全與法性相應的修行法。心一動啊，就叫無明。所謂一念不覺而有無明，無明是個動相。心才動，才起這個分別，就把真性迷了。迷了以後，佛就給它叫一個名字，叫業識，就是阿賴耶識。把真性呢，變成了識了。

諸位要知道，真性變成識，並不是那個性真的變成識了。性要真的變成識了，那就不叫性了，性是不變的嘛。不生不滅的，本是妙明啊，它怎麼會變呢？它不會變的。變在哪？變是一個虛妄，不是真實的。誰虛妄呢？自己妄，不是別人妄，諸位要記住。如果你說別人妄，那正是你自己迷惑顛倒。

迷為業識啊，這個在阿賴耶三細相里第一個相，叫業相。業是什麼？業就是我們一般講事業，就有了事了，結業了。無明一動，動就出麻煩了，所以業有造作的意思在。但是這種造作非常微細，經典裡面講，八地菩薩才見到。這麼微細的動相啊，不是普通人能夠覺察得到的。

迷為業識之後，這個速度，給諸位說，比那個電的速度還快。立刻就轉變為見相，就是見分。見分從哪裡來的？就是從業識轉變來的。見分就是我們今天所謂的精神世界。這是什麼呢？叫帶妄之真。我們眼能見耳能聞，諸位曉得，眼能見耳能聞，在我們現前這個階段，就是見聞覺知都帶了見分。如果不帶見分，純真無妄，那就是佛知佛見。我們現在就是帶著這個見分。帶著這個見分呢，本來的見聞覺知，在這裡見聞覺知還用這個名詞，本來見聞覺知是真性，現在帶著這一分妄呢，這個妄的見聞覺知跟它合二為一了。我們只認識這個妄的一面，把真的一面給忘掉了，遺忘了，不曉得這裡頭有真的一面。過失就從這裡生的。

那麼再給諸位說，這個楞嚴經裡面交給我們的方法，用功的方法，就是將這個帶妄之真，帶著哪一種妄呢？阿賴耶的妄，就是我在此地跟諸位講的這個業識，一變為轉識，這個妄。

本凈的妙覺明，好像我們一個人很健康的眼睛，看一切外面這個境界。迷了之後，帶一層妄了，帶一副眼鏡。這是好眼睛，眼睛沒有病嘛，眼睛本來沒有病嘛，不是叫你帶什麼近視鏡，遠視鏡嘛。那好眼睛為什麼帶個鏡子呢？有些人喜歡戴個太陽鏡，好，帶上這一副眼鏡了，看外面東西顏色就不一樣了。戴著黑鏡子，看外面黑黑的；戴藍鏡子，看外面是藍藍的。不一樣啊。這是戴了一副啊，就是阿賴耶識的這個見分。如果再套一副，第七識的，又套一副，戴著幾百副、幾千副，諸位想想看，那外面境界相還能看得出來嗎？那一蹋糊塗啦。而我們現在啊，我們這個眼睛上就戴了千萬副的眼鏡。

百法裡面給你講的八識五十一心所，那是歸納的。真相呢？真相無量無邊。如果說僅僅有八識五十一心所，五十一加八，戴五十九副眼鏡，還沒什麼關係，對於外面那個境界相還能看得出一點，還能看到一點東西出來。實際上不只這麼多。你就想到，這個「妄為」，妄到什麼程度。確確實實，我們現在就是乾的這一套啊，身在妄中不知妄啊！

這樣一「妄為」，真如本性里原來沒有這些色法啦，沒有這些境界相啊。由於這個妄見，外面就變妄相，就變成虛妄的相，那麼這個就叫作相分。相分呢，包括我們現在所講的根身器界。宇宙的萬有從哪裡來的？從見分變現出來的。見分是能變，相分是所變。所以才說境隨心轉，境是相分嘛，隨心轉。

那麼諸位如果明白這個道理了，今天這個科學家、哲學家在研究宇宙，宇宙有沒有邊界？宇宙究竟有多大？會有結論嗎？不會有結論的。為什麼呢？隨他的分別變現嘛。你一不分別就沒有了，愈分別愈多啦。可見得這些搞法，全都叫邪知邪見。我們今天說他是邪知邪見，他還不服氣呢。他在這個地方有地位、有聲望，一般人都相信他的，不相信我的。

最初說出這個話，是釋迦牟尼佛，九十六家邪知見呢，九十六種外道啊。那些外道，諸位要記住，並不純粹是佛教以外的宗教，那你弄錯了。釋迦牟尼佛在世的那個時候，釋迦牟尼佛也不叫作佛教，也沒有叫宗教。九十六種外道是什麼呢？是學術思想。全都是邪知見，佛說得沒錯啊，都是在虛妄分別，不了解諸法的實相。

晚近，歐陽竟無，在民國十二年的時候，他向學術界發表說，公開指出來，說世間所有的宗教都是戒取見，所有的哲學通通是見取見。見取見、戒取見全是邪見呢。他說出來，當時有很多學者不服氣，聽了很不高興。可是歐陽大師，確實他在學術界上，他也有相當高的地位，人家對他也無可奈何。

可是怎麼樣呢？畢竟是響應的人太少。他說是是說啦，沒起什麼大作用。如果要起作用了，那給諸位說，今天世界就太平了，這是眾生沒福啊。縱然當時有少數的人，知道他這個講法是對的，沒有發大菩提心，出來支持，來做影響眾，所以歐陽大師在當時真是孤掌難鳴啊，沒有辦法把大家這個迷悟給它喚醒。

像這樣對於宇宙人生，有這麼透徹的了解，這樣明確的指示，只有在東方。翻開西洋歷史，確確實實沒有。那麼這個底下就講了，妄為色空。色是講一切的色相，色法。空是說什麼呢？虛空。虛空也是妄為的。在百法裡面，虛空雖然是無為，不是真的無為。到將來講無為法定義的時候，再給諸位說明這個道理。我們星期天給大專學生講這個百法的時候，都會講到的。

所以真正覺悟之後，不但一切色法是空寂的，虛空也沒有。禪宗所謂粉碎虛空啊，他口氣多大。這一句話是實在的，不是假的。那個無為法只能有一個真的呀，哪能會有六個無為法呢？六個無為法裡頭只有這個真如無為是真的，其他五種叫相似的無為，不是真的。因為在有為法的定義裡頭不能包含，所以列在無為裡頭。真只有一呀，怎麼會跑出六個來？！沒有這個道理的。

那麼可見得這個色法與虛空全是妄為變現出來的相分，這個虛空也算相分之中。所以我們講相分呢，範圍包得大。講色，往往這個色啊，它不包括空；講相分的時候，色空都包括在其中。相分只是跟見分兩個對立，一個是能變，一個是所變。

那麼見分所，它的範圍呢，就是我們講的六根的作用，見、聞、嗅、嘗、覺、知，全是見分的作用。剛才我給諸位說了，妄見，戴了千百副的亂七八糟的眼鏡。這當然是錯見了，不會見到事實的真相。如果你要想見到事實的真相呢，就要把那些眼鏡全都去掉。那在境界裡面的時候，不用心所，也不要用心王。頂多啊，就戴一副就是了，就用個阿賴耶識的見分，末那的見分都不要，以下都去掉，你才能見到宇宙人生的實相，真相大白了。

剛才我也給諸位說了，那個一乘修行人就修的是這個法門，善財童子就是個例子。你看看五十三參，你要不懂門道，那就看熱鬧啦。哎，看他今天拜訪這個，明天拜訪那個。哦，看看人家那個環境，風景多美，跟人家談談話，高談闊論，談玄說妙。那有什麼意思呀？！那沒有意思。你要懂得門道才行啊，那我們自己才會有受用啊。不懂門道不會有受用的。

這個色空見聞，這就是唯識裡頭講的見、相兩分。雖然說是妄啊，但是要曉得，妄依真起，離了真哪有妄啊。好像是人身是真的，燈下底下這個影子是妄，那個妄的影子是依真而起的。沒有真的這個身在此地，哪有人影子呢？由此可知妄不離真呢。

所以悟了以後怎麼叫一真呢？妄跟真是一，決不是二。迷的時候說有真有妄，說真說妄就是迷。悟了之後，真妄是一。換句話說，無真無妄。這個話沒法子說，為什麼？無真無妄還是二，還是妄。這就是佛法里常講的，離四句，絕百非，言語道斷，心行處滅。心行是什麼？就是心裡的念頭，心的行為，是念頭。心行處滅，心裏面念頭沒有了，不起念了，一念不生了。有沒有作用呢？作用廣大無邊。到這個時候是，一切法都是真實的，見相全是真實的。

過失在哪裡呢？過失就是在迷。所以境界不增不減，悟了之後，並不是說境界哪裡添了一些，哪裡少了一些，沒有。悟了以後，一真一切都是真的；一迷啊，全都成了妄的。那麼由此可知，那個真與妄，卻是換換名詞而已呀，實際境界沒動啊，如如不動啊。所以這個境界相是什麼相呢？是清凈寂滅相。我們為什麼現在看到的是動相呢？有生有滅呢？正好像我們戴了一副紅色的眼鏡，看到外面都是紅的。外頭事實是不是紅的？不是的，是我們的眼鏡是紅的。戴上一個藍眼鏡，看到外面都是藍的，外頭並不是藍的。這樣，叫迷呀。

我們現在用生滅心，看外面境界，外頭境界相是有生有滅的。這就像戴著個有色眼鏡一樣，你把那個生滅心丟掉了，你的心清凈。清凈是沒有生滅，你看外面一切境界相，不生不滅。就這麼個道理呀！你要入不生不滅，先要把生滅心丟掉啊。你從境界上找一個不生不滅，哪有這個道理呀？我戴上一個紅色眼鏡看外頭都是紅的，那個境界都是紅顏色的。我把紅顏色不要，要把它換成藍顏色的，沒有辦法，換不了。為什麼呢？眼鏡是紅的呀，外頭根本不相干嘛。你喜歡藍的，換一副藍眼鏡不就行了嗎？！原理就是如此。

所以佛法是在講心法啦。一再說了，境隨心轉。境隨心轉，境有什麼關係呢？清凈心，外面境界就清凈了；染污心，外面境界就是染污的。生滅心，外面境界就是生滅的；輪迴心，外頭就是六道輪迴。不生不滅的心，看外面境界就是不生不滅的。所以你曉得，萬法就是真心所現，這才說「情與無情，同圓種智」啊，才說萬法是一體。本來是一體，一體裡頭再去分，那就是妄為了。

這一句說得好啊，色空、外面境界，是妄為；能變現境界的那個見分，還是妄為。悟了以後，妄就是真。凡夫之所以稱之為凡夫，迷惑太重了。重到什麼程度呢？喚不醒啊。佛講的這些道理，我們們愈想就愈有道理。照這個方法去做，愈做愈真實。決不是說照這個做的時候，做的效果是相反的，那是錯誤的。你愈是照這麼去做，那個境界愈是現的是真實的。做到相當功夫，你自己就曉得什麼？這個人生踏實，決定不會感覺得人生虛無飄渺，感覺到空虛。迷人才感覺到空虛；悟的人處處真實，不是空虛的。

所以迷的人呢，他不知道、沒有法子感覺到這個真實感。隨境流轉呢！如果他真正覺悟了，心境不二，心境是一，能悟出這個道理了，就能夠證得性相一如，真妄一如，那就是前面所講的妙凈明體。到這個時候，一切色空見聞，在清凈心中，像六祖所說的呀，本無此物啊。清凈心裡頭沒有啊，本來無一物啊。外頭境界相有沒有？境界相上有，清凈心裡頭沒有。

心裏面沒有，為什麼相上又有呢？相是隨緣，能隨十法界有情無情眾生的感，它有應。不但有情眾生有感，真心會應呢，無情眾生有感，真心也有應。感應道交，而現的這些相。相就是性，性就是相。諸位要記住，清凈心中無有此物，沒有這個分別，沒有這個見解。如果有這個見解，這叫邪見。心是永遠清凈，不礙萬象發揮；萬象自然發揮，心裡頭不起一念。

可見得到了這個境界，是大用無方啊，不是沒有用啦。到這個境界，有體有用，而且發揮的作用是圓滿的。體性圓滿，作用圓滿。我們現在怎麼樣呢？雖然有體，迷失了。我們也有作用，非常有限。我們眼的作用，隔一張紙，那就看不見了，就這麼大作用啊。而本來的作用呢，沒有障礙的，盡虛空遍法界，如對眼前。真是所謂佛觀三千大千世界，如掌中庵摩羅果。那是什麼呢？去了妄見呢，本有的見性現前。我們今天做功夫，就是要做這個功夫。

所以諸位，無論你修學哪一種行門，禪教密凈，這是最高的指導原則。念佛也要把妄心念掉，參禪要把妄心參掉，這才行啊。而現在人用功是錯用了功。為什麼錯用呢？他用妄心。念佛，他用妄心念，不但妄心去不掉，還增長妄心；參禪用妄心去參，他怎麼會開悟呢？怎麼能得一心呢？怎麼會有真正的受用呢？法喜充滿呢？不會的。

諸位要明了這個道理了，無論用什麼功夫的時候，不違背這個原理原則，朝著這個方向去走，你自然有受用。孔老夫子的話，「學而時習之，不亦樂乎」啊。學是什麼呢？明理，道理學來了，懂得了。習是怎麼樣呢？日常生活當中，就這麼做。

在日常生活當中，就是訓練個一心呢，沒有別的呀。方向就是一真。諸位要曉得，到一真就一切都真實了。這是真的學問呢，不是假的呀。那世間東西，邪知邪見呢，似是而非的東西。我們要認識，決定不迷惑，而後，才能修真實的功德。

底下一句就更好了：

【如第二月，誰為是月，又誰非月？】

這一句是譬如，佛在此地用月亮做比喻，那個天上本來的那個月是真的，第二月是什麼呢？妄見。看到兩個月亮了，佛用這個比喻來說。譬如說我們從前呢，也沒有什麼科學儀器，也沒有分光鏡，手把這個眼睛按一下，哎呀，看到是兩個月亮了。現在用科學儀器呀，你看到那個照相的時候，那個特殊的鏡頭，一個月亮可以把它照成一連串的月亮，照成幾十個。那幾十個是妄的呀，裡頭只有一個是真的呀。但是，那所有那些妄的呀，都是從這一個真的變現出來的。沒有這個真的，妄的就全都沒有了。真的是什麼呢？是說：「本是妙明無上菩提，凈圓真心。」那個第二月呢，就是：「妄為色空，及與見聞。」這是叫我們認識真與妄的關係：妄不離真啊，妄沒有自體，妄之自體就是真體。

所以佛講這個一切現象，佛常講這個依他起性，唯識裡面三性講依他起性，又常講因緣所生。因緣所生這個意思是什麼呢？就是沒有自體，就是當體即空。那個無有自體、無有自性，就是真性。好像我們捏目看這個第二月，第二月的自體、真體，就是真月。它沒有自體，它是因緣生法，我們捏目所見，因緣生法。它是依他起性，沒有自體，體就是真月。

所以這一句話，也就像曾子所解釋這個夫子這一一樣，那妙極了。程度深的人，他見的見得深；程度淺的人，他見的見得淺。但是都沒見錯，啊，都與那個真的相應，都在這一條路上，只是隔著遠近而已。確實是這一個方向，一條路，但是目標有遠近差別不同，越近越真實。

這個比喻是佛教給我們，既然見到是兩個月亮了，不可以在這兩個月亮裡面去計較哪一個是真月，哪一個是妄月。真月是本有的，妄月是虛妄的。那個虛妄的，何必要你去分別呢？虛妄的，用不著分別了嘛。那本有的，既是本有，也用不著分別嘛。你分別就是虛妄，不分別皆是真實。意思就是在此地，教我們不要在第二月上去妄生計度分別，哪個是真、哪個是妄？因為一有計度分別就是妄為。

我們在日常生活當中，能夠把妄為去掉，就像普賢菩薩教給我們，恆順眾生，隨喜功德。用真心，用正智，用如如，怎麼不自在呢？！怎麼不圓滿呢？！世間人求幸福，這才是真正的幸福。世間人追求真善美，追求幸福，有名無實；在佛法裡頭啊，有名有實。好，今天就講到此地。

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