淺釋大珠和尚《頓悟入道要門論上》（1-4）

序 言在隋朝時期，禪宗基本上是依達摩祖師的「以無念」為入門法而修行，所傳的經典以《楞伽經》四卷為依據。此法脈從初祖傳到四祖時，由於諸多因素，導致禪宗的修行法產生了變化，由以無念為入門，變成了照顧話頭、參疑情，或參念佛是誰等。由於人們的頭腦單純及文化低的關係，再加上楞伽經中的許多名詞酷似唯識宗的典籍，人們學起來很苦澀吃力，從五祖到六祖，開始依《金剛經》為依據。在參禪悟道的修行法上，有些人則依著「應無所住」、「三世心不可得」而修，還有的人仍依著過去的老方法在修，因此禪宗修行法也顯得豐富多彩了。最初由達摩祖師開創了禪宗，由此分出一花開五葉的支脈，當初是傳衣缽與法卷，一直傳到六祖。到了六祖住世的時候，禪宗在法脈上又產生了變化，只傳法卷而不傳衣缽了。關於禪宗的悟道，由於六祖與神秀的修行有明顯的差別，從此又分出頓漸二門，所謂的南能北秀，成了禪宗歷史中的佳話。南方的慧能大師所傳的是頓悟門，而北方的神秀大師所傳的則是漸悟門。當初在江西，由馬祖建叢林，百丈立清規，從此禪宗的道場漸趨完善。在修行中，馬祖繼承了六祖的法脈，從此禪宗在江西一帶也非常興盛。後來慧海（即大珠和尚）出家後，在參馬祖時悟道了，他在圭峰禪寺侍奉馬祖六年，後來回到了自己的剃度恩師身邊，直至晚年。在此期中，他為了普利群生，將自己的悟道修行法，著成了一部很有名氣的書，即《頓悟入道要門論》一卷，分有上下兩部分。在隋朝時期，天台宗的智者大師，早就聽說印度有《楞嚴經》，他非常渴望能在有生之年親眼目睹這部經典，所以他一直朝西遙拜，期盼了十八年未果。楞嚴經在當初是印度的國寶經典，不允許帶出印度。在唐朝時期，有一位印度高僧名叫般剌密諦，他付出生命的代價，用軟帛抄經，剖己肉體裹經才帶到中國，後經譯梵文為漢文，我們才有幸讀到了楞嚴經。那時金剛經已興傳，後來歷代禪宗祖師及諸大德善知識，把楞嚴經列為禪宗的至上法寶，五家七派共學同依。從此禪宗在漫長的發展史上，不乏有許多高僧大德、巨匠善士，把自己的修證經歷及入道修學的方法著成了各種書籍，如今所譯的大珠和尚《頓悟入道要門論》則是其中之一，又如《六祖壇經》、虛雲老和尚的《開示錄》等流傳在佛教的寶藏中，以供後人學之修之。 （待續）[題釋]一、大珠和尚簡歷：師為建州人，俗姓朱，後依越州大雲寺的智和尚為剃度受業恩師，其法名為慧海。在初參馬祖的時候，由對禪機，言下大悟。當時在馬祖道場侍奉祖師六年，後回到自己的恩師身邊，侍奉恩師至西歸。在此期間，他把自己參學悟道的經歷，自撰了一卷《頓悟入道要門論》（其中分上下兩部）。後來傳到馬祖那裡，馬祖看後大加讚賞，非常認可他的悟證，並極力推廣說：越州有大珠圓明光自在。因當時他姓朱，尋依諧音，故稱大珠、或大珠和尚。二、什麼叫頓悟？從理論上說，就是通過對禪機，言下馬上就悟道了，這期間幾乎沒有時間的過渡，沒有意識的存留，對方說到了，你就認識到了，這就叫頓悟。悟到什麼了？自然是悟到自性了。這個悟到自性的簡便對機法，就叫悟道修行方便自在法，稱為悟道法，又名禪機頓悟法，簡稱頓悟自性佛道。關於事修悟證的事，留給修者自己去悟證吧！禪宗常講：理有頓悟，事須漸修。這是說開悟雖有遲疾，但都屬於理念上頓悟，若從實修實證中來說，還有個次第悟證的說法。理上頓悟的人，有一個最大的好處，就是心不會再迷昧了。在事上次第修證中比較直接，直趣證果容易多了。我們再換個角度說，理有頓悟，是從慧根的領悟上而言；事須漸修，是從實修的功夫上而說。當我們悟到自性的時候，本體是原自清凈光明的，這只是由迷轉悟的第一步，可是在顯發慧性妙用時，因為有業垢蒙蔽，難以達到八識轉四智的道果。要想由凡轉聖，必須由染轉凈，才能趣入由凡轉聖的行列中，這是事修的第二步。大珠和尚完成了第一步，然後進入到修證的第二步中，所以他認為頓悟是入道的要門！這便是本論的入道要領——頓悟。三、所謂的入道要門，是指頓悟是入聖流道的首要關口，簡稱入道要門。這是南能禪宗的一個特點，以頓悟作為入道之要門，這也是馬祖的修行法要，從此直趣事證聖流中的渠道，以達徹悟自性，徹證道果。慧海禪師得法後，悟後著論，故言入道要門論。這也向我們說明，參禪修道的人，首先以悟道為入門的下手處，只要悟道了，才能自然入自性聖道。如果不能悟道，沒有見到自性，修一輩子都是門外漢。從參禪修行的方法上說，由以無念為入門，參話頭、生疑情或參一個「誰」字等，都是達到理悟上的修行法，這也是第一步參禪悟道的下手處。我個人比較喜歡達摩祖師的以無念為入門法，這也是我的因緣所決定吧。觀住當下一念不生處，認得它就到家了，這多簡單、多直接呀！念佛念到一心不亂時，心中還會有個什麼？不也是一念不生了嗎？如果會得圓融，禪凈是一如的，還分別個什麼呢！四、所謂的論，其定義為：析論、評論、論述、辯證義。也就是說，論是菩薩以自己的智慧將佛陀的教導，用辯證分析的方法詳細地闡述出來，令大家聽到看到後，便會一目了然，此稱為論。大珠和尚則是採用了這種方式著論的，他將開悟的實證量境，用著書的方式表達了出來，以便啟迪後人之修學，共悟清凈法性也。[原文]稽首和南，十方諸佛，諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔。若會聖理，盡將回施一切有情，願於來世，盡得成佛。 [淺釋]我在此至誠地頂禮十方三世一切諸佛，頂禮一切大菩薩眾。弟子慧海今天作此《頓悟入道要門論》，唯恐不能會得聖人的心意，如果真是這樣的話，願佛菩薩賜給我懺悔的機會。如果我真會得如來聖理，我要將這一切功德統統回施給法界的一切眾生，願與他們於來世，都能共成佛果。 [析論] 一、＂稽首和南，十方諸佛，諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔。」開頭這一小段，是祖師為了弘法利生，至誠地在佛前跪說的。首先祖師用至誠心頂禮佛菩薩，然後再表白自己的心裡話。從中體現了祖師要利生的悲切心及謙卑心。祖師處處都在謹小慎微，努力做到如實解、如是說。祖師們的弘法心愿，多數是從開悟後開始的，因為他們已完成了自利，才從事利他事業的；而我們當今的弘法人，多數人沒有達到自利，便開始利他了，所以說我們無法與祖師相比。開悟後的人都有智慧，有了智慧才能解如來義，有了智慧才能有真實的大悲心，才能有無礙的辯才，才能做到弘揚正法，大珠和尚便是其中之一。 二、懺悔義。也就是說，一旦我們悟解的不對，用懺悔的心能將自己的罪業懺除掉。這一點對我們學佛人來講很重要啊！有懺悔心的人，才會有悲心及謙卑心。「恐不會聖心」是謙卑義，「願賜懺悔」是懺悔義。一個學佛的人，無論資歷有多深，名譽有多高，在修行中時時都要有懺悔心，否則會生傲慢心。什麼叫懺悔？「懺」是懺除過去所造的一切惡業之義，「悔」是從今往後再也不造惡業，有悔過自新之義，這是從字義而言。在實際的修行中，懺悔的方法如同洗滌劑，能刷洗我們身心中的業垢，能令我們轉染成凈，能令我們消除障礙，能令我們智慧顯發、悲心生起、道心堅固。這對於我們學佛人來說，是不可缺少的一個重要環節！ 三、＂若會聖理，盡將回施一切有情，願於來世，盡得成佛。＂這裡含有發願和迴向二義。大意是說，如果我領悟到的境界，確實符合如來所講的真實道理，我願意迴向布施給眾生，願他們與我來世共證佛果、共成佛道。從這一段也不難看到祖師的大慈悲心所在，祖師心中時刻裝著眾生，自己只要有了功德成就，首先將它迴向盡施給眾生，並沒有隻顧成就自己，他是以利益眾生作為自利，這種精神才是菩薩的崇高精神，我們應當學習他這種無私奉獻的偉大精神！有的人常講禪宗是自力門，但有多少人去真正地了解過祖師的自力點放在了什麼地方？就拿大珠和尚的開場白來說吧，他把功德盡施法界一切眾生，並願與他們共同早日成佛，這種自力難道不值得提倡嗎？有的念佛人口上說利益眾生，實際上卻把念佛的功德都迴向給自己了，這種做法符合祖師義嗎？符合大乘精神嗎？具有大慈悲心嗎？極樂世界的聖眾難道都是這樣去的嗎？真值得我們好好反醒自己的觀點了……綜上所述，語言雖簡，但道理明確。從格式上說，其中含有懺悔、發願、迴向三大要素。可以說這就是祖師的修行法則，值得我們學習啊！其中「盡將」是願心義，「回施」是以迴向的方式布施眾生義，「願於來世，盡得成佛」是願力義，這就是自利利他兩種含義的關鍵詞。從這裡我也明白了一個道理，我們弘法人，在大家看來是在弘揚佛法，如果站在大悲心的角度來說，我們是在做法布施，眾生在成全我們修法布施功德呢，我們應當感恩大家才對，我要能早日成佛，是眾生成就的。大家聞法也會生起感恩心，因為有了弘法人，大家才能明白學佛的道理，才知道怎樣修行，這也是互利互敬的菩提之道。通過本段原文的演釋，語言雖簡，祖師已把修行的規則（儀軌）說出來了，即懺悔、發願、修持、迴向（回施）。歷代祖師大德們給我們指出了修行的次第法則，我們只要照著修行就行了，這是多麼容易的事，我們太有福報了，我們應當永遠感恩他們的恩德呀！ [原文]問：欲修何法，即得解脫？ 答：唯有頓悟一門，即得解脫。 問：云何為頓悟？ 答：頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。 [淺釋]有人問：我需要修什麼法，就能夠立即得到解脫呢？祖師回答：只有頓悟這一門，能夠讓人馬上得解脫。接著又問什麼叫頓悟呢？祖師回答：頓的意思，就是當下立斷妄念相續心；悟的意思，就是悟到無所得處，徹認自性，這就是頓悟的意思。 [析論]由此處開始進入正文，其中分兩個小自然段。 一、第一小段開頭，有人想要修行解脫法，但不知道修什麼法來得直接快當，所以才提出了這樣的問題。求法人的提問核心，主要在於修什麼法來得快，由此為祖師的正面回答奠定了基礎。所謂的即，就是馬上、當下、迅速的意思，由這一個字襯托出了快的核心要義。祖師從容的回答，只有頓悟一門，在解脫道上來得最快。祖師回答的核心在頓悟二字上，我在前面也有所闡述，下面會詳解。所謂的頓悟，就是祖師說到哪，我們就領悟到哪，就在當下認得了清凈無生處，便是自性光明地，中間沒有思惟意識的分別加雜，一下子就透過去了，這就是頓悟！二、第二個問題是由上一問跟下來的，重點也在「頓悟」二字上。祖師解釋的較詳細，這也是他悲心的展現。 (一) 什麼叫頓？祖師回答：頓除妄念(故名為頓)。用禪宗的話來說，就是當下息滅妄念，嘎然截止，令妄想雜念不生，就是頓除妄念的意思。通俗地說，以妄心中來個急剎車，當下令心息滅念頭，也就是這個意思。禪宗講究的是頓除妄念——即止念頭，這是禪宗悟道來得快的一個特點。例如禪堂中的跑香，當你行走如風時，突然令你止步不動，從形式上說，止步不動了，這就是止步的意思。很多參禪者不會此義，只是照規矩做而已，但從修道中來說，是讓我們當下息滅妄念的意思，身止時心亦止，身心俱止後，你的心態是什麼樣子，認得靜止後的心態，才算做到頓除妄念的要求了。從實際修行中，我們很多參禪的人，只是依順了規矩，卻沒有明白修行的要領。如果這一步沒有做到位，悟道根本就談不上，所以說參禪的人按祖師義去修，先止妄不生，再觀無妄之地，自然會有個好消息給你。 (二) 什麼叫悟？祖師說：悟無所得(故名為悟)。我們先說「無所得」，從字面上來說，很多人都認為什麼都沒有，就是無所得，其實祖師的原義並非在字面上，而是在無所得處上。也就是說，一無所得的這個地方是個什麼樣子？貴在悟到無所得(處)！無所得這三個字，如同六祖大師的本來無一物。清凈的自性地中一物也沒有，你還有個什麼所得呢？自然是無所得了。認得無所得處，你就真的悟道了。"悟"有的人解釋為，明白了就是悟了。道理聽起來是這麼回事，但總覺得不太爽快。讓我們換個角度來說，我認為，在修證中這是一個很嚴肅的詞義。所謂的悟，有的人只是從字義上理解了，故稱明白了，但這個字放在事修上來說，可並不是那麼簡單了。當一個人在參禪中，進入到沒有妄念的境地中時，他必須具備強大的耐性和明晰的智觀力。以無分別智，如如不動地觀照住無妄清凈心地處，始終保持觀而不丟不亂，動靜之中都要鍛煉自己的這種觀照力。這個功夫如同貓捉老鼠一樣，精力高度集中，靜待不動。一旦功夫得力，力用會往本性地中自然回歸滲透。當觀照力行深時，突然穿透妄業區域，到達無一物的清凈光明地時，你認得這就是本性，法喜充滿的力量會剎那間迸發出來，這才是真正悟的實義呢！達到這種程度的人，才是真明白了。這可謂修道經歷劫，悟道剎那間，認得自家珍，方稱悟道人。 (三) 悟無所得還有一層含義，在由凡轉聖的果位上來說，這也只是因地覺。在禪宗，對開悟人來說，他們被稱為內凡夫，而沒有開悟的人被稱為外凡夫。因地覺，名為理性通達者，心不迷惑者。要想達到果地覺，仍需在事修上次第悟證。因地覺的人，雖說惑業存在，但心可是不迷昧了，這是開悟的一大好處。對開悟的人為什麼說無所得呢？有所得的一切，都是從意念分別心中產生的；而無所得義，是指自性本來具，不從所得生，無修亦無證，故名無所得(文字難說明，勉強而述說)。通俗地說，祖師告訴我們這個"無所得"，實際上有兩層含義： 〈1〉從字面上說，妄念所造的妄業都是虛幻不實的，本無一所得的。因為妄念變化無常，從未停留過，故言無所得。目的是讓我們看破放下，不要執著有所得還是無所得，就連這個念頭也要放下，入定就在當下了。 〈2〉從修證上來說，是讓我們觀住無所得處是個什麼樣子。無所得原本是清凈地，清凈地便是我們的自性，只要你徹認此處了，你的智門自然就開了，這就是開悟的實境。我們通常參禪的人，都是用分別心去認識無所得處是個什麼樣子，一邊思索一邊觀察，這叫頭上安頭，是錯誤的！真正的意思是，祖師讓我們息滅當下萬念，以無分別智觀住當下無念處，那便是無所得處，便是清凈自性地。"觀」是返照、向內觀的意思，禪宗稱為迴光返照。真正的頓悟在於會向內觀，我們有些人根本就不會，只是坐在無念地如如不動，好似正確，其實坐進了斷滅空的境界里了。為什麼這樣說呢？有的人在無念處中，因沒有智慧的觀照力來觀住這個無念處，只是坐在了無念處，當然是進入了死禪魔窟了，這叫外道禪。六祖在壇經中早已明示，有覺照者為正道禪，無覺照者為外道禪。再深一步地說，入自然道的人（有定力者），覺照力是從無分別智中自然生起的，他既不會丟，也不會執著，故名正道禪。如果是從有分別心中產生的覺照力，對初學入道的修行人來說，這是下手的修行處，以意念力促使自己早入正道，這只是一個過渡的手段而已，也不為過。如果在萬念俱焚的基礎上，雖然也能增強定力，但沒有覺照力觀照無所得處，自然會轉向斷滅空、頑空的外道禪的境界里，所以稱為外道禪。總之，正道與外道的區分，重在有覺照與無覺照上！
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