轉發《學佛隨筆》（下篇）
《學佛隨筆》（下篇）
徐恆志
人生數十年光陰，彈指而過，其間不外悲歡離合、窮通得失、生老病死十二字。這一切又莫非是因緣所生，緣生緣滅，如幻如化。執著則苦樂宛然，放下便解脫自在。故佛法之要，在乎去粘破執，粘著顛倒，心被境轉，不但痛苦熾然，而且生死流轉，百劫千生不得解脫！因此解粘去縛，心無染著乃至妄想、執著逐步脫落，實是學佛的重要關鍵。
釋迦世尊在菩提樹下敷座而坐，夜睹明星，大徹大悟，悟世間一切諸法，無不是種種條件互相和合的緣起現象，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」正因為是因緣和合，故沒有獨立不變的自性，當體即空；雖是性空，但幻象宛然，客觀地存在，名之為假；即空即假，非空非假，不執兩邊，就名為中道。從而使我們知道：一真則一切皆真，一假則一切皆假，一中則一切皆中。兩邊皆去，中道也不立，這是什麼？「蕩蕩乎民莫能名焉！」
聖人實無定法與人。過去孟武伯曾問孝道於孔子。孔子對他說：「父母常擔心子女有疾病；」當子游問孝的時候，孔子說：「現在講孝道的人都注意奉養，但犬馬也知道奉養，如果養而不敬，那與犬馬有什麼區別呢？」後來子夏也去問孝，孔子勸他「奉養父母要和顏悅色，有酒肉要奉養他們。」總之，孔子是根據不同情況，告以不同方法。釋迦如來，更是這樣，說法四十九年，談經三百餘會，講了「五時八教」無量法門，應病與葯，逗機施教。必須這樣才能濟拔眾生，離苦惱而證佛性，如果葯不應病，言不投機，豈能使眾生出水火而登衽席？！甚至至言反成廢語，醍醐竟成毒藥。弘法利生的善知識，切望能注意及之。
孔子是世間的聖人，曾一言而為天下法。二千年後的今天，孔子的言教，仍閃耀著智慧的光輝。「學而實習之不亦樂乎；有朋自遠方來不亦樂乎……」「溫故而知新」等等，都體現了他老人家勤於修治和溫柔敦厚的祟高品德與風貌。「過則勿憚改」「過而能改，善莫大焉。」「毋意、毋必、毋固、毋我。」都是言簡意深，是敦品勵行的圭臬。至於佛陀更是大而不包，小無不舉，對宇宙人生的真諦、立身處世的準則，無不詳細開示。特別說明空間無量無邊，十方皆有佛土，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，」這是無量佛土中的一土；也說明時間無始無終，眾生無始以來，隨業流轉。《法華經》說：「入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾」。有些知識分子往往自以為博極群書，但不免鼠目寸光，信理而不信事，認為因戒生定，因定發慧，可以理解，至於佛教所說「極樂世界」「六道輪迴」「因果法則」等，實難以想像。但應知佛法是整個的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如實相的真理，就有無量佛土、極樂世界以及六道輪迴等等的事相。問題在於本人對寂光真境這一客觀真理沒有體會、或知之甚少，譬如有人雖遇寶所，卻過門不入，以致終身成為門外漢，豈不可惜！
另外，我們應該明白釋迦如來，身為印度迦毗羅衛國的太子，富貴尊榮，應有盡有，實在沒有必要，說妄語欺騙無量眾生。目前整個世界已進入信息時代，原非一般人所能理解的傳真機、伊妹兒（E-MAIL）、網際網路、光碟等新時代的產物，層出不窮，知識爆炸，多維復度空間的學說，已把四維空間的見解，遠遠拋在後面，過去意想不到的事情，現在正在實現。愛因斯坦這樣舉世公認的科學家，居然說：「時間和空間是人們的錯覺（妄想）。」所以有人說：目前科學進步，給弘法利生工作，帶來很大方便，過去不能理解的，現在可以由科學加以說明。因此，我們必須謙虛，客觀地來觀察、體驗人生，勿以一時情見，錯過認識真理的機會。《圓覺經》說：「以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著。」說得夠清楚了！
人人有生老病死，但不是人人都有警覺，都有體會。若能以菩提心、慈善心、慚愧心、懺悔心精進念佛，一定能度過難關。
佛教提倡戒殺放生，是情理至當的。為了個人的貪味，殺它割它，弱肉強食，豈能心安？！象蟹是全身捆縛，漸漸蒸死；青蛙殺頭以後猶二手向上，抱住頭部。我在重慶親見豬拉出被殺時，顯發出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我們偶有些微瘡傷，已覺痛苦不堪，何況抽筋剝皮，全身受戮。宋陸放翁詩云：「血肉淋漓味足珍，一般痛若冤難伸，設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。」宋黃庭堅詩云：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須。莫教評曲直，自揣應何如？」《大涅槃經》更教導我們：「夫食肉者斷大悲種。」奉勸世人戒殺放生，茹素念佛，必能吉祥圓滿。
佛法有大乘、小乘的區別。「乘」就是車乘，小乘運載量少，大乘運載量大。從斷惑上講，小乘只斷見、思惑，大乘進斷塵沙惑和無明惑；從了生死上講，小乘了分斷生死，大乘了變易生死；從發心上等講，小乘以自利為主，大乘兼能利他。學佛的目的在自覺覺他，覺行圓滿，成就佛道。《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」所以佛說二乘、三乘，都是方便說法，實際上只有一乘佛法。南傳佛教，如泰國、緬甸、錫蘭等東南亞國家，大都流行小乘教。中國等北傳佛教流行大乘佛教，且正向歐美髮展；特別是我國有大乘種性和氣象。不負所期，奮發有為，濟拔有情，同出三界，是有望於悲天憫人的志士仁人了。
原中國佛教協會趙朴初會長說：「修菩薩行的人不僅要發願救度一切眾生，還要觀察、認識世間一切都是無常、無我的； 要認識到整個世間主要是人類社會的歷史，是不斷發生、發展、無盡無休的洪流。這種迅猛前進的滾滾洪流，誰也阻擋不了，誰也把握不住。菩薩覺悟到，在這種無常變化的洶湧波濤中，順流而下，沒有別的可做，只有『諸惡莫作，眾善奉行，莊嚴國土，利樂有情。』這樣才能把握自己，自度度人，不被無常變幻的生死洪流所淹沒，依靠菩薩六波羅密的航船，出離這種無盡無邊的苦海……。這是佛教無常觀的世界觀和菩薩行的人生觀的具體實踐，也是人間佛教的理論基礎。」可謂高瞻遠矚，語重心長，淋漓盡致！
常念此身因緣和合，虛幻不實，剎那變滅我法兩空。老子亦說：「吾有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」佛教更闡明「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪！」但是人身難得今已得，佛法難聞今已聞。《華嚴經》說：「如人善方葯，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。」《大般涅槃經》亦說：「人身難得，如優曇花，我今已得；如來難值，過優曇花，我今已值；清凈法寶難得見聞，我今已聞，猶如盲龜值浮木孔。人命不停，過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心，令住惡法。」
因果學說是佛教重要理論之一，「因」即原因，「果」即結果，有原因，有結果，世出世間絕不會有無因之果，也不會有無果之因，一舉一動，一言一語，無不含有因果的道理。如你惡言傷人，人家就以惡言相報，你處處助人為樂，人家亦必然誠心相報，以前孟子說：「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄」，都是因果律的生動反映。「五戒」是去惡，「十善」是行善，佛教提倡「諸惡莫作，眾善奉行」之外，更要求「自凈其意，是諸佛教。」在行善去惡基礎上，更提高一步。什麼是「自凈其意」呢？行五戒、十善而不住於相，布施不住於布施，說法也不住於說法，所謂「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，」一切無所住，而又不斷滅，這是什麼心，勉強稱之為「清凈心」。所以如是因，得如是果，以三業清凈之因，自然得「五蘊皆空，度一切苦厄」之果。
大乘佛教五戒、十善、六度、四攝等道德標準和修持內容，反映了立足人間、無私供獻和奮發向上精神，能推動心靈氣質的不斷升華，對形成歡樂、和諧的人際關係，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，對精神文明卻有待進一步建設。《大乘無量壽經》說：「世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。」特別指出：「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期」。使人讀後如夢初醒！
小乘佛教以「無常、無我和涅槃寂靜」三法印印證世出世間一切諸法。所謂「無常」，即世間決沒有恆常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在剎那生滅、運動變化中。故《無常經》說：「大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！」世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅。一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。至於所謂「我」也並沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！一般人即使明白生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。大乘佛教更綜合延伸而為一實相印，以實相印證諸法，泯眾生知見，入佛知見，非言詞所能及，非思量所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差別；迷了則六道流轉，生死浩浩。悟了則背塵和覺，成佛作祖，這不是所謂的「大事因緣」么？
一部《金剛經》文字不多，而妙義無盡！可謂開智慧眼，入無相門，它的玄旨似可以「不粘不斷」四字概括之。度生無度就是不粘，離相布施就是不粘；凡所有相，皆是虛妄，就是不粘。無我、人、眾生、壽者四相，就是不粘於「法」；亦無非法相，就是不粘於「空」。最後如《金剛經》所說：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」此外，無有定法如來可說；得果而無所得；不應住於六塵；「應無所住，而生其心」；乃至微塵非微塵、世界非世界、三十二相非三十二相，離相寂滅，皆是不粘的妙旨。雖然不粘卻非斷滅，如說：「離一切諸相，即名諸佛」，「應生無所住心」，「此法無實無虛」，「如來者，即諸法如義」，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」。此「不粘不斷」四字，實際上即是真空妙有，空有圓融，體用不二，無相無不相的真如實相啊！
《心經》說：「照見五蘊皆空」，這個空是說因緣和合，其性本空，五蘊即是「性空」，這是一種說法。進一步修證，便了知五蘊諸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蘊即是「空性」。所以《楞嚴經》說：五蘊、六入、十二處、十八界，「本如來藏，妙真如性」。譬如一金能成眾器，眾器皆是一金；金是指妙性不變之體，器是指妙性隨緣之用。所以若遍計妄執，就不知相原是妄；若轉識成智，則悟全相即性。隨緣起用，一切法皆是佛法。六祖所謂：「六塵不惡，還同正覺」，情與無情共一體，處處皆同真法界。
《金剛經》說：「應無所住而生其心」，進一步又說：「應生無所住心」，雖無所住，但還生心；無所住，並非什麼都沒有了，還有一個「無所住心」。這是什麼心，會么？會則成佛有份了。
從六欲天起的欲界眾生，都沉湎於食色二欲，無始以來未曾脫離，慾念深固，其中淫慾尤為難拔難治，多少英雄豪傑，由此身敗名裂，甚至家破人亡。《四十二章經》涉及有關呵欲的有十七章，可見斷愛之不易。經說：「色之為欲，其大無外，若使二同，普天之人無能為道者矣。」《楞嚴經》亦說：「汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出……令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。」除淫有多種方法：一、觀親，如經說：「想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如女，，生度脫心，息滅惡念。」二、觀怨，想愛欲如毒蛇猛獸，怨家頑敵不敢造次。三、不凈觀，觀自他根身污濁不凈，膿血屎尿，九孔常流。清時省庵大師作了許多不凈觀的詩偈，堪為津梁。其中「觀身不凈」頌說：
一興顛倒想，遂有幻緣身。
膿血常交湊，腥臊每具陳；
紙粘皮裹肉，藤絆骨纏筋；
毛覆叢叢草，蟲居比比林；
內藏惟臭穢，外飾但衣巾。
四大元無實，諸根豈有真；
言語風自響，動轉氣相循。
強號為男女，虛名立主賓。
百年三尺土，萬古一堆塵。
貴殘空回首，賢愚共愴神！
徒生復徒死，誰識本來人？
《四十二章經》說：有人患淫不止欲斷其陰，佛說：「若斷其陰，不如斷心……邪心不止，斷陰何益？」佛為他說了一首迦葉佛時所說的偈：「欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。」其意為慾念起於意識，意識從「思」和「想」二「心所」而生。如果這二「心所」，寂靜化空，那麼幻色和淫行，亦隨之化空。這「思」和「想」，在唯識學上叫「遍行心所」，是起心動念的過程。如果斬草除根，從這二「心所」上下手，自能使慾念消滅，如佛說：「功曹若止，從者都息」了。
六祖在臨涅槃時，曾教導學人：「寂寂斷見聞，蕩蕩心無住」。是斷見聞覺知么？非也，是斷妄見妄聞，非斷真見真聞（真見真聞，即：《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」之意）。六祖也曾說：「不離見聞緣，超然登佛地。」真見真聞，不斷不常，頑空不能領悟見性問題。
「依文解義，三世佛冤，離經一字，如同魔說！」若為人演說講解經義，只是尋行數墨，依文而解，則必成為「佛冤」。若離經妄說，妄加穿鑿，又成魔說。因知經文之義固不離文字，必大解圓解、明白心地後，才可以實相為指歸，橫說豎說，萬變不離其宗。如果自心不明，難免動輒得咎，開口便錯。《金剛經》註疏百餘家，雖妙義紛陳，充分發揮，要皆以實相為旨歸，否則誤導學人，罪過無量！
一切法門——禪、凈、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有許多人懷有門戶之見，懷疑密宗，認為希奇古怪，連弘一大師亦是先疑而後懺悔，何況一般人！實際上密壇布置和修法儀規，都是自性的表現，「當相即道，即事而真」，正說明相即是性，事即是理。《大乘無量壽經》第十八願說：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」可見誹謗正法的罪很重，不能往生佛國。菩薩戒中「自贊毀他」，尚列入重戒，何況毀謗正法呢？
天台宗講「六即佛」，就是「六」而常「即」，不生退屈；「即」而常「六」，不生我慢。所謂「六即」：人人理體，都有佛性，是「理即」；宗下的明心見性，教下的大開圓解，是「名字即」；悟後起修是「觀行即」；修至斷見思惑，是「相似即」；破無明、見法性，是「分證即」；自利利他，福智圓滿，是「究竟即」。「六」，所以層次分明，「即」，所以圓融無礙。宗下多講見性成佛，初後不二；教下多講三大阿僧祗劫成佛，次第歷然。若知「六即」的意義，便無偏執。
菩薩行門六度四攝，都以布施為先。《優婆塞戒經》說：「善男子，智人行施為自他利，知財寶物是無常故；為令眾生生歡喜心故；為憐憫故；為壞慳故；為不求索後果報故；為欲莊嚴菩提道故……是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家；二者善名流布，遍於四方；三者入大眾時心無怖畏；四者一切善人樂來親附。」佛教中流傳有四句偈，說明福慧雙修的重要：「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」實際上一切佛法，六度四攝，可以說都是以布施為基礎，以施捨為行門，因為布施度慳貪，持戒度放逸，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。彌勒菩薩的《金剛經》頌偈中，曾說這麼一首偈：
檀義攝於六，資生，無畏、法，
此中一二三，名為修行住。
它的意思就是說布施一度，可以包含六度。布施有財施、無畏施、法施三種，「資生」就是財施；「無畏」就是無畏施；「法」就是法施。財施可攝布施度，所以叫一。無畏施攝持戒和忍辱二度，所以叫二，因為如果持戒謹嚴，並能忍辱，就不會惱害眾生，而施眾生以無畏。法施可攝精進、禪定、般若三度，所以叫三。可見將布施一度充分發揮，就可攝六度萬行。如果能貫徹無相布施，更是大乘佛法的要領。正如《金剛經》所說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」。
在布施供養中，以法供養為最殊勝，因為財施救於一時，法施救以永恆；財施資養身命，法施資養慧命。《華嚴經普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最」。那麼什麼叫法供養呢？經說：「如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養」，因此經說，在無量供養功德中，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一……優波尼沙陀分，亦不及一，以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。」
《大乘起信論》說：若見一切眾生來求索者，隨自己力之所能，隨力施與，使自己舍除慳貪，使他人能生歡喜。還說：『若見厄難，恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。」至於來求法的眾生，隨分隨力，隨己能解多少，如法講說多少，善巧方便，以法布施。經文特彆強調「不應貪求名利恭敬；唯念自利利他，迴向菩提故。」
佛法以定心為要著，思想紛擾，放蕩失主，不但多生憂悲苦惱，很容易使所作所為無所成就。心亂則業重，業重則愚痴，愚痴則苦多，苦多則身弱，一切災患由此而起。所以《佛遺教經》說：「縱此心者喪人善事，制之一處，無事不辦。」可謂一針見血！
靜思許多家庭的夫妻關係、人際關係、鄰里關係，往往由於不能知足和不知忍耐這二者所引起，造成小事化大，惡性循環；漸至感情破裂，僨事，離婚，亦往往有之。古人「知足常樂，能忍自安」八字，實可作為終生的座右銘。《佛遺教經》說：「知足的人，雖卧地上，猶為安樂；不知足者雖處天堂亦不稱意。」秦始皇想富有四海，永保帝位，統一全國後到處求長生不老之葯，並勞民傷財，築長城以抵抗夷狄，結果孫子子嬰接位，僅二月即投降劉邦。《八大人經》說：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」怎樣修忍辱度呢？《法華經》說：「若菩薩摩訶薩柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」《華嚴經》說：「菩薩摩訶薩，入於一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想」、「普為眾生作善知識，演說正法，令其修習」、「一切愚蒙，無有智慧，不知恩德，嗔恨頑毒，傲慢自大，其心盲瞽，不識善法，如是等類，諸惡眾生，種種逼惱，無能動亂。」「復作是念，我從無始劫，住於生死，受諸苦惱，如是思維，重自勸勵，令心清凈，而得歡喜，善自調攝，自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法。復更思維，此身空寂，無我我所，我當解了，廣為人說，令諸眾生，滅除此見。是故我今雖遭苦毒，應當忍受。」
佛說世間一切有為之法，都是敗壞不安之相，須臾變壞，不能久停，但一切眾生，無明熏習，念念生滅，難捨難離。《大乘起信論》說：「眾生如是，甚為可愍，作此思維，即應勇猛，立大誓願，願令我心離分別故，遍於十方修行一切諸善功德。盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅磐第一義樂。」
世間一切事事物物，無一不是種種條件的結合；因緣和合，似有假相，因緣散離，便不可得。所以《中論》說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」但是這個空，亦不可執著，若見有個空，豈不又成妄有。所以《中論》又說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」那麼歸於空無、斷滅嗎？則又不會佛旨。《中論》又說：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅磐。」
觀世音菩薩悲願廣大，慈憫深切，一切眾生，消災免難，感應屢屢，功德智慧，非凡情所測。從前印光老法師動員全球人多念菩薩聖號。《法華經普門品》說：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身……念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」大慈大悲，同深悲仰！
《華嚴經入法界品》上記載了觀世音菩薩遙見善財童子的情況。菩薩說明我修此大悲行門，願常救護一切眾生，願一切眾生離開熱惱、惡趣、生死以及逼迫身心的諸難八苦，並說：「願諸眾生，若念於我，若稱我名，若見我身，皆得免離一切怖畏。」離怖畏已，復教令發阿耨多羅三藐三菩提心，永不退轉。」
我們學佛的人重在斷煩惱、了生死、度眾生、成佛道。而生死一關，更為重要。從根本上說來，若能識自本心，見自本性，則生滅去來，本非實有，生死涅磐，猶如昨夢。但多生妄習，非能消於一時。自力不足，則兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，發願生西；或每日念慈氏咒，求生兜率內院。求生凈土的人，在臨命終時，如能心不顛倒，正念分明，即可如願往生，因為臨終在定之心，即是凈土受生之心，正如《凈土生無生論》所說：「若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。」
小乘戒律，重視律儀，以身為重；大乘戒律，三聚凈戒等，重在心戒，因「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪，」，攝心即是戒故。小乘對四重性戒，都是遮而不開，大乘在饒益眾生的前提下，可以方便善巧，見機得開，生多功德。但心地不明，定慧力不足，難免隨境流轉，於六塵境，起貪嗔痴，自陷三途，深可悲嘆！
人生在世，多數只是謀求生活，養家育子，圖取名利，沉湎六欲，所謂日圖三餐，夜謀一宿，匆匆一生不久老去，很少計及此身無常變幻，不可常保。奮發有為，無愧此生。《維摩詰所說經》說：「諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，此可患厭，當樂佛身」。所以大心凡夫、志士仁人，當珍惜此難得的人身，寶貴此難聞的佛法，以無常觀的世界觀，實踐菩薩行的人生觀，諸惡不作，眾善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，用六度四攝的航船，超度無盡無邊的苦海，這樣或許可以說是「無忝此生」了。
一切眾生從無始以來，由於種種恩愛貪慾，形成六道流轉，胎卵濕化都「因淫慾而正性命」，可知愛是淪回的根本。《圓覺經》說：
一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故，墜落於生死。
若能斷憎愛，及與貪嗔痴，不因差別性，皆得成佛道。
《華嚴經如來出現品》說：「佛子：如來智慧無處不至，何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前」。妄想是我們日常分別計度的第六識，它是慎而非恆；執著即是執我執法的第七識，它是亦慎亦恆。六、七兩識若能轉化、降伏，五、八諸識便隨之而轉，息生死苦輪，作利他事業，而普照十方了。
《楞嚴經》云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」又《起信論》說：「一切諸法，唯依妄念而有差別；若離妄念，則無一切境界之相」；《金剛經》說：「凡有所相，皆是虛妄」；《楞迦經》也說：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性。」等等，都說明妄想本空，虛幻不實，妄想息處，心無粘縛，則正智了了，得大法樂！反之，不明自心，認妄作真，執著不舍，放蕩失主，成為世間第一等苦人；修行過程可概括為五個階段，即學、悟、修、證、用。「學」是初步下手，尋修行門路，積累各種資糧；「悟」是經過實踐，逐步使妄想由多到少，乃至根塵脫落，親悟此一念不生、而靈知不昧的本心、自性；「修」，是悟後起修，在六塵境界上磨練，保任除習；「證」是親證覺性，凈極光通，徹證本地風光；「用」是由體起用，六度四攝，隨緣利生，即色即空，了無掛礙。
所謂心地法門，旨在明悟自性，因為不明自性，勢必著相粘境，見色聞聲，心外取法豈不成為外道而生死顛倒！靈山會上，佛陀拈花示眾，迦葉會心微笑，於是有禪宗的流傳。宋大慧杲禪師力主參話禪，疑起解絕，悟本心性。都是善巧方便，令眾生就路還家。所謂明心見性，是明心虛妄不可得，而不可得處，靈光獨耀，不同木石，回光一照，當下見性，所謂狂心不歇，歇即菩提。
修心有二點值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座練心，主要是修慧，必須上下結合，動靜不二，定慧交資，功德才易圓滿。由於我們久遠劫來，習氣深厚，潛藏於八識田中，時時遇緣而起現行，非有堅強定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，隨業流轉，故必須上座修定以得體，下座修慧以啟用，經常在財、色、名、食、睡五欲，色、聲、香、味、觸、法六塵，貪、嗔、痴三毒等種種境界上打磨鍛煉，常常與自己習氣奮鬥，越不易化除的越要化除，以慧照力，知諸法因緣生，凡所有相，皆是虛妄，在一切有礙中忍得過，譬如逆水行舟，不進則退。情為我愛，便轉而疏之，見之我執，便解而空之；又如為善而去惡固是好事，但若執著於善而保留不放，執見難忘，不在開悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪師，誤導行人，往往一言之差，喪失慧命，乃至《楞嚴經》所說五十種陰魔、種種五陰煩惱，無不是魔。當功夫得力時，第八識中各種煩惱種子，都會翻騰而出，有時慾念橫發，有時心生苦悶，有時無事而生煩惱，功夫越深，習氣往往翻出越多。根據憨山大師的指示，這時要用大精進力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它調弄，切不可當作實事，切不可被它籠罩，如橫空寶劍，魔佛皆揮。魔有外魔有內魔，外魔易退，內魔難降，因此在習氣翻騰時，務必不取不舍，一味不理。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」常念經語，內外諸魔，一齊退卻。若不能度過難關，則可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化險為夷，太平無事。吾師王驤陸公有偈說：「欲修無上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場」。
《華嚴經》說：「不了於自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。」可見明心見性，徹悟本來，實為修心的關鍵，佛法之要領。但凈土法門卻是一種特別法門，三根普被，上根人即念返觀，專註一境，從事持達理持，由染心轉為凈心，破無明，見法性，以理一心不亂為旨歸。所謂理一心不亂，實即明悟心性後的一心境界，空有雙融， 能所兩忘，能往生極樂的實報莊嚴土。中根人一句洪名不離心口，前句後句相續不斷，在一切順逆境界上鍛練打磨，見思煩惱逐步由伏而斷，證入事一心不亂，能往生極樂的方便有餘土。下根人，雖不能念佛斷惑，也可仗真信切願的力量，心心相續，甚至具足十念，稱「南無阿彌陀佛」，便能伏住惑業，頓出生死。可見凈土持名法門斷惑、伏惑都能往生極樂，了脫生死。所以稱之為教內的別傳。
佛法的要領是般若，般若法門是根本法門，凈土法門三根普被，利鈍全攝，是條捷徑，要想即生了脫生死，成辦大事，非此法難以滿願。所以修任何法門，都宜以凈土法門為旨歸。「以般若為先導，以凈土為歸宿」，實是修行證果的圭臬。
念佛法門通過念念相續，由生滅漸入不生滅。進入念而無念境界後，繼續念佛，即是由體起用，放無量光明，得感應道交，即可消災免難，又能成就功德，逕生極樂，菩提心中接佛光，真實不可思議！
《華嚴經》說：「奇哉奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧德相，愚痴迷惑，不知不見我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。」這裡說明兩點：一、眾生本具如來智慧德相，非從修得；二、學佛目的，只是離妄化執，主攻方向十分明確。
一切佛法都是息妄化執的手段和工具，都是善巧方便，對症下藥，或念佛念咒，或參禪明心，或禮拜供養，或迴光返照，直至心空執化，光明自在。可是修心不難，難在妄想難息，欲息妄想，難在一門深入。然也有專一深入而得定開慧者，也有以種種法對治才能安於一處，不妄想馳逐者，根性不同，應機施教，實無定法可說。佛世有人以拉風箱為業，佛的弟子教修不凈觀，另一人以看守墳墓為業，佛的弟子教修數息觀，都不得力，想還俗不修。佛知道後教以交換修法，都證阿羅漢果。所以當機為貴，實不能「膠柱鼓瑟」。
一切佛法是善巧方便，濟度眾生，黃葉止啼，用於一時，「法尚應舍，何況非法」，若固執所修法門，排斥別的法門，形成門戶之見，自是非他，爭論勝劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。
一般來說，修法主要靠一門深入，如見異思遷，今天念念佛，明天參參禪，凝聚力量不足，習染實難降伏。若能二六時中，依法修持，凜然覺照，朝於斯，夕於斯，自然根塵脫落，從有相入無相，從生滅入不生滅，徹證自心的本來面目。
學佛唯證相應，通過依法實踐，逐步做到自我認識，自我體會，自我默契。所謂默契即是明悟不生不滅、無實無虛的本來面目。但必時時迴光返照，由生而熟，漸至無我相、無人相、無眾生相、無壽者相（我空）、無法相（法空）、亦無非法相（空空）；慧徹三空，妄心脫落，乃至「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」。
凈土持名修法，下手簡易，人人能行，但往往由於太簡易，反而使學人不老實。如能真信切願，死心塌地，畢命為期，十即十生，百即百生。
佛法三藏十二部汪洋浩瀚，八萬四千法門看似繁複，實很簡單，因學佛目的在除妄想、執著，若能一門深入，奮發圖強，在刀口上用力，轉識成智，功德便易圓滿，佛法實無多子。
一切佛法無不以戒定慧為要領。經云：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。戒是基礎，定是依止，慧是先導。是故種種法門，莫不依止於定，所以坐脫立亡，全憑定力。因定發慧。戒是基礎，定是依止，慧是先導。是故種種法門，莫不依止於定，所謂坐脫立亡，全憑定力。定又生慧，六度萬行，都以智慧為先導，若非般若慧照，五度不免世間行業，不能成就出世事業。如能定慧攝心，則戒亦在其中了，故有「定共戒」、「道共戒」。有人說佛法是迷信，不是智信，豈非信口雌黃！
心中心法是二十世紀二十年代崛起的無相密法，以三密加持之力，經過每座兩小時的苦行，能以極強的定力，直入無相、無住、無念的自性三昧境界。當妄想脫落，一念不生，而又靈知不昧，了了分明，毫無粘著，非同木石時，體認本地風光，明悟自心實相。這時即是禪宗的破初關。從此悟後起修，勤苦保任，如喪考妣，如防風燈，歷境驗心，奮除習染。凡坐五百座至一千座明白心地後，，以慧照為主，處處與自己逆，處處與自己過不去，自能得力不少；特別遇到逆境，遇到倒霉時，從此著力，便證菩提。二祖慧可悟後入茶館酒肆，正是磨練自心，這時正是禪宗破重關的功夫。但一般行人修法不宜放手過早，以防定力不足。凡修滿千座，則可坐可不坐。練心時自覺定力不足，則可繼續打坐修持；如執著於法，便可放棄修法，終日寂而常照，以免執法成病。到功夫成片後，自知魔佛不二，真妄一如，路途即家舍，煩惱即菩提，妄想也成為妙用，舉手低頭，迎賓送客，穿衣吃飯，觸目菩提，一切法皆是佛法。這就近乎破牢關境界。總之，取捨與奪，神而明之，在乎其人。
所謂妄想脫落，亦並非一蹴而就，其中亦有粗細深淺的分別，粗分妄想脫落，終日之間心無牽掛，念起能覺，不取不舍，但實際上細分妄想仍在，於動靜寤寐未能一如，必夙夜之間，凜然常覺，越遇刺激事、觸心事，利衰、毀譽、稱譏、苦樂等境界現前時，越能考驗自己的定慧力。如能懸崖勒馬，心不旁騖，逐步由長時轉短時，由濃厚轉平淡，由粗重轉輕微，由勉強轉自然，由著意轉不覺，過去所堅固執著的根逐漸拔松，法爾進入廣大圓明自在境界。
打座數百座至一千座，自覺原地踏步，並不得力，則可改弦易轍，以免耽誤時間。如修凈土法門，即是簡要、微妙的法門。修時宜攝心專註而念，所謂「都攝六根，凈念相繼」，容易獲得念佛三昧；如能信願真切，手結法界定印，心念、唇動、耳聞三結合，更易於得定開慧。念佛雖較簡單，但不注意方法，每日朝暮功課，只是任務觀點，是很難進入一心不亂境界的。
第六意識分別計度，妄想顛倒，第七識又從而執我執法，頑固不舍，實為生死之根，亦是凡夫境界，故修證菩提以轉化六、七兩識為首要任務。六、七即轉，五、八諸識隨之而轉，最後無智亦無得。無所得時這麼得，亦不是斷滅。
雖寂然不動，但觀照分明，雖照樣生活，照樣學習、工作，照樣助人、利人，但了無一法當情，於事不粘，是真實受用。「應無所住而生其心」，真有畫龍點睛之妙，六祖聞後，從此悟去。
總的說來，要得定開慧，首先要定，持咒結印，心念耳聞，即是三密相應，容易進入三昧境界。一句話，總的要求把妄心息下來，妄心息處，心量廣大，遍照法界。
修心大都從事上下手，固是必要，但容易在事上起執著，貪取功德，以虛相代實相。經過一段時間，漸知事由理成，全事即理，布施 、供養、禮拜、迴向、一切事相，不離自性，理事圓融不二。功夫到家，則一切法不離自性，一切法皆是佛法 ，事事無礙，既不廢事，亦不執理，清凈無為，寂然不動，而圓明普照，不斷不常，以如如智，照如如理。雖然如此，仍屬有功用道。《圓覺經》說：「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。」可謂「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」了。
我們修心，必須於言語道斷，心行處滅處努力，從這裡討個消息，才有入門之處， 這個境界是證悟，不是解悟。
開悟見性，能破初參，不是一次成就，古人所謂大悟一十八，小悟無數次；即使根塵脫落，心不散亂，也還有粗細、理事之分，功夫實無止境，我們不能固步自封，得少為足。
「實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法」，心理上不受外界影響，在境界上作得主，具體人事、生產、工作、學習、生活、一一照做，但不粘不著，如空中鳥跡，水上刀痕。
明境當台，清凈無垢，是真空；人立鏡前，鏡顯人影，是妙有。影子雖妄，但與明鏡同時存在，是不異；人若離開，鏡影消失，是不一，是故真空妙有不一不異。真空是性，妙有是相；真空是體，妙有是用。性相體用，也不一不異，皆無分別智所證境界。
有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。不管他有味無味，我只是心念耳聞，有事可做，埋頭前闖，行之不息，一旦心意空寂，妄想脫落，不知不覺到達彼岸矣，無始來的浮滑習氣，至此改造，妄想息處，正智現前。
明悟本來自性後，進而打掃習氣。眾生病根就是妄想、執著，三毒、五欲、六塵，就不離妄想、執著。妄執全消，則寂然不動的現量境界，時時現前。
很多人，打坐中出現「爆炸」現象，但不一定人人都有，也不一定是法身成就，主要是由於心理變化影響生理變化居多，也可說是一種業障化除現象。我們應知「凡所有相，皆是虛妄」，「知幻即離，離幻即覺」。不要執著，任運進道。
修行人於一切事物、一切境界，念而無住，用而不著，不粘縛，不搭牢，俱化為妙有。此「有」微妙不可思議，也即由體啟用。證體當起用，關鍵在起妙用，禪家所謂「死水不藏龍」。
佛法的主要在「心」，行法的主要在「觀」，如能照見五蘊皆空，自能度一切苦厄。具體說來，不論何法，修持到由定發慧時，便能了了靈知，而如如不動；雖然不動，而不落斷滅，寂照同時，止觀雙運，逐步打掃無始業習。按「別教」來說，須破十二品無明；按「圓教」來說，則須破四十二品無明，才能入妙覺位。雖然，般若是圓頓教，圓伏圓斷一切煩惱。但破無明、見法性是法身大士境界，無始垢染，非一時可了。如業習息不下去，則念佛號化而空之，以佛號的不思議妙有，轉化業習，日久功深，功夫紮實，依靠自他二力，自然能化惑業於無形，逕生極樂四土。念佛之法，非常簡要，非常實用。
愛因斯坦通過相對論的研究，說明假使光速是一切速度的極限，那末達到光速時，一切時間便停止了，時間實是人們的錯覺。佛菩薩的心光，應念而至，無量無邊，超光速、超時間和空間。即《彌陀經》說：「阿彌陀佛光明無量，照十方國，無所障礙。」《楞嚴經》也說： 「凈極光通達，寂照含虛空」，說明自性包含虛空，心光通達，無處不照。實際上，我們每個人都有光，但大小遠近各有不同，其光色隨其善噁心念因人而異。由定力所發光明，即是智慧，定力越強，智慧亦越大，應付也越覺寬綽。
大海和天空，因為空曠，才能魚躍鳥飛，我們學人亦當無住生心，隨緣起用，妙用恆沙而無所著。正所謂：
恰恰用心時，恰恰無心用；
無心恰恰用，常用恰恰無。
一切佛法無非善巧方便，令人息妄想、去執著、病癒葯廢，清凈本然，周遍法界。經云：「法尚應舍，何況非法。」「法」即有為法，「非法」即無為法，有為、無為兩邊不著，又不斷滅，這是什麼？可以大悟了。
靈知了了。有人說靈知是意識，是常見外道。其實靈知與意識，有明顯的界限。彌勒菩薩說：「分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛」。那麼「分別」的含義是什麼呢？就是思量識別、粘著不舍。所以簡要說來，粘與不粘，是「分別」與否的標誌，亦可說是靈知與意識的分界處。
許多宗門語錄，常有「言下大悟」的記錄，其中有些只是理悟，有些則是親見。像惠明在五祖處多年，與初學有所不同，他當時曾對六祖說：「如人飲水，冷暖自知。」六祖也叫他善自護持，可見其確實有所體會，與理悟不同。所以同樣的言下大悟，悟境常因人而異。
有功之用，即是從第六意識下手，也即從生滅心下手修持，都是有為法。無功用道是八地菩薩以上境界，此時人法兩空（我執與法執都空），三惑齊破（見思、塵沙、無明），不加功用，自然進道，直至破最後一品生相無明，而成妙覺。
臨濟禪師有三句話，即截斷眾流、涵蓋乾坤、隨波逐流。第一句是破初關境界；第二句是破重關境界；第三句是破牢關境界。所謂破初關即妄心脫落；破重關是長養聖胎；破牢關是無所不是。
《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，凈念相繼」，實為凈宗的要領。所謂凈念，起初是以一句聖號為凈念，久久用功，佛號與雜念一併脫落，入於念而無念的凈念相繼境界。凈念才是正念，凈念才是無念，能觀無念者即是趨向佛智了。
佛法很多，可各隨因緣和根性，按照不同的方法，依之修練。密法中的六字大明咒無相修法，是二十世紀二十年代大愚阿闍梨所傳授的，《大乘莊嚴寶王經》專明此咒功德。其修持特點：一、一印一咒簡單易修，口持咒不停，金剛念，唇動不出聲，這是口密；專心持咒，兩耳靜聽，不生妄念，這是意密；手結大蓮花印，這是身密。二、無相、無念、不必觀想。直入無相之門，與金剛經相應。三、時間上不限制，由半小時到二小時都可，或早晚各半小時至一小時，由各人自由安排。凡修持者能強身免難、得定開慧、明悟心性、往生凈土。是密法中簡易的善巧方便法門。
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