佛教正信的禮讚——三寶歌淺釋

本首歌作於1930年。由擅於音律的弘一大師(李叔同)譜曲，太虛大師再依曲作詞。兩位高僧共同圓滿此極為稀有的三寶歌，因緣可謂殊勝。流傳至今，已成為佛教最具代表性的精神之歌。《三寶歌》是中國歷史上第一首現代梵唄，同時也是對古代梵唄的一次劃時代的革新。在重大的佛教活動上，都會先唱《三寶歌》，該歌已經成為中國佛教的教歌。作詞：太虛大師曲：弘一法師人天長夜，宇宙黮黯，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶！昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。今乃知：唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！二諦總持，三學增上，恢恢法界身；凈德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城！眾緣性空唯識現，南無達摩耶！理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。今乃知：唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！依凈律儀，成妙和合，靈山遺芳形；修行證果，弘法利世，焰續佛燈明，三乘聖賢何濟濟！南無僧伽耶！統理大眾，一切無礙，住持正法城。今乃知：唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！[dàn]衽rèn歌詞解釋《三寶歌》用了三段歌詞表達對佛、法、僧三寶的禮讚。第一段是讚揚「佛寶」。「佛」梵文稱為「佛陀」，歌詞里是「佛陀耶」，「耶」是梵文和巴利文的尾音。「佛」是覺悟的意思，有三個特點：第一要「自覺」，就是自身明白、洞悉宇宙人生的真理；第二是「覺他」，像菩薩，不僅自覺，還能令眾生覺悟；第三是「覺行圓滿」，就是說佛所修的覺悟之行，對宇宙人生的洞徹，達到了徹底、究竟的境界。第二是「法寶」。「法」就是宇宙人生的真理。內容很廣，「二諦總持」、「三學增上」，都是法的內容。一般來講，菩薩行的六度，乃至八萬四千種對治煩惱的法門，都稱為法，因為只有徹見宇宙、人生的真相之後，才能知道心中所呈現的煩惱是什麼，然後再運用方法來對治它們。所以，法從認識的角度來說，就是真理；從修行的角度來說，就是對治、解脫煩惱的方法。第三是頌揚「僧寶」。梵文的「僧」叫「僧伽」（念qié，不是念jiā），是「和合眾」的意思，指依照佛陀的教法修行的出家眾的教團，主要專指出家人。這個「寶」字就有無量的意思了。我記得自己在武漢寶通寺皈依的時候，道根老和尚給大家說皈依，他說《瑜伽焰口》里有一段對三寶的讚歎：「夫三寶者，千生罕遇，萬劫難逢。皈依者，福增無量。禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病以蠲除……」《法華經》里有個比喻「盲龜遇浮木孔」：一隻瞎眼的烏龜在茫茫的大海里，五百年才能浮到水面伸頭呼吸一下，結果一伸頭正好遇到從海上漂過來的一段木頭；木頭上有一個洞，烏龜一伸腦袋，正好伸到洞里去了，你想想這個概率是多少，就知道多麼多麼難。世界上宗教信眾最多的並不是佛教。信佛教的人非常少，信佛念佛的人在佛教里被稱為「人中芬陀利花」，在《觀經》裡邊講：「若念佛者，當知此人，是人中芬陀利花。」芬陀利花，梵語是白蓮花的意思，象徵著念佛人如蓮花出污泥而不染的品質。能夠遇到佛法就是得到了無量的佛的無價珍寶，因此，《三寶歌》唱的時候，不光要有對三寶的恭敬，還要有富足感：我是一個擁有世界上最珍貴珍寶的人，我是人中的芬陀利花，我是佛親自授記的，我們大家將來必定成佛！第一段對佛寶的讚歎：「人天長夜，宇宙黮黯，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶！昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是真正歸依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！」「人天長夜」，以「人天」概括六道——天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，「人天長夜」實際上說的是眾生長夜，不是單純地說人天，是說所有的眾生在生死的流轉裡面沒有解脫的機會，就像在漫漫的長夜裡看不到光明。「宇宙黮黯」，宇宙，是我們眾生所生活的世界。「黮」念dǎn音，比喻黑暗、蒙昧。「黮黯」，是說眾生因為心中有煩惱，所以眼睛是蒙蔽的，看一切都是黑暗的。「誰啟以光明」，在人天長夜和宇宙黮黯這樣的狀態之下，誰能夠開啟令我們解脫的光明呢？「三界火宅，眾苦煎迫」，「三界」，指的是欲界、色界、無色界，我們生活的娑婆世界稱為欲界，色界就是一些天人。這是從眾生的精神狀態來分的。欲界看重物質，有很多的愛欲；色界的天人，已經斷掉了愛欲，但是還有物質形象，有天人的色身；到了無色界，眾生只有精神狀態，連形象都沒有了。普通眾生輪迴六道都不出這三界的範圍。「火宅」，也是《法華經》的一個比喻，比喻四面火起的房子。這個火，既有外在的火，就是世間不安、國土危脆、各種各樣的災難和一些不吉祥的事；同時內心也有無數的煩惱在煎熬我們。所以，內外交困，就好像生活在已經著火的房子里。「眾苦煎迫」，有很多苦在煎熬、逼迫我們。眾苦，佛教一般講八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。「誰濟以安寧」，誰能夠給我們安寧呢？這是第二問。第一是誰給我們光明，第二是誰能給我們救濟。接著答案說，佛能指給我們光明，給我們救濟。「大悲大智大雄力」，這三個「大」概括了佛的功德。「大悲」，悲是慈悲，不惱害眾生，不忍眾生受苦。慈能與樂，悲能拔苦，給予眾生快樂，解脫眾生的苦難，就叫慈悲。我們普通人講慈悲，可能因為對象是我的親人，是我的同修，是我認識的人等等，會有條件。但是像觀音菩薩，是「無緣大慈，同體大悲」，沒有條件，不分彼此。「大智」就是「般若」。這個般若智慧不是世間人所理解的那種聰明或者學識。大家知道「六度」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。只有有了般若的時候，前邊的布施、持戒等才能稱為波羅蜜。波羅蜜是什麼？到彼岸，能夠引導我們渡過生死的河流，從生死輪迴的此岸達到涅槃解脫的彼岸。布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些跟其他的宗教是共通的，但是「般若」是不共的，只有具足「般若波羅蜜」，前面五度才能夠把我們引向解脫的彼岸，所以佛教里說，六度中如果缺了般若波羅蜜，前面的五度就像盲人一樣——「五度如盲，般若如眼」，沒有般若波羅蜜沒辦法達到解脫。「大雄力」，大雄指偉大的英雄。《華嚴經》里說，「如來智慧不思議，悉知一切眾生心，能以種種方便力，滅彼群迷無量苦。大雄善巧難測量，凡有所作無空過，必使眾生諸苦滅，栴檀林神能悟此。」「大雄善巧」就是形容有佛無與倫比的力量，能夠降服一切世間的邪惡勢力。「南無佛陀耶」，「南無」就是皈依、頂禮。皈依是入佛法門的第一步，所以很重要。皈依三寶，身心就能夠得到安寧、解脫，這是皈依三寶的威德之力。在《俱舍論》里就說，皈依以何為義呢？救濟為義，救濟眾生是三寶的含義，皈依三寶能夠解脫眾生的一切苦惱。「昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名」，是對佛陀功德的讚揚。前面是發問，總說佛有三種德行——「大智大悲大雄力」，然後表示自己對佛的皈命，接下來是對佛的讚歎、贊禮。「昭朗萬有」，佛陀的智慧光明能夠照耀一切。這一句跟前面「人天長夜，宇宙黮黯」是相對應的。「衽席群生」，「衽」是衣襟，「席」是卧席（古人一般在地上鋪席子），「衽席群生」是從我們古代的一個詞「衽席侍子」化運過來的（這個詞是說母親對待自己的孩子，用衣襟將他包裹起來安置在床上，好好地照顧）；用母愛來形容佛陀對眾生的關愛，是說他用大慈悲來衽席群生，使眾生得到平安。「今乃知，唯此是真正歸依處」，是說我現在才明白，只有佛才是我們真正要皈依、能夠皈依的地方。「盡形壽，獻身命，信受勤奉行」，這告訴我們皈依不是暫時的，它給我們確定了一個期限——盡形壽。我們只要還活著，就不能放棄對三寶的皈依。這裡「信」是第一步，信仰；「受」是接受佛陀的教法；然後還要「奉行」，勤快地、尊敬地照著去做。「奉」，是雙手把它托起來，表示尊重。這句講的是對三寶修學的層次。第二段對法寶的讚歎：「二諦總持，三學增上，恢恢法界身；凈德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城！眾緣性空唯識現，南無達摩耶！理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。今乃知，唯此是真正歸依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！」「二諦總持」，諦就是真理，二諦指真、俗二諦。佛教講一切事物，一般都用真、俗來概括。什麼叫真諦？佛陀能夠證得的真理，超越了世間的虛妄，證得了真實，叫真諦；俗諦是我們所見到的世間的現象，是虛幻的。真、俗都是真理，俗諦也是真理，只不過凡夫迷於俗諦，不能認識真諦；菩薩真、俗兩諦都看得明白，所以緣起不礙性空，性空不礙緣起，菩薩認識事物是從真、俗兩個方面。「總持」，就是涵蓋一切法，包含無量的含義。佛法是以真、俗二諦來總攝一切。「三學增上」，三學就是戒、定、慧：戒律防非止惡，禪定使我們專心一處，精神不散亂，才能夠開發智慧；增上就是加強力量。戒、定、慧能夠在解脫道上助我們一臂之力，使我們得到解脫。「二諦總持，三學增上」，二諦是講緣起性空、真空妙有的關係，三學是指修學的內容，前面是認識論，後面是實踐論。「恢恢法界身」，「恢恢」，廣闊廣大；整個宇宙的存在都叫法界。佛的法身是遍一切處的，它和法界是等量的，所以叫做法界身，也稱為法身。恢恢法界身，就是寬闊廣大的法身。佛有三身：法身、報身、化身。化身，就像觀音菩薩不同的形象；報身，是說佛因為在無量劫修學佛法，具足了無量的福報；法身，其實無形無相，只要有萬事萬物在的地方，法身都在，因為佛的法身是一個絕對的真理。所以，我們講的「一花一世界，一葉一如來」，「青青翠竹，儘是法身；鬱郁黃花，無非般若」，就是這個意思：法界裡面每一樣的事物，從真理的角度來說，都蘊含著跟佛所證悟的完全平等的真理。「凈德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城」，「凈德」就是沒有煩惱，只有清凈的功德，「既」是整個、全部的意思（《穀梁傳襄公六年》：「家有既亡，國有既滅。」），佛的功德是完全圓滿、完全清凈的。「染」就是染污，跟煩惱是相連的，「患」是憂患，「斯」在這裡也是皆、盡（全部）的意思（《漢書·敘傳下》：「罪人斯得，邦家和同。」），「寂」就是息滅。佛已經把一切的煩惱都斷盡了。「蕩蕩涅槃城」，是說佛斷一切煩惱，證一切功德，最後證得了最真、最上、廣大無比的涅槃，達到了無生無滅、「常樂我凈」的精神狀態。「涅槃」，這是成佛所達成的境界——究竟解脫。「城」是個比喻，《法華經》裡面有《化城喻品》，人累的時候希望找到一個地方歇歇腳，涅槃乃是聖者所居的都城。《大智度論》說：「諸法實相是涅槃城。城有三門：空、無相、無作。」「眾緣性空唯識現」，世間的萬事萬物都是眾多因緣和合而生的，本性是空的。但是千萬記住，佛教裡面講的「空」不是說沒有，是說它不真實。「唯識現」，是說萬法完全都是我們心的變現。大意是說我們看到的宇宙萬物像我們做的夢境一樣虛幻不真實。從佛教的角度來看，我們就是在大夢中間。你的心思裡面現的是煩惱、染污，所以你看到的生活世界是不清凈的，是我們的煩惱、業障[1]障蔽我們的真心性，使我們看不到真相。「南無達摩耶」，「達摩」是法的梵音，表示皈依法。「蔽無不解」，蔽就是煩惱，煩惱的障蔽沒有不解脫的。「煥乎其大明」，「煥乎」就是光明的意思，就是正法住世、佛法住世，能夠將黑暗頓時照破。第三段對僧寶的讚歎：「依凈律儀，成妙和合，靈山遺芳型；修行證果，弘法利世，焰績佛燈明。三乘聖賢何濟濟！南無僧伽耶！統理大眾，一切無礙，住持正法城。今乃知，唯此是，真正歸依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！」「依凈律儀」，「律儀」也叫凈戒，能夠防非止惡。凈律儀就是強調律儀的清凈，因為律儀還有惡律儀，比如黑社會組織規定一些像戒律的條文，不遵守就會怎麼處置你。佛教是解脫的律儀，所以叫凈律儀。「成妙和合」，大家都遵循清凈的律儀，就能夠成為和合之眾。「妙和合」是對和合的一種讚美。和合是僧的相，僧伽就是清凈、和合之大眾。我們一般講六和合：身、口、意、戒、見、利這六個方面的和合。只有做到了六和合，出家僧團才能夠和合。「靈山遺芳型」，僧團如果「依凈律儀，成妙和合」的話，佛法就會興隆，就如同佛在世時一樣，就好像在印度的靈鷲山，那是佛常說法的地方。「芳型」，芳就是美好的、流芳百世的；型就是榜樣，不會走樣。「修行證果，弘法利世，焰續佛燈明」，「修行證果」要依照佛法去修行，都能夠證得解脫涅槃之果。「弘法利世」是僧人住世的目標，除了自己解脫以外，還有住持正法的含義。世間如果沒有僧，法和佛教都會滅掉，所以僧團的價值是在這裡。「焰續佛燈明」，就好像把佛法的燈一盞一盞地傳續下去。「三乘聖賢何濟濟」，三乘，乘，按照《漢語大詞典》的定音，讀chénɡ，解釋說：「佛教比喻能運載眾生到達解脫彼岸的種種教法。如言小乘、大乘等。《法華經·方便品》：『諸佛如來以方便力，於一佛乘分別說三。』隋慧遠《大乘起信論義疏》上之上：『所言乘，運載為義……言行乘者自運運他，故名為乘。』三乘是指聲聞、緣覺、菩薩。佛法就好像一個車子，能夠把眾生從生死載到解脫。「濟濟」是眾多而興盛之意。所以，「南無僧伽耶」，皈命僧寶。「統理大眾，一切無礙，住持正法城」，統理就是管理、引導大家。佛陀把教化眾生的責任託付給僧團，僧既是我們的師，也是我們的友。佛是醫生，僧是護士，幫著看護你，所以，能夠「統理大眾，一切無礙」。從大乘佛教的角度來說，「住持正法」就是使佛的三法印——諸行無常、諸法無我和涅槃寂靜，能夠住於世間，使後來的人都能夠達到解脫之城。（據宗舜法師2010年11月13日於京為禪悅之聲合唱團講解《三寶歌》之錄音整理，後此文發表於《禪》刊2011年第二期，題為《佛教正信的禮讚——三寶歌淺釋》）六和合義能 海和合的大義和合，就是團結的意思。我們能將散沙般的佛徒，共同團結起來，組織成一個有典次有精神的僧團，共同衛護三寶，使三寶久住於世，無論出家佛子或在家菩薩，都一心一志地向三寶上著眼，打破世間一切門戶之見和自私自利之心，這就叫作和合。所以這和合的意義，在我們佛教中是很重要的。換句話說，佛教的生命存在與否，全視我們全部僧伽和合如何。因為僧伽是住持佛教的，和合又是住持僧伽的。（梵語僧伽，此雲「和合眾」。）沒有和合，即沒有僧伽；沒有僧伽，即沒有佛教，這是一定的道理。但是這和合要怎樣才能成功呢？不是空口說空話而能成功的，也不是但憑著各人的理想而能成功的。要想和合成功，就是一面我們全部的僧伽，須要認識自己的立場：我們即是代表偉大佛教的人，全部佛教的責任都在我們肩上，我們應當怎樣的和合，才能負得起這個偉大的責任哪！一人是這樣想，多人是這樣想，乃至全部的僧伽都是這樣想，這和合也就可以成功了。但這還是從一方面說話，再一方面，我們在各人的意識上，還要有一種至誠懇切的慈悲心，因為慈悲即是和合的基礎。有了這種的基礎，彼此能互相推讓，互相容納，才可以講和合，所以我說和合須建築在慈悲心之上。現在有一部分的僧伽，明白了自己的立場，終日談和合，終日想和合，而終日不能和合，或雖有暫時的和合，而不能徹底的和合，就是因為慈悲心太薄的原故。所以我們現在的僧伽，要想和合成功，主要的條件，還是在至誠懇切的慈悲心。希望在會的大德，對於此點特別注意！和合的別體和合的大義已明，我們再來研究和合的別體。和合的別體是怎麼樣呢？依經論上說，共有六種：一、身和：言身和者，就是對於各人的身業上，彼此能和合無乖、易可共住的意思。如下座對上座，則禮拜問訊、服勞讓道及推座承事等恭敬身業。上座對下座，亦有慈祥將護等種種身業。如是乃至上座對上座，上座對中座等，亦各有謙讓身業。如是上中下座的身業，皆能如法親近，不相乖反，是為身和。（具戒十九年以上為上座，九年以上為中座，九年以下為下座）二、口和：言口合者，就是對於各人的語業上，彼此互相融洽、沒有爭執的意思。這若細說起來，如稱讚有德、遠離惡語哪，規諫有過哪，乃至學問互相教授哪，犯罪互相懺悔哪，都是口和所攝的。三、意和：意和，是對各人的意業而說的。我們各人的意業上，彼此能謙和誠實，出離我見我慢，不固執個人的意思而違逆眾心，使眾心和悅同住，是名意和。現在的僧伽，因意見不和而起的是非，不知有多少。上下的意見不和，故清眾與班首鬧，執事與和尚鬧；同寮的意見不和，故司房與客堂鬧，維那與糾察鬧；學教的意見不和，故此派與彼派鬧，此宗與彼宗鬧。這麼一來，佛教的是非就多了，佛教的本身也就有了生命的危險了，希望大家不要這樣辦。四、戒和：戒和就是對於世尊所制的凈戒，彼此能依法受持、同修同學的意思。所謂依法受持者，最重要的有其兩種：一、不雜，二、不沉。不雜，就是不要摻雜自己的意見。戒經是那樣，就是那樣，好好地如法遵行，就罷了。不沉，就是不要離開戒律的範圍之外，更增加種種的儀式。因為諸佛的凈戒，唯佛能制，一切菩薩二乘，但有承奉而無增減，況余凡愚。所以這沉的毛病，是應當極力改除的。有了這不雜不沉的條件，然後能如法布薩，如法羯磨，如法安居，大夥都一心一意地安住凈戒海中，就名戒和。五、見和：見有三種，一、正見，二、真見，三、凈見。正見是對倒見而說的。世間的人，對於諸法的實相，不能如實了知，而妄起種種的分別。諸法本來無常，而妄執為常；本來是苦，而妄執為樂；本來無我，而妄執為我，顛倒是非，不稱法體，故名倒見。與此相反，即是正見。真見，是對妄見而說的。世間的一切山河等等，皆是如夢如幻，皆是無有真實。愚人不了，妄認為真，是名妄見。離此妄見，了達諸法皆空之理，是名真見，即契合諸法真理之見地。凈見，是對染污而說的。我們隨起一見，若不摻雜有貪、瞋等煩惱，而與一切諸清凈法相應，是名凈見。這三種的見，是我們學佛法的人應當切實了解的！其他的事情，有時還可隨順世間，唯有此見不可隨順。因為世間的見，都不正的。我們大家若能都安住於自立的正見，而不為世間一切的邪見所誘，是名見和。六：利和：凡有利益的事情，能如法共分，乃至粒米同餐，毫不自私，是名利和。以上六和，是戒律中的戒律，戒律不可少，六和尤不可少。戒律，就好像和梓人的規矩一樣；六和，就好像和膠漆一樣。有了規矩，固然可以成器，但若再加以膠漆，則更光美可觀、堅固可用了。今此亦然，有了戒律，固然可以成立僧伽，但若再加以六和，則僧之作用更大，僧之團結愈嚴了。所以在世界潮流直轉的今日，能海最希望諸位大德提倡戒律，尤希望全部僧伽完成六和。附記：此文為近代高僧能海法師於1936年在北平佛教會的演講，由侍者明心師記錄成稿，曾刊載於《四川佛教月刊》第11期。論述六和合的意義、內容及其重要性，極為精闢中肯，對於當前加強僧團自身建設，仍具有指導意義。
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