念佛圓通章研習報告-第9集

念佛圓通章研習報告-第9集　　請掀開經本第二十三面第一行：

　　經【佛問圓通。我無選擇。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。】

　　這是本經最後的一段。首先要敘說《楞嚴經》第五卷的開端，佛問眾弟子們，每一個人從修因到證果是怎樣成就的，才引起二十五位菩薩代表大眾，也代表許多法門，向佛跟參加法會的大眾提出報告。

　　疏鈔【一、楞嚴五經雲。我今問汝。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。今正結答。】

　　『楞嚴五經雲』，「五」是第五卷，有一段話：『我今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通。從何方便，入三摩地。今正結答。』這一段是佛在第五卷開頭時向大家提出的一個問題，問得非常好，言語不多，句句話都問到重點，沒有一句廢話，這些地方都是值得我們要學習的。「最初發心」是問你初發心，「悟十八界」是證果。十八界，用現代的話來講，就是宇宙人生的現象，著重在「悟」。悟是真正知道十八界的真相，就是覺悟。

　　十八界是講六根、六塵、六識。六根就是說我們的身體「眼、耳、鼻、舌、身、意」，是自己。六塵是外面的環境，我們六根所接觸的六種環境，眼所接觸的是色塵，耳所聽的是音塵。六識是精神，六根是身體的物質。十八界包括個人的肉體與精神，以及我們生活的環境。生活環境太大了，不只是一個城市、我們的國家、這個地球，乃至盡虛空遍法界，都是我們的生活環境。十八界把一切都包括了，悟是真正明白它的真相。簡單來說，就是宇宙人生的真相，你是怎麽明了的。

　　「誰為圓通」，誰能悟的。「圓」是圓滿，沒有一點欠缺，通是都明了、通達了，圓圓滿滿的通達明了。

　　「從何方便」，用什麽方法。

　　「入三摩地」？三摩地就是本經講的楞嚴大定。因為你心不定，你不會明了，你就不可能圓通。一定要心清凈到極度時，圓滿通達的能力才會現前。佛提出這一個問題。

　　「今正結答」，到這一句，大勢至菩薩正式答覆世尊這一段的詢問。佛雖然說這麽多，重點在圓通。因此，二十五位所答覆的都是圓通章。大勢至菩薩念佛圓通，念佛就是「從何方便」，他是用念佛的方法。觀世音菩薩耳根圓通。所以這是每一位菩薩說出他們開悟所選用的方法。什麽是圓？什麽是通？此處有簡單的解釋。

　　疏鈔【二、包含眾妙。總攝萬化。不滯一隅。曰圓。遍入諸有。統生一切。無有間隔。曰通。】

　　這才圓滿。「包含眾妙」，眾是眾多的意思，妙是有，這一句就是宇宙之間的萬事萬物，都包括在裡面，就是佛法裡面講依正莊嚴。所以十法界依正莊嚴，這是眾妙。

　　「總攝萬化」，宇宙之間萬事萬物時時刻刻在變化。它不是不變，不是不動的。不但動、不但變，而且是剎那剎那在變動，從來沒有靜止過。過去，有一些人以為宇宙之間有靜的，不動的東西，像星球裡面有恆星、有行星。現在才知道了，從前所說的恆星不動的，其實都在動，沒有不動的。

　　根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛入滅到今天，差不多將近三千零二十年了。三千年前科學工具都還沒有發明，佛以他的一雙眼睛（經上講佛有天眼、法眼），以他的佛眼來觀察宇宙，看得這麽清楚，這樣透徹，沒有一樣東西是不動的。它為什麽會動？諸位要曉得，宇宙之間確實有不動的，真心、本性是不動的。所有一切現象是動的，現象從哪裡來的？從無明來的。大乘經典，特別是唯識經論裡面就講得非常詳細，說明宇宙萬物的起源。實在說，佛經里所講的，與中國《易經》里所說的很接近。

　　《易經》只講原則，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，這個說法是佛法沒到中國來，中國人自己說的。佛法講「一念不覺，而有無明」，從無明生三細相，由三細相生六粗相，輾轉變現了宇宙萬法。這個說法與中國的太極、八卦很接近。太極是不動的，本性是不動的。本性一有無明，無明是動的。無明才動，明就不動。明是真正的智慧，動是我們現在所講世間的聰明智慧，它是動的，他的心念念生滅，一個念頭起、一個念頭滅，這是無明的現象。因此，能生萬物。無明是動的，它所生的萬法，哪有不動的道理！不可能的。所以從原理上來說，宇宙之間一切萬事萬物決定沒有靜止的，都在運動。

　　第二句「總攝萬化」，一切萬物的變動，你都明了，沒有一樣不明了，這個能力太大、智慧太大了。前面「包含眾妙」，算不了什麽智慧。能知道一切萬法剎那剎那在變動，這是真實的智慧。

　　「不滯一隅，曰圓」，滯是止在一個地方，某一個範疇裡面。它是活活潑潑，這是圓。簡單的講，就是對於宇宙之間萬事萬物，包括自己本身，現在、過去、未來，無所不知，無所不能，這是圓。如果有一樣不知道，還有一樣做不到的，那不是圓。誰才能真正達到究竟圓滿的圓通？給諸位說，只有成佛才能達到究竟圓滿的圓通。

　　雖然經上的這些菩薩所代表的地位不太高，都是破一品無明，證一分法身，剛剛入圓通的。代表這個程度，這是初發心。初發心與圓滿成佛，是一不是二。如來在果地上，用的是真心，用的是本性。初心的菩薩（初心是破一品無明，證一分法身），所用的心也是真心，也是本性。所以在唯識裡面講，這一類的菩薩是「同生性」，與佛用心完全相同，與沒有見性的菩薩不相同。沒有見性的菩薩、阿羅漢、辟支佛，都稱作「異生性」。異生性與佛用心不一樣，佛用真心，他們還用妄心。妄心就是生滅心，也就是我們今天講的意識。用意識的是異生性，用真心本性的是同生性。

　　下面說它的作用，『遍入諸有，統生一切，無有間隔，曰通』，他的知見圓了，這一點非常重要。知是真實的智慧，見是見解，宇宙人生的真相他見到了，佛法教學最高的目標就在此地。你真正見到宇宙人生的真相，你的生活、行持自自然然與一般人不一樣。此處用「通」來說，你一切通達。

　　「遍入諸有」，諸有是指九有。九是九法界。九法界上面是菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道。換句話，你就有能力在九法界遨遊，喜歡到哪裡去，就到哪裡去，這是遍入諸有。喜歡到那裡，就到那裡，不是一個一個地方去，那多麻煩，他有能力遍入，同時入。怎麽能同時入？他有能力分身。我們今天不能分身，只有一個身體。現在不能分身，確實有能力分身。分多少身？能分無量身。與諸位說老實話，在我們這個世界要修到有能力分身，差不多要證到三果。不必到阿羅漢，三果聖人就有能力分身，辦事就方便。

　　現在有很多地方請我去講經，我不能分身，很苦。所以許多地方的人說我架子很大，請了多少次都請不動，其實是時間排不出來，不能分身。假如有能力的話，我答應了可以同時都去，到處都講，大家都歡歡喜喜，這多自在。

　　分身在佛經裡面講神足通。初果須陀洹就得天眼通、天耳通，別人看不見的，他能看得見，別人聽不到的，他能聽到。證到第二果，就有他心通、有宿命通。有他心通，別人心裡有什麽念頭他知道，他有這個能力。到三果才有神足通，就是可以變化。《西遊記》孫悟空七十二變，那是神足通。小乘三果得神足通。四果得漏盡通，就是見思煩惱都斷盡了，有能力超越三界。所以他有能力「遍入諸有」。這些人比三果聖人高明太多，是明心見性的法身大士，當然得大自在。

　　「統生一切」，「統」就是遍的意思。「生」，他可以生到那個地方。「一切」就是九法界。菩薩法界、聲聞法界、六道法界，他想生到哪裡，他就生到哪裡，他生死自在。他為什麽要到那裡生？給諸位說，他不會起個念頭，「這個地方不錯，我到那裡去玩玩」。如果有這個念頭，他就是凡夫，他起心動念了。他沒有念頭，為什麽會生？感應道交，眾生有感，菩薩就有應。大家知道觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，哪個地方有人求他，他就在哪裡現身，無處不現身，無時不現身。現身是幫助一切眾生，他有這個能力。這種能力並不希奇，一般人覺得很了不起，這個觀念錯誤，這種能力是本能。佛說每一個人都有，可是我現在確實沒有這個能力，這個能力失掉了。不是真的失掉，佛告訴我們是迷失。你雖然有，但是你不會用，等於沒有，所以不是真的失掉。

　　佛法的教學沒有別的，就是幫助我們恢復自己本有的智慧德能。所以佛說真實話，佛能不能真的幫助我們？不能。佛只能教導我們，我們的智慧德能要恢復，依然要靠自己。換句話說，佛從前也迷惑顛倒，他怎麽樣開悟的？像二十五位菩薩，過去與我們一樣是凡夫，現在他們成了等覺菩薩，他把他一生修學的經歷、經驗告訴我們，提供我們做參考。

　　二十五位菩薩每一個人都出來報告，這是二十五種不同的方法。今天我們選擇的是大勢至菩薩念佛圓通這個方法，如果我們依照這個方法修學，也能恢復自己本能的圓通。所以「統生」，生就是出生，就是《普門品》裡面說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，所以盡虛空遍法界，哪個地方有感，自然就有應。這是佛法教學圓滿的目的達到了，這是為什麽佛問這話。

　　下面菩薩說出他自己的修因，「我無選擇」，無選擇是說佛講的八萬四千法門、無量法門，大勢至菩薩都不選擇。他依什麽法門修學？「都攝六根，凈念相繼」，他只用這個方法。

　　疏鈔【三、因中修行無選擇者。外不選六根相。內不擇六根性（見聞覺知性也）。】

　　他全都不選擇。佛教其他宗派法門的修學，不管多少宗派、多少法門，歸納起來，不外乎性、相兩大類。相宗的，就是選擇六根相下手。性宗的，禪宗屬於性宗，它選擇的是六根性，從性上開悟。所以佛門雖然法門方法眾多，總不外乎這兩大類，一個是相宗，一個性宗，就全都包括了。所有宗派都是從這兩大宗分支出去的，但是根本的宗派就是這兩大派。大勢至菩薩兩派都不選。為什麽？都很難。聰明人誰願意找麻煩？找麻煩的都不是聰明人，聰明人找簡單的、最容易的，那個人聰明。所以他選擇念佛，「都攝六根，凈念相繼」，念佛的方法就在這兩句。

　　我在前面曾經與同修提示過，怎樣都攝六根？底下一句「凈念相繼」，凈念相繼就都攝六根。如何才能做到凈念相繼？上面講的「都攝六根」，都攝六根，凈念就相繼。這兩句話多念幾遍，好好體會裡面的意思，意思無有窮盡。念佛功夫、境界、義趣都在這兩句之中。下面有個解釋，提供大家做參考。

　　疏鈔【四、根都攝者有二。〈一〉眼不取色。乃至意不緣法。〈二〉唯依一精明心。不行六根用故。】

　　『根都攝者有二，眼不取色，乃至意不緣法』，這是攝根。注意「不取、不緣」，不是教你眼不見色。若眼睛不見色，眼有什麽用處？眼當然要見色，耳當然要聽聲音，你可以看可以聽，不能取。緣，也是取的意思。一取就迷了，取是執著，緣是妄想。意思就是佛教給我們，眼見色，不分別、不執著。不分別不執著，你看外面的境界相，看得比別人清楚，你能看到真相。世間人為什麽看不到真相？他有分別、有執著，俗話講他有成見。這一個人有成見，就很難講，他心裡有他自己的是非善惡的標準存在，他拿這個尺碼到處去量人。他的尺碼是不是標準？不是標準。為什麽不是標準的？每一個人標準都不一樣，每一個人所見的是非善惡都不相同。這個人說這個惡，那個人說是善。這個人說大惡，那個人說不那麽大惡。各個人的標準都不相同，這不是真的，是虛妄的，見不到真相。

　　如何見到真相？這些標準都不要，心是清凈的，心是平等的，你就見到真相了。為什麽？沒有成見才公平，才是公正，你才能見到事實真相。諸佛菩薩心地清凈，於一切法不分別不執著，所以他見的永遠是真相。我們今天就是自己有個尺碼，而且這個尺碼自己也掌握不定，為什麽？尺碼常轉，自己天天都起變化，糟糕不糟糕！這是真的。每個人的尺碼都不同，而且自己尺碼長短，天天起變化，你用這個東西去衡量一切萬物，太可怕了，這是造業。

　　所以諸位真正把佛法經典明白通達了，你才佩服它，曉得實在是高明，超乎世間人的智慧，這才是真實的智慧。眼能見，教你見，耳教你聽，不許可有分別有執著。用現代的話簡單講，就是教你有真正超然的立場，不偏袒任何一法。這個心地真的是清凈，坦然超然來見一切法，來聽一切聲音。六根接觸外面六塵境界，只要不分別、不執著，不起心、不動念，就是「攝根」。我這個講法很簡單，我想大家也能聽的明白，可是真的不容易做。菩薩教給我們很好的方法，這個方法是「凈念相繼」，這個方法妙。

　　『唯依一精明心，不行六根用故』，這是第二個意思。精就是精純，明是光明、智慧。精就是定，精明心就是定慧心。你用這個心，實在講這個說法與上一句不一樣，其實意思是相通的。前面一句是著重根於境界上講，下一句完全從用心上說。你見色聞聲，六根接觸六塵境界，你用清凈心。什麽是清凈心？不能有絲毫摻雜才是精。精是精純，沒有夾雜。我們有一念分別執著就夾雜，就不精。「不行六根用」，六根接觸外面的作用，是分別是妄想。六根是意根。不用意根，也就是大乘佛法里常教給人離心意識，這一段就是離心意識。離心意識，你所用的就是「一精」，就是這個意思。這些是大乘佛法修學重要的綱領，都在這一句裡面。參禪離不開這個原則，止觀也離不開這個原則。雖然凈宗也不違背這個原則，但是方法巧妙太多了；換句話說，難度降低了，任何一個人都可以修學，這就是「凈念相繼」。

　　疏鈔【五、余念不生曰凈。念而無念故。一心系佛曰念。無念而念故。】

　　『余念不生曰凈』，這個境界還是很高。如果沒有這麽高的境界，他怎麽會有這麽高的成就？念佛人要記住，我們修的是清凈心。心要到什麽時候才能清凈？心裏面想的東西太多了，念的東西太多了，你怎麽能凈得了。妄念愈多，煩惱愈多，愈可憐。所以諸位不要認為世間作大官的、發大財的了不起，往往那種人是最可憐的人，一天到晚妄念一分鐘都止不下來，真苦！你不是他，你不曉得。

　　我曾經遇到幾個向我訴苦。我就跟他講，每天能用十分鐘的時間把所有念頭放下來，心能定十分鐘，對於你的身體、你的精神會有很大的幫助。他做不到，不要說十分鐘，一分鐘都凈不下來，你說這個苦不苦！真正的幸福是身心清凈，沒有妄想，沒有煩惱，充滿智慧，對於宇宙人生的真相完全通達明了，這才是真正的幸福。生從哪裡來，死往哪裡去，明了，不糊塗。世間人糊裡糊塗，生不知道從哪裡來，死了也不知道到哪裡去，苦不堪言。所以清凈心非常重要。

　　『念而無念故』，我們把這一句境界不要講的那麽高，我們講的很低，你就放心了，我也可以做得到。「念」是念阿彌陀佛，「無念」是沒有別的念頭，這個大家好懂。我心裡只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他念頭都沒有，我這是念而無念，我無雜念。可見這一句話是可深可淺的。淺而言之，我們人人有分；深的，我們慢慢逐步都能證得。所以記住我這個解釋，對你就有好處，你就有了下手的地方。

　　什麽是念？這個很重要了。『一心系佛曰念』，這個解釋得好。「系」就是我們今天所講的心裡牽掛。不要牽掛別的，牽掛阿彌陀佛，阿彌陀佛與我最親近。這個世間，哪一個是我們最親的親人？阿彌陀佛，這就對了。你自己的家親眷屬都要勸他念阿彌陀佛。告訴他：「念阿彌陀佛，我們將來才永遠生活在一起。不念阿彌陀佛，將來各人走各人的路，永遠不會再見面，見面也不認識。」

　　一九八四年我第一次在香港講經，我母親到香港與我見面，我們分別整整三十六年。她跟我說常常想我。我就告訴她：「不要想我，想我永遠不見面，要想阿彌陀佛。」我把她念頭改過來。從此以後，她就想阿彌陀佛。我說：「你想阿彌陀佛，我也想阿彌陀佛，我到極樂世界，你也到極樂世界，到極樂世界大家都是無量壽，就天天在一起，這才是真快樂。我想你，你想我，都搞六道輪迴，墮落輪迴，想也沒用，各人隨各人的業流轉，怎麽想都落空。」一定要知道，這都是事實真相，不是虛妄的、不是假的。

　　一心念佛，除佛之外，什麽都不念。我們有能力多勸人念佛，我們自己得到佛法這樣殊勝的利益，得到這樣的好處，一定要把這個利益與大家分享。怎麽分享？要讓他明白，讓他發願也修就對了，這是真正的分享，最現實的利益。世間人一天到晚求青春常駐、求長生不老。能不能求得到？能求得到，這都是真的。你明白這個道理，知道這個方法，你的願求一定成就，一定能滿足你的願。即使用現代科學來解釋、來證明，都沒有錯誤。

　　一心繫念阿彌陀佛，這是「念」。『無念而念故』，無一切雜念，無一切妄念，專念阿彌陀佛。你認真去念，認真依照經典教訓去做，你這一生，即如佛家所講的事事吉祥如意。我們世間人有這一句話，「歲歲平安，年年如意」，那只是個願望，誰得到了？為什麽得不到？他不曉得道理，他不知道方法，雖然有這個願，求不到。佛法里有理論、有方法，有求必應，沒有一樣得不到的。最難的是成佛，連求成佛都能成佛，成佛以下的事，都是雞毛蒜皮的小事情，哪有得不到的！所以不老、不病、不死，小事一樁。這樣的好處，在從前沒聽說過，現在明白了，怎麽不認真努力修學？

　　佛家教給我們斷惡修善，積功累德，我們將這麽好的方法，救自己，救大眾，能盡心儘力普遍的去推展、去介紹，勸勉大家都來修學，這是善中之善，善里沒有比這個善更大的。積德，沒有比這個德更高的。弘揚凈宗就是大善大德，把這個法門普遍的介紹給別人、推薦給別人，這是大善大德，我們應當要知道。

　　下面解釋三摩地。「凈念相繼」，凈是清凈，念都說出來了，相繼是不斷。我念佛不間斷，我將凈宗推廣，普遍介紹推薦，這個念頭、這個工作我都不間斷，包括在「相繼」這兩個字當中，這是修因。後面就得果報，「得三摩地」。我們看第六小段。

　　疏鈔【六、梵語三摩地。此雲等持。謂平等持心。事則成念佛三昧。理則顯本性如來。】

　　『梵語三摩地，此雲等持』，三摩地是印度話音譯過來的，意思是等持。「此雲」，此是中國，我們說等持，等是平等，持是保持，要教你的心永遠保持平等，這就是定。凡人的心不平等，有起伏，一個念頭起，一個念頭滅。它是動的，起伏的，不平等。所以他沒有定，是「亂心」，是「雜心」。平等是一心。

　　『謂平等持心，事則成念佛三昧，理則顯本性如來。』《無量壽經》經題上「清凈平等覺」，把修行原則目標都在經題上顯示出來。我們修清凈心、修平等心，平等就是此地講的三摩地。事上平等就叫做「念佛三昧」，你就得念佛三昧。理上到達這個境界，就是明心見性，見性成佛。這個地方理與事，就是《阿彌陀經》上講的理一心不亂、事一心不亂。

　　「念佛三昧」，這一個名詞涵蓋理事一心，都稱作念佛三昧。如果說的淺，功夫成片也是念佛三昧，那是念佛三昧最淺的；中乘的念佛三昧是事一心不亂，上乘的念佛三昧是理一心不亂，所以念佛三昧是個通稱。事上講得念佛三昧，理上講已經顯本性如來，在念佛三昧里屬於上乘的，在中、下念佛三昧裡面，理顯不出來。他不用其他的方法來幫助，大勢至菩薩告訴我們：「不假方便，自得心開。」心開，就是理顯，就是見性。見性才是心開，沒有見性不是心開。

　　經上講「斯為第一」，這一句話的意思非常深長。無論哪一個法門，依照這個法門修學，圓滿成佛，這個法門是不是第一？都是第一。所以法門沒有第二的。第二誰去學？沒有第二，都是第一。二十五位菩薩所說的，各個人都說他第一。

　　大勢至菩薩在此地也說第一，這一個第一與其他菩薩所說的第一不一樣，為什麽不一樣？它是第一的第一，就不一樣。其他法門必須對了根性，才是第一。就好像人生病一樣，你生的病不一樣，用的葯不相同。葯要對症，藥到病除，這個葯第一。如果不對症，葯下去了，病沒有起色，不能治好，就不是第一。這個道理我們明了，其他菩薩所代表的法門，都是特殊的根性，只有那一種根性的人用那個方法有效，換一個方法就沒效，所以他那個第一是有限度的第一，狹義的第一，不是廣義的第一。大勢至菩薩這個法門，無論什麽根性，修學這個法門都能成就，所以它是第一的第一。前面二十五位菩薩不學這個法門、不學那個法門，學念佛法門都能成就。那些菩薩如果交換法門來修學，可能都不能成就。說明這一個法門能通一切法門，所以這個第一，與別的地方所說的第一意思不一樣，意思很深很深。

　　下面兩小段我們引用祖師大德的開示，細心的去體會，然後對於念佛法門才能得到真實的肯定。

　　疏鈔【七、蕅益大師雲。念佛法門。別無奇特。只深信力行為要耳。佛雲。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。天台雲。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。蓮池大師雲。一句彌陀。該羅八教。圓攝五宗。只貴信得及。守得穩。直下念去。誓無改變。決定得生。一得往生。永無退轉。種種法門。鹹得現前。】

　　這是蕅益大師教給我們的。蕅益大師當然是大權示現，佛菩薩再來的，不是普通人。他所示現的，最初不學佛，批評佛教，蹧蹋佛教，排斥佛教，干這些事情的。為什麽這樣做？對佛教誤會不了解。以後看了佛書，真正認識佛教了，才知道佛教好；回過頭來，極力的讚歎佛教、宣揚佛教。蕅益大師是這樣過來的。你們看印光大師的傳記，印光大師也是這麽過來的，年輕時也排斥佛教。我再告訴你們大家，我年輕時也是專門破壞佛教，因為以為佛教是迷信。

　　抗戰時期大陸上生活非常艱苦，沒有校舍，學校就在寺廟裡。那時我們的老師還算不錯，沒有把佛像破壞，而把佛像都收集在一個房間裡面，鎖起來，貼上封條不準進去，所有寺廟佛像等於關禁閉。大雄寶殿作為我們的大禮堂，旁邊小的殿堂都做教室。我在學校里是很頑皮的學生，知道那一個房間裡面有佛像。門被貼上封條，我們想辦法把窗戶打開，爬到裡面去，把佛像拿出來當玩具。玩過以後，就不要了，就蹧蹋掉。現在想起來，當時不知道那個罪過是破佛身血，罪過很重。

　　我學佛法是方東美先生介紹的。才知道佛教裡面有這麽多好東西，如果不是方老師介紹，說實在話，任何一位法師介紹，我都不會接受。為什麽？我不相信。他要跟我辯論，我想我有很多歪道理，他辯不過我，能辯贏我相當不容易。碰到方東美先生，才真正認識佛教，他介紹我入門，真正知道佛法的好處。我對於老師非常感激，老師改變了我一生，改變了我整個的命運，這個恩德太大了。

　　蕅益大師從教下、從宗門，最後回歸到凈土，所以他不是泛泛之流。通宗通教，不是一個沒有知識，沒有學問的人。有學問、有道德、有智慧、有修養，回來念佛還會有錯誤？決定不會錯的。念佛秘訣在哪裡？就是老實。「深信力行」，絲毫懷疑都沒有，一句佛號念到底。

　　『佛云：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。』有很多人嚮往禪宗，輕視凈土，這一句話是佛在《大集經》裡面說的，是釋迦牟尼佛自己說的。念佛不但是禪，是禪中的深妙禪；念佛不但是定，而且是最高的楞嚴大定。知道這個事實的人真的不多。如果你真正明白了，對這一句佛號就死心塌地，對於其他任何宗派法門不會動搖，你也不會羨慕，也不會去修學，知道這個法門殊勝。這個念佛法門決不在你那個法門之下，真正明白，真正認識。

　　『天台雲，四種三昧，同名念佛』，是智者大師講的，天台宗所標榜的四種三昧，實際上與念佛三昧無二無別。『念佛三昧，三昧中王』，這是祖師的話。祖師說的對不對？我們能不能相信？佛在《無量壽經》裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，和祖師這兩句話，倒有一點相應，有幾分道理。這話可以接受，可以相信，是智者大師所說的。

　　『蓮池大師云：一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗。』蓮池大師講的更清楚、更明白。蓮池是明朝末年人，他生在明朝萬曆年間，他對凈土有很大的貢獻，是凈土宗中興的大師，他最有名的著作是《阿彌陀經疏鈔》。那個時代與永明延壽大師出現的時代很相似，禪宗非常盛行，凈土宗沒落，不但人不學，根本瞧不起念佛的人。大師在那個時代提倡凈土，煞費苦心。所以我們看到《疏鈔》裡面，他處處都引《華嚴》、《法華》來解釋《阿彌陀經》的經義，引用的地方太多了。為什麽引用這些？就是告訴大家，凈宗與《華嚴》、《法華》一乘圓教，無二無別。把《阿彌陀經》的身分地位抬高，用《華嚴經》來抬，很費苦心。因為大家都公認《華嚴》是經中之王，對《華嚴經》沒有不尊敬的。拿《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，大家對《阿彌陀經》的看法就不一樣了。所以你讀《疏鈔》能看出來，他別有用心。

　　他說：「這一句阿彌陀佛，該羅八教。」八教是天台講的，化法四教、化儀四教，把整個釋迦牟尼佛四十九年所說一切教法，歸納為這八大類，成為八教。化儀，要用現在的話來說，就是教學的儀式，化法是教學的方法。用現在課程標準來講，一個是課程標準，一個是教學法。化儀四教就是教科書的教學標準，化法四教就是教學的方法，把世尊四十九年所說一切佛法都包括了。

　　「五宗」是講禪宗，禪宗從惠能大師以後，分了五個支派。像在台灣的臨濟，在韓國的曹洞，都是從中國傳過去的。講五宗，就代表了禪宗。教與宗合起來，就是整個佛法，所以佛法自己本身稱宗教，可不是現在宗教這個意思。佛教稱宗，就是禪宗。佛教稱教，就是教下。宗門教下，簡稱為宗教。實際上是釋迦牟尼佛對於大眾的教育，所以稱宗教是這個意思，與我們現在所稱的宗教，解釋完全不相同。這就是一句阿彌陀佛，包括了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，意思在這裡。

　　『只貴信得及，守得穩』，只要你能相信，真正相信，守住，絕對不改變，你就守得穩。『直下念去，誓無改變，決定得生』，我發心從今天起，一直念下去，永遠不改變。一句佛號念到底，誓無改變，決定得生。得生是生西方極樂世界，你決定得生。

　　『一得往生，永無退轉，種種法門，鹹得現前。』一般人都貪心，希望所有法門我都通達，我要做個大通家，通宗通教，世出世間法我樣樣都知道。能不能做得到？能。這個方法能做到，不照這個法門去做，你是決定做不到的。出世間的佛法，《大藏經》你能念得完嗎？世間法不要說別的，現在台灣翻印的《四庫全書》。《四庫全書》要快速度的看，一天看八個小時，從你出生看到死，都看不完。商務印書館印的本子，與我們《大藏經》一樣厚，有一千五百本。一生看不完，沒有能力。要想一切通達，到西方極樂世界去，「但得見彌陀，何愁不開悟」？到了西方極樂世界，什麽問題都解決了。這些事都記載在《無量壽經》裡面，《無量壽經》大家念熟了，不必我說了，全都明白。

　　疏鈔【八、又雲。真能念佛。放下身心世界。即大布施。不復起貪瞋痴。即大持戒。不計是非人我。即大忍辱。不間斷。不夾雜。即大精進。不復妄想馳逐。即大禪定。不為他歧所惑。即大智慧。】

　　『又雲』，還是蓮池大師說的。『真能念佛，放下身心世界，即大布施』，我們知道菩薩修行六度法門，就是六個主要的科目，一定要學。你若不學，就不能成就，非常重要。我要修圓滿的大布施。怎麽修？從內心裏面捨得乾乾凈凈，就是布施。布施是舍，是放下，身心世界一切放下。不但不貪念，所有一切分別執著都沒有，你真正放下了，你的「布施波羅蜜」圓滿了。因為你真正舍盡了，你的心才真正清凈。

　　『不復起貪瞋痴，即大持戒』，戒律是防非止過，幫助我們斷惡修善。貪瞋痴是病，貪瞋痴是過失。從今天以後，貪瞋痴永遠沒有了，你的「持戒波羅蜜」圓滿了，這樣持戒才達到真正清凈。還有貪心、還有瞋恚、還有愚痴。愚痴是什麽？是非不明，邪正顛倒。愚痴造的罪業很重，黑白顛倒。小而言之，很容易冤枉人，讓別人受冤屈；大的，會擾亂社會，禍國殃民，更不得了。從事政治的這些大人物，如果他一個錯誤的決定、錯誤的政策，不知道要害多少人？大陸上毛澤東一個錯誤的決定，文化大革命不知害了多少人，這是愚痴。所以小是冤枉一、兩個人，大一點擾亂社會；再大的，禍國殃民，非常可怕。所以三毒煩惱裡面，最嚴重的是愚痴。我們要斷愚痴，一定要開智慧。心裡有定，貪瞋就沒有了，智慧一生，愚痴就沒有了。所以戒定慧三學一定要認真的學習。

　　『不計是非人我，即大忍辱』，計是計較，不再計較是非人我，心真正平等。所以第一個布施，你得到清凈心。第二個持戒、忍辱，你得到平等心，平等是從這個地方得來的。

　　『不間斷，不夾雜，即大精進』，不僅是念佛，無論做什麽事，我們心都專，心都一，你樣樣事做得圓滿，樣樣事做得都比別人好。為什麽？你心地清凈平等，充滿智慧。

　　『不復妄想馳逐，即大禪定』，心裏面真正有主宰，念佛人心就定在阿彌陀佛，目標就定在西方極樂世界，決定不變更，這就是大禪定。

　　『不為他歧所惑，即大智慧』，歧是叉路。不會被外面境界迷惑，這是智慧。如何能叫外境不迷？自己有定，自己有慧。要用現代話來講，自己心地清凈、頭腦清醒，不可能被人家幾句話就迷惑就衝動了，不可能。心裏面真正有定、有慧，不要說不會被世間一切法迷惑，就是大乘佛法，其他法門也不會改變我們決心念佛求生凈土的信心，這才是大智慧。

　　蓮池大師、蕅益大師、智者大師在中國佛教史上是第一等的人物，他們勸導我們念佛，勸導我們對於這個法門生堅定信心，我們應當要相信。所以特別摘出這重要的幾句開示，作為我們今天的總結，希望與同學們共同勉勵。今天《大勢至菩薩念佛圓通章》到這個地方圓滿。

推薦閱讀：