居士五戒 ? 菩薩戒

我們平時做供養時，一定要接照儀軌來做，供養儀軌，尤其是其中的雲供咒，能使供養的供品得到清凈，並能遍滿虛空法界，能使供品變成諸佛菩薩所需要的東西，令諸佛菩薩、龍天護法感到歡喜滿意。不按儀軌做達不到圓滿。供養時要以清凈心、清凈供品、清凈環境而做供養，要斷除貪瞋痴等不凈心，盡己所能使供品純凈，美觀，悅意。同時要迎請上師三寶，祈請加持，請求安住於供養之處，如能按此儀軌如法供養，可使小小的供養，積累巨大的福德資糧。 一切人天內外勝資具，妙樂飾蔓美食華衣等，

諸佛菩薩願力所化現，祈以普賢雲供作莊嚴。

壇城內外整個法界中，所有天界人間最殊勝的供品，如美妙的音樂，美麗的飾蔓，美味的食品，華麗的服飾等，都是諸佛菩薩的願力所化現，祈請上師三寶加持，使我所作的普賢雲供無比圓滿莊嚴。

雲供咒：

念誦此咒前，將寶瓶里的水或大悲水，清凈的水也可，灑在所供的供品上，也可以邊念誦邊洒水。念誦時，自觀為普賢菩薩，自已心間放射出無量不同顏色的光芒，每一束光端化現出一尊普賢菩薩，各自心間放射出與前相同的光芒，每一束光端又幻現出無數不可思議的普賢菩薩，遍滿虛空法界。每一尊普賢菩薩，都以無量的供品供養十方諸佛，如此盡已所能意幻供養，能意幻多少就做多少供養。此意幻供養與真實財物供養無絲毫差別，不必認為無有供養的資具，隨時看見所擁有的任何資具、財物等，心裡首先應觀想供養上師三寶，此觀想可圓滿資糧，因此要如此而修持。

一切有情之怙主，降盡魔眾之天尊，

萬法如是遍知者，諸佛眷屬祈蒞臨。

悲憫我等眾生故，以汝神通幻變力。

乃至我作供養間，祈請諸佛常安住。

祈請一切有情怙主，降魔天尊，遍知萬法的諸佛菩薩，光臨我的供養場所。在我所作供養期間，祈請上師三寶悲憫我等一切眾生，以不可思議的幻變神通，接受我所作的供養，永遠安住我的供養之處，長久住世，廣利眾生。

七支供：

佛法中積累資糧的無量法門全部包括在七支供中，修學者可以通過此修法快速積累資糧，無論想即身成就還是想臨終往生，都必須修持七支供。

七支供分七支：1、頂禮支；2、供養支；3、懺悔支；4、隨喜支；5、請轉法輪支；6、祈請不入涅槃支；7、迴向支。

通過七支供修法，可消除業障，圓滿資糧。此供是積累福慧最殊勝的方法，也是即身成就最快捷的方法，更是進入聖者境界的要門。

居士五戒（殺生）

居士五戒的第一條是不殺生，這裡主要指的是殺害人的生命。殺害其他眾生也犯戒，也有嚴重的罪過，但是不犯根本戒。人與其它的眾生不一樣，得到了人身才有解脫的機會。你斷滅了他解脫的機會，這個罪過特別嚴重。不僅在佛法中殺人是犯根本戒的，從世間法的角度來講，殺人也是很重的罪。

犯根本戒要具備四個條件：對境、思想、行動和結果。

1、對境：犯殺生根本戒的對境是人。所有的人，老人、少兒、嬰兒、胎兒都包括。

2、思想：分為觀念和動機。你想殺害張三，結果誤殺了李四，這是觀念上的錯亂，雖然也犯戒，但是不犯根本戒。然後是動機，要有故意殺害他人生命的動機，才犯根本戒。無意當中把人嚇死了，或者不小心把人打死了，這就不具備殺人的動機，所以不犯根本戒。

3、行動：不管是自己動手殺、讓別人殺，還是通過念咒、神通等手段，一切殺人的方法都是行動。

4、結果：採取行動以後，他確實死亡了，才犯根本戒。如果他沒有死亡，則不犯根本戒。

這四個條件是一個界限，超越了這個界限才犯根本戒，所以，根本戒不是很容易能犯的。犯了根本戒，相續中的戒體就消失了，要重新受戒。如果犯了其它的支分戒或相似戒，也有罪過，但是你相續中的戒體還存在，所以不需要重新受戒。

當然，殺害任何眾生的生命都是不應該的。我們行善斷惡，斷十種惡業，首先就是斷殺生。我們受八關齋戒的時候，殺害任何一個生命都犯根本戒，但這裡主要強調的是人的生命。殺害其他生命，比如打蚊子、打蒼蠅，也有罪過，也要感受惡報，但是不犯根本戒。

別解脫戒是在有出離心的基礎上受持的戒，最起碼也是為了自己的解脫。比如說我們受持不殺生的戒了，這不一定是別解脫戒。如果在你的相續中沒有出離心，不是為了脫離輪迴而受持戒律，而是為了人天福報之類的種種目的，你受持居士五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，這就是一般戒律，而不是別解脫戒。

在別解脫戒中，任何時候都不允許殺害人的生命。但是，大乘佛法是饒益眾生的，在沒有自私自利的前提下，你如果不殺害他，他就會對眾生造成很大的傷害；你殺害他，對眾生有利益，在這樣的情況下可以殺人。小乘佛法主要強調形式和表面，而大乘佛法完全是看發心和動機。發心、動機是善，一切行為都是善行；發心、動機是惡，一切行為都是惡行，任何時候都一樣。

居士五戒（偷盜）居士五戒的第二條是不偷盜。犯偷盜的根本戒，也要具足對境、思想、行動和結果這四個條件。

1、對境：所有權完全屬於別人，與自己沒有任何關係，自己與他人之間沒有任何糾紛的財物（飲食、日常用品等物品也包括在內），並且一次所偷的東西的價值超過兩元。偷兩元以下的東西也有罪過，但是不犯根本戒。國家的、單位的財產也是一樣，在未經允許的情況下拿走國家、單位的財物，或者亂花、亂用公家的財物，都是偷竊。

2、思想：分為觀念和動機。觀念不能有錯亂，想偷的東西和實際偷到的東西要一致。想偷錢，結果拿到的是衣服，這是觀念上的錯亂，不犯根本戒。還要有動機，如果沒有偷盜的動機，也犯戒，但不犯根本戒。

3、行動：採取什麼方法都一樣，不管是自己偷還是指使他人偷，是明著搶還是暗地裡偷，是通過念咒還是用神通得到，都是偷盜的行為。

4、結果：最終得到這個東西了，心裡也知道已經偷到，在相續中有這個想法的時候就犯根本戒了。

在現今社會，佔用、浪費、揮霍公家和單位財物的現象非常普遍，其實這個罪過特別嚴重，因為這都是消耗自己的福報。有的人覺得這是別人的、老闆的、國家的，就不知道珍惜，殊不知你有這樣的機會，就是你自己積來的福報。但是眾生愚痴迷惑，沒有智慧，不懂這些道理，以為佔了便宜，實際上是損害了自己。

珍惜財物，節約資源，就算是一個普通的好人也能做到，更不用說我們這些學佛的人。在任何地方都不應該亂花亂用，比如在壇城，這些水電等等，你認為是別人的，實際上這都是十方眾生供養上師三寶的財產。浪費壇城的財物，福報消耗得特別快。

福報是積累來的，我們要積福，不能消福。如果福報消盡了，以後必定要感受痛苦。我們都是相信因果，相信輪迴的人，別那麼隨隨便便、糊裡糊塗的，不擇手段地追求享樂，根本不顧及因果，也不考慮來世將要為此付出的代價。因果沒有虛妄的時候，輪迴也是實實在在的。

能夠得到人身，這是一種福報。在人天以下，還有地獄、餓鬼、傍生道呢，托生人是最難的，下地獄是最容易的。我有時候說，「不能這樣啊，這樣會下地獄的！」都不相信，「哪有啊？大家都這樣就都下地獄了？那誰也不能托生人了？」是這樣的！下地獄的眾生特別多，托生人的特別少。地獄的痛苦我們講過，那是無法忍受的，而當果報現前之時，又只能去忍受。

「我有機會拿國家的、單位的財物了，我一定要抓住這個機會，多拿一些。」這都是造業呀！如果你這麼做能得到幸福快樂也可以，但是根本不可能，自己的福報很快就會消盡。現在的富有只是幾年、幾十年的事，以後的日子還長著呢，與無始無終的輪迴比起來，這幾年的時間算什麼？只是一瞬間。現在我們偶爾餓了一天、凍了一宿都覺得很難熬，這與地獄、餓鬼的痛苦比起來又算什麼呢？

已經到末法時期了，哪有相信因果，相信輪迴的人？真的相信了，解脫、成佛就容易了。現在的人為什麼對自己沒有信心？原因就是不肯相信因果和輪迴。我經常說，「好好學、好好修，解脫容易，成佛也容易。」但是都不相信，總是懷疑，「我行嗎？我罪孽深重，我煩惱多、習氣重。」這算什麼呢？只要真正去修行，無論多麼深重的業障、煩惱和習氣，都可以立即消盡，就像再濃重、再長久的黑暗，都會剎那消失在陽光的照耀中。

持不殺生、不偷盜的戒律，實際上一點點也不難。我們都是修大乘佛法的，只需要發一個好心，為了眾生怎麼都行，為了自己怎麼都不行，連吃飯、穿衣服、休息都不行，都是貪吃、貪穿、貪睡！

修心與守戒

很多人都發願往生西方極樂世界，其實往生是大乘里講的，小乘里沒有提到，但是現在很多人都把凈土法當成小乘法了。「我要往生！」根本不考慮眾生，不想為度化眾生而成佛，也沒有發願行菩提心。如果是為了自己往生而受持居士五戒，這完全是小乘法的別解脫戒。持小乘的戒律，修大乘的法門，想往生是不可能的。

如果沒有出離心的話，你受持這些戒律——不僅僅是居士五戒，還有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清凈也沒有用，你根本得不到別解脫戒的戒體，當然也不可能解脫。在有出離心的基礎上受持居士五戒才是小乘的別解脫戒，在有菩提心的基礎上受持居士五戒才是大乘的別解脫戒，密宗里受持別解脫戒的特殊方法是密乘的別解脫戒。

什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是世間法？什麼是出世間法？這些都要弄明白。為了自己的解脫，無論修什麼都是小乘法；為了眾生的解脫，無論修什麼都是大乘法。為今生的名利福祿，為來世的人天福報，無論修什麼都是世間法，哪怕你修大圓滿法也是世間法；為了解脫、為了超出六道輪迴的痛苦，你無論修什麼都是出世間法。

小乘是為了自己解脫的，最終還是有自私心，所以表面上、形式上的要求也高，不完全看發心，同時也強調行為。但是大乘里完全看心，心善一切善，心惡一切惡。你的語言和行為也許是善的，但是如果你的發心動機是惡的，那麼你表面上善的語言和行為實際上也是惡的。

別解脫戒主要是小乘里講的，形式上、表面上的要求比較高。小乘里任何時候都不允許殺生、飲酒、偷盜、邪淫和妄語，但是大乘里就不一樣。發菩提心是一切大乘佛法的基礎，在沒有自私自利的前提下再看具體的情況。如果你殺害他了，對他的傷害小，但是對眾生的利益大，這樣就允許。偷盜也是一樣，完全是為他積福，為了上師三寶的事業，在這樣的情況下就可以偷他的東西，雖然對他有一定的傷害，但是利大於弊。那諾巴依止帝洛巴上師的過程中，帝洛巴經常讓他到外面偷別人的東西，以至那諾巴被人捉住挨打（這些苦行成為了他清凈業障的方便）。在對他人的利益大、傷害小的情況下，佛允許偷竊。這麼一說也不難，因為我們是修大乘佛法的人，我們的菩提心要發出來，這樣無論做什麼事都是善事，為眾生怎麼都行，不要害怕這個，害怕那個。

一講戒律都害怕，「我做不到怎麼辦？」因而不敢受戒，甚至不敢學佛。你受戒也好，不受戒也好，只要造了惡業就要感受惡報，後果是一樣的。比如，殺生了就肯定要感受下地獄的惡報，下地獄以後很難出來，出來了還要托生為餓鬼、傍生，然後慢慢才有機會托生人。也有直接托生人的，但是也要感受短命多病的果報，欠一條命，要還五百條命。

受戒是為了讓你增加功德，不是佛要求你什麼，不是讓你受苦受累。你受戒了就有功德，有功德了就有福報，有福報了就有智慧。守戒是為了嚴格的要求自己，這樣你的進步就快了，這些煩惱和習氣才能斷除。

「我的煩惱有時候很少，但是一遇到對境就不行，我的習氣還是改不了。」你能改得了么？你也沒有受戒，對自己要求也不嚴格，總是那麼馬馬虎虎的。那麼多劫積累起來的煩惱和習氣，平時都藏在阿賴耶識中，該出來的時候自然而然就出來。你要對付它呀！什麼時候才能對付煩惱呢？你要有正知正見，要有智慧。有正知正見才能對付邪知邪見，沒有邪知邪見才沒有煩惱，沒有煩惱才沒有習氣。

先斷煩惱障，再斷所知障，然後才是斷習氣障。「我的習氣什麼時候才能斷掉……」你連煩惱障都沒有斷，能斷所知障嗎？習氣障就更不用說了。現在有的人對法的執著特彆強，因為你的煩惱障沒有斷，那你的所知障肯定斷不了。斷掉是不是不能修行了？不是，斷執著是一種修行，斷除執著了才有修行。有的人又想，「對法也不能有執著啊？」然後就不修了，這就是把放棄當放下了。

放棄和放下是兩碼事，執著和認真是兩碼事。佛菩薩、上師不可能不認真吧？但是他們沒有執著心。認真是解脫，執著是罪過，現在你認為你認真了，實際上那是執著，你真正認真了就解脫了。「我認真了，怎麼還不好呢？」那麼在乎，總活在別人的眼光下，總看別人的臉色，人家的臉一黑心就動了，臉一白心就樂了。這叫什麼？這就叫執著！哪有這樣的修行人？別的人臉黑臉白與你有什麼關係？這不都是分別心嗎？別人臉色好了你就解脫了？不可能對你都是白臉，也不可能對你都是黑臉，你不執著白臉就沒有黑臉，不執著黑臉就沒有白臉，你不執著就都不會傷害你。

「我對家人、對孩子、對親朋好友真是好啊！」實際上這就是執著，而不是認真，你不執著了才有認真。我說的認真是一種緣起的作用，是完全的解脫；你說的認真是一種執著，是輪迴的因，完全是痛苦的。你的「認真」 給你帶來了煩惱和痛苦，這不也是一種罪過嗎？

放下和放棄也是一樣，「我家也放下了，孩子也放下了，怎麼我還不好？」不用問，這是放棄，放棄是罪過，放棄了就肯定有煩惱，肯定有痛苦，當你沒有痛苦和煩惱的時候才是真正放下了。不要放棄任何人，不要放棄任何事，這才是圓滿。大乘佛法能圓融一切，容納一切，所以大乘佛法里的解脫是究竟的解脫，大乘佛法里的成就是圓滿的成就。

大乘佛法特別的方便，解脫成佛不難，但是人都沒有智慧，不會分辨。尤其是一些老居士，見多識廣，很有些理論知識，但並沒有搞清楚真正的含義。佛法有八萬四千法門，有了義的、不了義的，大乘的、小乘的，顯宗的、密宗的，如果你覺得其間有矛盾和衝突，這是你對佛法的理解有偏差，你自己的智慧不夠。

如果你學佛修行有其他的目的我就不說了，沒有辦法給你說這些道理。如果你是真心想解脫、成佛的人，你一定要認認真真地學，老老實實地修，如理如法地做，不要造業。真有修行了，不造業很容易。現在一講這些戒都認為很難，其實沒有難的，完全是你自己的錯覺。真正領會了，守戒完全是一種享受。

在佛法的修行上，你現在是個小孩子，不太懂事，但是沒有關係，你好好聽父母的，跟父母學。父母是什麼？父母是上師和壇城。壇城是我們的法身母親，上師是我們的法身父親，我們通過壇城母親和法身父親才能修成法身。

現在是末法時期，尤其是在漢地，很多人有點文化基礎，看看光碟看看書，也懂得了一些簡單的道理，就認為都懂了，還到處亂講，不要聽這些人的。按佛的要求去做，依照上師的指點去修行，這叫依教奉行，這叫依止上師。至於那些出家人、法師，我們也沒有觀察過，不知道他是不是真正的出家人、真正的法師，所以沒有必要誹謗，但是在沒有觀察好的情況下也不應該輕易聽信他們。末法時期魔化現的上師、出家人特別多。大圓滿法網站有一篇《依止上師的重要性及如何選擇 依止上師——當生解脫必修之法》，可以看看。

人都一樣，希望家庭美滿，期望孩子有好的前途，可是只靠想是解決不了問題的。你要從心裡放下，但不要放棄，好好地修行，積累福報，增加智慧。你的福報上來了，他們自然而然會幸福；你的智慧上來了，他們也自然而然會走運。雖說各有各的因、各遇各的緣、各受各的果，但是你們之間有特殊的緣分，很容易相互影響。他們如果不好，必然會成為你的障礙；你自己修行好了，把障礙去除了，他們也能受到你的影響。所以，如果真心為親人著想，你就要好好地修行，這是唯一的選擇，其餘一切努力都是徒勞。

現在很多人都受過戒，在你的相續中已經有了戒體，但是這個戒體不是別解脫戒體，你也不能解脫。為什麼？因為沒有出離心。什麼時候有了出離心，在你相續中存在的那個戒自然而然就變成別解脫戒了，不用重新受戒。現在很多人都還沒有受戒，你也可以先把出離心修出來，然後再受戒。

「我也想發出離心，但是為什麼發不出來呢？」那是當然的，因為你沒有正確的方法。想修出離心，必須通過四外加行的修法。你真正懂得了人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四個道理，才能生起真正的出離心，無緣無故、隨隨便便是不可能發出來的，你要認真。你是真想解脫、真想成佛的人嗎？我還給你們打個問號。

從小乘佛法的角度來看，出離心是最重要的，它是一切修法的基礎，沒有出離心就不能修任何法。四外加行修好了，出離心自然而然就有了，然後菩提心也自然而然就能發出來。四外加行怎麼修？我們過幾天就開始修四外加行，你們要好好地聽聞、思維，然後再修，才能修出來，如果你真想解脫、真想成佛的話就不要虛偽。現在很多學佛修行的人特別虛偽，所以成就的人特別少。

受別解脫戒，最起碼是受居士戒。我們學習了居士五戒中的不殺生和不偷盜，雖然說，犯每條戒的根本戒都需要具足對境、思想、行動和結果這四個條件，但是其實上，我們不應該殺害任何眾生的生命，也不應該偷竊任何財物，如果殺了、偷了都有罪過，儘管不犯根本戒。如果犯了根本戒，在你的相續中存在的戒體就消失了，所以既要懺悔，又要重新受戒。如果犯的是其他相關的支分戒，也有罪過，但是戒體並沒有從相續中消失，所以不用重新受戒，只要通過懺悔來清凈罪業就行了。

居士五戒（邪淫）

大概地說，邪淫就是與夫妻以外的人發生不凈行為，但是詳細地講起來有很多。

1、非人。與家族七代之內的親屬有不凈行為都是邪淫；與父母兄弟姐妹、僧尼有不凈的行為屬於邪淫；與別人已經支付了錢財的人，或未成年的少男少女有不凈的行為也是邪淫。這是在對境上的要求。

2、非處。在密處以外的地方，比如在口腔、肛門有不凈的行為（包括用手）也是邪淫。

3、非境。在父母、老師、上師、僧眾附近（能聽見、能看見的地方），在佛像、佛塔、佛經等三寶物所在的地方有不凈的行為都是邪淫；身上戴著佛像（包括在佩戴系解脫、加持品）做不凈的行為也是邪淫；在人群當中（眾人聚集處），或在有光線的地方有不凈的行為也是邪淫。這都是在環境上的要求。

4、非時。在白天、受持齋戒日（包括佛菩薩的聖誕、成道、涅盤日）、哺乳期、妊娠期、月經期、患病期間、產婦尚未完全康復期間和傷心憂愁之時有不凈的行為也是邪淫。

5、非法。通過毆打、強暴等手段發生不凈的行為也屬於邪淫。

6、非量。一夜之內做超過五次以上的不凈行為也是邪淫。

以前我們可能不是很清楚，現在知道了，以後要多注意，不要隨便地犯這些戒。如果在實在不方便的情況下，也可以懺悔。

犯邪淫的根本戒，要具足四個條件：對境上、思想上、行為上、結果上都有要求，沒有結果不會犯根本戒。邪淫戒跟其它戒不一樣，其它的戒主要是思想、觀念上不能有錯亂，動機也得有，但是這條戒里就沒有要求了。觀念錯沒錯都一樣，動機有沒有都一樣，只要有結果就犯戒了。

在漢地，如果要求你們按照這些要求來做，肯定有一定的難度，因為夫妻之間一方信佛、一方不信佛的情況特別多，有些人不僅不信還反對、誹謗。在這樣的情況下也可以隨他的意，這並不是你自己想造這些惡業，所以不會有罪過，不會犯戒。我們都是修大乘佛法的人，大乘里只講心，不講行為和形式，沒有表面上的善惡，如果你的發心動機是善的，一切都是善的。小乘里講發心動機，但是也講行為，也講表面和形式上的善惡。小乘佛法強調不傷害眾生，但是不強調饒益眾生，它最終是為自己解脫。大乘佛法不但不傷害眾生，而且要饒益眾生，最終是為了眾生解脫。所以，大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。

我們是修持大乘佛法的，完全看發心，這有什麼可難的？不懂佛理的人，學佛難、修行難、解脫難、成佛難，真難，怎麼都不行！如果你把念頭轉過來了，怎麼都行！有智慧有方便的人，怎麼做都是行的，什麼都是好的；沒有智慧沒有方便的人，怎麼都是不行的，什麼都是不好的。你自己認為是好的，實際上都是不好的，對你有很大的傷害。在知道應該怎樣做的前提下調整好心態，只要沒有自私自利心，完全是恆順眾生，不會有任何的罪過，不會犯戒。如果有自私自利的想法肯定有罪過，肯定犯戒。

我為什麼在這裡講戒律？就是為了讓大家懂得這些詳細的內容，懂了以後再看自己能不能做到，能做到就盡量去做，做錯了最起碼也要會懺悔。如果不懂這些道理，你連懺悔的方法都沒有，那樣造起業來就更嚴重了。只要你會調整心，就不會犯戒。如果你沒有做到，犯戒了，但是懺悔就行了，懺悔沒有什麼可難的。佛說過，有兩種人可以成就，一種是不犯戒的人，一種是犯戒以後會懺悔的人。如果犯戒了還不懺悔，那你是相信因果的人嗎？是相信輪迴的人嗎？是想解脫的人嗎？

我們一定要對戒律有一個正確的理解，如果理解錯了，受戒持戒不但沒有功德，反而有罪過。正確地理解了，然後要認真地取捨。有時候你受了這個戒，但同時可能又犯了那個戒，因為你受的是別解脫戒，這上面還有菩薩戒，菩薩戒里主要講的是饒益眾生、恆順眾生。如果你受戒持戒、學佛修行太自私了，就會犯菩薩戒，要承擔更嚴重的後果。

我們任何時候都不能自私自利，包括學佛修行、包括受戒持戒的時候。一定要考慮到他人，不能傷害他人，在這個前提下，我們才能受戒持戒。現在很多修行人為了自己持戒，總是傷害周圍的人，傷害與自己最有緣份的眾生，讓他們起煩惱，讓他們造業，這樣持戒不但沒有功德，反而還有罪過。你為了自己持戒而傷害對方，這對自己的修行是一種障礙，對他人也是一種障礙。

如果我們的學佛修行、守戒持戒都變成一種痛苦了，那我們就不是真正的學佛修行、守戒持戒了。真正的學佛修行是一種解脫，真正的守戒持戒是一种放松。守戒持戒了，自己的身口意才能完全放鬆下來。要饒益眾生、恆順眾生，你這麼做，不會有罪過，也不會犯戒。我們現在都是修大乘佛法的人，自私自利怎麼都不行，為了眾生、為了他人，怎麼都行。把自私自利的心去掉，真心地善待周圍的人，善待一切眾生；用一顆真誠心、慈悲心來感化周圍的人、感化一切眾生。想改變他人，先改變自己。自己改變了，他人自然而然就會改變。連自己都改變不了，能改變別人嗎？

居士五戒（妄語）

居士五戒的第四條是不妄語。妄語可分為普通妄語、大妄語、聖人妄語（上人法妄語）。聖人妄語不屬於一般凡夫人的境界，比如說「我看見天堂了」「我去地獄了」「我看見佛了」「我看見魔了」這些，超越了凡夫人的思想境界，打這樣的妄語才是犯根本戒。一般的妄語也有罪過，但是不犯根本戒。

妄語的根本戒在對境、思想、行為、結果上也有一定的要求。妄語的對境一定是人，其它的非人或者動物都不算。如果這個人的精神有問題的話也不犯根本戒。精神正常的人，你跟他說謊話，他能聽懂你的意思，這算犯根本戒。

然後是思想，分為動機和觀念。動機是為了欺騙他人而說的，沒有神通說有神通，沒有看見佛說看見佛了，沒有看見魔說看見魔了，就犯戒。自己真正有神通了，無意當中說了這些不犯戒。然後是觀念，你想說的是「我看見佛了」，但說出來的是「我看見魔了」，這是觀念上的錯亂，也犯戒，但是不犯根本戒。

行動是採取某種方法讓他人知道。是親自說、通過別人說，還是打電話、發信息說，都一樣犯戒。

結果是對方聽到了、聽懂了。對方相不相信都沒有關係，只要對方聽見了而且聽懂了你的意思，就犯根本戒。如果對方沒有聽見或沒有聽懂，也犯戒，但不犯根本戒。其實打任何的妄語都有罪過，都會犯戒，但是犯根本戒必須具足這四個條件。

居士五戒（酒）

第五條是不飲酒。在對境上，任何酒都一樣（只要具備能使人喝醉的能力的飲品就是酒），只要喝了就犯戒。在思想上，動機、觀念都要有。在行為和結果上，喝了並且咽下去了，就犯根本戒。如果只是漱漱口、消消毒，這不犯根本戒。

人喝酒以後很容易喪失意志，很容易放逸，通過飲酒還會犯其它的戒，所以佛對酒的要求特別嚴。作為佛弟子，任何時候都不允許飲酒。但是我們是修大乘佛法的人，要看發心，只要是為了眾生、為了三寶，怎麼做都行。

我們這裡有很多做生意的人，出於業務上的需要，經常會有應酬，這就要觀察自己的發心動機。你是為了什麼做生意賺錢的？如果發心動機完全是善，是為了宏揚佛法、救度眾生，是為了對社會做貢獻而做生意賺錢的，這就是大乘修行者、大菩薩的行為，你喝酒不會有罪過，不會犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允許飲酒的時候。

心胸一定要打開，心量要大，目光要放遠，不能太短淺。搞那麼大的企業，做那麼大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最後還是別人的。「我想給兒女積點財」，兒孫自有兒孫福，你這樣做也不一定能幫到他們。如果他們有這個福報的話，你不用給他們積福，他們自然而然就能得到；如果他們沒有這個福報，你給他積多少都沒有用，該失敗的時候肯定會失敗，該有困難的時候肯定有困難。

宏揚佛法就是幫助眾生，把佛法宏揚起來了，社會自然而然就安定，眾生自然而然就快樂。如果我們有錢財，就可以通過財力把佛法宏揚起來；如果我們有智慧，就可以通過智慧把佛法宏揚起來；如果我們有其他的能力，就可以通過其他的能力把佛法宏揚起來。只要我們盡心儘力。

有些學佛人太自私了，只顧自己學，一點點也不考慮他人。我們學佛是為了解脫，那些眾生要不要解脫呢？你一定要多考慮一些。對自己的父母和兒女，你要感化他們，為他們好好地表法，不要跟他們吵。「我自己修成了就行了，他們也不學，我不管他們了。」不能那麼想。他們是與你最有緣份的眾生，你明明知道只有通過學佛修行才能解脫，你卻不告訴他們學佛的方法，不帶著他們一起修行，你這樣太對不起眾生了！

慢慢來，你給他們種善根，與他們結善緣，替他們消業，幫他們積福，同時也別讓他們起煩惱，別讓他們痛苦，恆順他們，慢慢地讓他們轉變過來，這樣才對。你應該慈悲他們，善待他們，不要生他們的氣，更不能恨他們。你看他們多可憐、多愚痴、多顛倒啊！難道你連這點慈悲心都沒有嗎？你這樣還談得上是佛，還談得上是菩薩嗎？

要用一顆真誠心、慈悲心來對待所有的眾生。人心都是肉長的，你在他們面前好好地表法，他們不可能不感動，那個時候他們會從內心裡佩服你。之前你勸也勸不動，因為自己都沒有做到，別人能聽你的勸么？如果現在不行，就慢慢來，他們心情比較好的時候，就給他們講幾句，他們心情不好的時候你就隨他們的意，不要太較勁。這樣你才能慢慢感化他們、轉變他們、救度他們。

佛要求我們任何時候都不能喝酒。讓大家這麼做肯定有一定的困難，那我們就發心，這樣無論做什麼事都是善事。如果不發心，連吃飯都有罪過；如果發心了，連吃飯都有功德。發什麼心？發慈悲心，發菩提心！我們現在所說的菩提心是世俗菩提心，一般的人也能發。勝義菩提心剛開始肯定發不出來，這是佛菩薩的境界。為什麼叫世俗菩提心？就是世間的凡夫人也能做到的。所有的煩惱痛苦都是從自私自利和我執我愛里來的，多多地發慈悲心、菩提心，我們的自私自利和我執我愛才會慢慢地斬除。沒有人讓你煩惱，煩惱是自找的；沒有人讓你痛苦，痛苦是自找的。這兩句話說起來簡單容易，但是真要明白真要做到就難了。逐漸去弄明白這個道理，這就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。

都好好地學一學，學明白了，考慮好了再來受戒。受戒的時候，受一條戒也行，因為你是居士啊，不受戒怎麼當居士？當居士就應該受持居士戒。酒戒是所有戒的基礎，在不飲酒的基礎上受一條叫一戒居士，受二、三、條戒叫二戒居士、三戒居士，這都是多戒居士。能受五條戒是最好的，這是圓滿居士。你們根據自己的條件和修行程度受這些戒。

我們都是修大乘佛法的人，一切功夫都下在心地上。心善一切善，心惡一切惡，但是小乘佛法不完全這麼講。很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚。小乘佛法講的道理拿到大乘佛法里去了，大乘佛法講的道理拿到小乘佛法里去了，這樣就永遠有矛盾和衝突。

一定要分清楚，什麼叫大乘佛法，什麼叫小乘佛法；什麼叫世間法，什麼叫出世間法；什麼叫顯宗，什麼叫密宗。這些都分清楚了才能真正地修行，才不會有任何的矛盾與衝突。八萬四千法門都是救度眾生的方法，如果你認為有矛盾、有衝突、有懷疑的話，那你還是沒有精通，還需要好好地學一學，好好地修一修，好好地調整自己的心。

出離心是別解脫戒的基礎；四外加行是出離心的基礎

戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，在別解脫戒里我們講了居士五戒。在有出離心的基礎上受持居士五戒、沙彌十戒、二百五十三條比丘戒和三百六十四條比丘尼戒，才是真正的別解脫戒。如果沒有出離心，受持這些戒就只是一般的戒律，不是別解脫戒，持戒持得再好，修得再精進也不能解脫。

出離心不是想發就能發出來的，必須要通過四外加行的修法。戒律講完以後，加行班正式開始修四外加行，如果你已經有了出離心，繼續培養就行了；如果還沒有出離心，就要好好地學修四外加行。我經常說，只有通過認真的聞、思、修才能成就，不認真的話什麼也得不到。學佛修行要全力以赴。有時間了，沒事幹了才念一念，一有事立刻就忘了，平時根本提不起來正念，以這樣的修法想解脫、想成佛是做夢！

為什麼現在我們修得這麼難？有時候精進，有時候懈怠，反反覆復，斷斷續續的呢？就是因為沒有真正的出離心。我講過，出離心不是逃避心，出離心是一種敢面對、敢承擔的勇敢的心。現在我們不敢面對、不敢承擔，怕起煩惱、怕受苦受累，然後就「不管了、不要了……」這都是逃避心。對輪迴、對世間法沒有絲毫的貪戀，這叫放下；認真地承擔起自己的責任和義務，這叫不放棄。

學佛不難，修行不難。難在哪裡？難在把握不住，不會學、不會修。現在很多學佛修行人剛開始的時候還行，時間長了，越學越糊塗，越修越痛苦，都變成壓力了。有真正的善知識的指點，依照他的要求去做，這叫會學；有正確的方法，按照正確的方法去修，這叫會修。這樣學佛是一種享受，修行是一種快樂，不會有任何的難處。越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮，這樣才有修行。現在都是越修越傻，變成傻子了——什麼也不會，什麼也不懂，什麼也想不起來。哪有那樣學佛的？把自己弄得人不是人，鬼不是鬼的，這樣學佛修行，還不如不學不修好。

很多學佛的人怕別人看不起自己。別人看不起你那是肯定的，因為你沒有好好表法。如果你表法好了，別人自然而然就會崇拜你，讚歎你。現在他們看不起你，誹謗你，就是自己的原因，你沒有做好，你越修越懶，都成了懶鬼了。天天在佛堂里坐著，嘴裡念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」這叫念佛嗎？這不叫念佛！哪有這樣的佛？哪有這樣的菩薩？你跟哪個佛菩薩學的？

西方三聖的佛像里，阿彌陀佛是坐著的，大勢至菩薩和觀世音菩薩是站著的，這都是表法。阿彌陀佛坐著不動，表示一切法的本性是不動不變，不來不去，不生不滅。兩位菩薩站著，表示佛菩薩為了眾生一剎那也沒有休息，利益眾生的事業一剎那也沒有停止。哪有那麼傻、那麼懶惰的菩薩？

真的有修行了，幹活都不會覺得累，積福消業嗎！打掃衛生的時候是抹業障，擦煩惱。不幹凈是你的心，心不幹凈才有不幹凈，你把不幹凈的弄乾凈了，這就是修行。你看你現在，家裡弄得亂七八糟的，自己搞得髒兮兮的，一個人看見，一百個人傷心，哪有這樣的學佛人？哪有這樣的修行者？像傻子一樣，胡裡胡塗地學，什麼時候能解脫，什麼時候能成佛？所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都讚歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是要學佛么？可是你連周圍幾個人的讚歎和恭敬都沒有得到。

你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的來源和去處。把這些道理弄明白，這叫學佛修行。「明心見性」說起來很神，實際上沒有什麼可神的。什麼叫明心見性？實實在在地說，就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己，沒有弄明白自己的心到底在哪裡，總是這樣胡裡胡塗地過日子，難道這還不愚痴嗎？

一定要好好地修，把出離心修出來，在此基礎上受居士五戒。你連五條戒都受持不了，就更不要提二百五十三條比丘戒或者三百六十四條比丘尼戒了。如果沙彌（尼）或比丘（尼）犯了根本戒，並且對所犯的戒有隱瞞心，就不能重新受戒了；如果沒有隱瞞心，還是可以重新受的，但是在數目上有限制。按照藏傳佛教的規矩來說，只有三次重新受的機會，超過了三次，就再也不能重新受了。在居士戒里就沒有這樣的要求，犯了居士戒的根本戒以後，即便有隱瞞心，也可以重新受。在數量上也沒有什麼限制，一百次、一千次、甚至一萬次都可以。佛多慈悲啊，對你們已經夠寬大的了，還有什麼可難的？儘管這樣，你也盡量不要犯戒。犯戒（尤其是犯根本戒）犯得越少，你成就越快；犯戒犯得越多，你成就越慢。現在很多人都自稱為居士，實際上沒有受過居士戒的人是不應該稱為居士的。如果你想解脫、想成佛的話，受五條戒沒什麼可難的。

菩薩戒

接下來我們講菩薩戒。相續中有了菩提心以後，才能得到菩薩戒的戒體，才算進了大乘法門，才能成佛。受別解脫戒只能解脫，能證得阿羅漢的果位，不能成佛。阿羅漢沒有佛那樣大的功德，也不能獲得徹底永久的解脫；佛是徹底永久的解脫，沒有任何的障礙。阿羅漢還有障礙——所知障、習氣障都沒有斷；佛是所知障、習氣障都斷了。佛的功德圓滿、智慧圓滿、福報圓滿；阿羅漢功德、智慧、福報都沒有圓滿，只是超越了三界輪迴，斷證還沒有圓滿。斷，是斷除罪障；證，是證得菩提。 這裡的菩提心不是指勝義菩提心，而是指世俗菩提心。世俗菩提心有兩個，一個是願菩提心，一個是行菩提心，發了願行菩提心，就是受了菩薩戒。發菩提心、受菩薩戒，必須要有方法，這裡的方法指的就是儀軌。

在藏傳佛教里，發心的儀軌有兩個大的傳承，一個是深觀派的，是龍樹菩薩的傳承；一個是廣行派的，是無著菩薩的傳承。龍樹菩薩的傳承是從文殊菩薩那裡傳下來的，無著菩薩的傳承是從彌勒菩薩那裡傳下來的。我們現在所用的儀軌是龍樹菩薩的傳承，我們每天都是通過這個儀軌發菩提心、受菩薩戒的。初次受菩薩戒，應該在善知識的面前受，以後自己在佛像前受就可以了。

菩薩戒也有根本戒和支分戒。支分戒的內容講起來就多了，可以自己看書學習，我們在這裡主要講根本戒。菩薩戒的根本戒有一條的、四條的、十八條的，最起碼受一條，中等的受四條，最好受十八條。

一條的菩薩戒根本戒：無論什麼時候都不放棄願菩提心。這也就是不放棄眾生。什麼叫放棄眾生？你從心裡想：他需要我的幫助，我也能幫助他的時候，我也不幫助他；他需要我的救度，我也能救度他的時候，我也不救度他。這就叫放棄。對一個眾生也是一樣，對一切眾生也是一樣，如果你心裡有這樣的想法的時候，你就犯戒了——這是犯菩薩戒最根本的一條戒。

然後是四條的菩薩戒根本戒，下面詳細講述。

1、貪利養與恭敬而讚歎自己，誹謗他人。發菩提心，受菩薩戒的人就是菩薩，在沒有什麼意義的情況下不能自贊毀他。犯這一條根本戒有一定的要求。在動機上，完全是出於貪心，目的完全是為了獲得他人的利養與恭敬而去讚歎自己。讚歎的方式無論是當面說的、打電話說的還是發信息說的都一樣。在結果上，對方聽到了並且聽懂了你的意思，就犯根本戒了。誹謗他人也有這樣的前提，怕他人得到了利養與恭敬而自己得不到，出於這樣一種貪心和嫉妒，通過某種方式誹謗他人，對方聽到了，並且聽懂了你的意思的時候，就犯根本戒了。如果沒有這樣的前提也犯戒，但是不犯根本戒。

2、吝嗇財物而不施捨。這裡的財物不僅指錢財，也包括能力和智慧。在有意義的情況下你可以不施捨，但如果完全是出於貪心與吝嗇而不施捨，就有罪過。對方特別需要你的幫助，你也明明知道只有你能幫他，在這樣的情況下，你捨不得自己的財富、能力或智慧，就犯根本戒了。比如在對方需要佛法的情況下，你懂得佛法卻不宣講，就犯根本戒，因為這樣就失去了慈悲心和菩提心。

3、不放棄對他人的傷害之心。你與他人發生矛盾以後想傷害他，上師、善友們都知道了你的心，勸說你放棄這種念頭並懺悔，你表面上懺悔了，但是心裡還是不放棄，繼續留著想傷害他的痕迹，這樣你就犯根本戒了。這就是對眾生的傷害心特別重，不聽勸阻，不如法懺悔，所以在這樣的情況下是犯根本戒的。在任何情況下，都不能有傷害他人的念頭，有念頭就有罪過。但是沒有經過懺悔或沒有上師、善友的勸說，也不犯根本戒。

4、誹謗大乘經典的內容。其實只要誹謗佛法就有罪過，尤其是大乘佛法。大乘的經典有很多種，有的強調方便的修法，有的強調甚深智慧的修法，有的方便智慧二者兼有。經典是全面的。什麼叫誹謗？你明明知道這是佛法，但是你卻說這不是佛法，學這樣的法不能解脫成佛。只要這樣誹謗大乘經典的內容就犯根本戒了。

在菩薩戒的根本戒中，受持這四條戒是中等的。還有十八條的，其中五條是國王容易犯的戒，五條是大臣容易犯的戒，八條是普通百姓容易犯的戒。

國王容易犯的五條戒律:

1、自己或教唆他人搶劫或偷盜三寶的財產。

2、說三乘法不是佛陀的教言，還說它不是解脫的方法，使自己或他人遠離佛法。

3、搶劫出家眾的衣物，打罵、禁錮、傷害他們，強迫出家眾還俗。

4、犯五無間罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧團）。

5、持有邪見，說善惡的因不會有苦樂的果報。

大臣容易犯的五條戒律:

1、自己或教唆他人搶劫或偷盜三寶的財產。

2、說三乘法不是佛陀的教言，還說它不是解脫的方法，使自己或他人遠離佛法。

3、搶劫出家眾的衣物，打罵、禁錮、傷害他們，強迫出家眾還俗。

4、犯五無間罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧團）。

5、在沒有什麼特殊意義的情況下，利用自己的權勢毀滅城鎮、村莊。

一般人容易犯的八條戒律:

1、對沒有聽過因果循環及世間無常的人，和不確定他是不是小乘根器的人，為他們演說深奧的空性，使他們退失信心而捨棄菩提心。

2、對大乘根器的人說「修大乘法不能解脫」，使他放棄大乘法門而進入小乘。

3、向小乘根器的人說「小乘狹隘不如大乘廣闊」，勉強他放棄小乘而進入大乘法門。

4、不僅自己這樣認為，而且也對他人說:「小乘的法沒有用，不能斷除煩惱，修小乘的法也不會解脫不能成佛。」讓他人失去信心而放棄小乘法門。

5、為了得到世間的財利名聞而讚歎自己，毀謗他人。

6、為了得到世間的財利名聞而偽裝自己的德行，欺誑他人，譬如對人說「我已經證悟了」等等。

7、挑撥離間，破和合僧。在僧團和僧團之間做挑撥離間，而破壞僧團和僧團之間的團結。

8、(1)偷竊、奪取、佔有參禪苦修者的財物，來供養不是苦修的，而是為人誦經的法師。

(2)為人誦經的法師，知道供養品來自偷竊、奪取、佔有參禪苦修者的財物卻接受，如果他受了菩薩戒的話，他也破戒。

以上就是十八條的菩薩戒根本戒。

其實，所有的菩薩的戒體，菩薩的學處都包含在這兩條戒里：斷除對眾生的損害和損害因，修持對眾生的饒益和饒益因。「對眾生的損害」是指損害眾生的行為，「損害因」是我執和我愛；「對眾生的饒益」是指饒益眾生的行為，「饒益因」是慈悲心和菩提心。菩薩所做的都是饒益眾生的事，不能有任何傷害眾生的行為。這兩條戒，已經把所有的菩薩戒，願行菩提心的學處都包含進去了，能認真做到這兩條，就一切都包括了。說容易也容易，說難也難，這就看自己了。

解脫成佛是大事，是生生世世永久的的事，而那些小事只是眼前的事。我們要把眼光放長遠一些，不要太短淺；心胸要打開一些，不要太狹窄。目光太短淺，心胸太狹窄，你肯定會因之受苦。一切痛苦的根源是自私自利，一切快樂的來源是饒益眾生，但是很多人都不理解。「我只為自己就行了，我還要為他人？這不是沒事找事嗎？」那你就繼續為自己吧，你永遠也解脫不了。裝得好好的，心裡有沒有痛苦自己最清楚。來源是什麼？你無始劫以來一直為自己，一直自私！你還繼續這樣，就要繼續感受痛苦。

佛和上師讓你饒益眾生，你能做到的就要去做。為什麼讓你發慈悲心、菩提心？為什麼讓你饒益眾生？說是為眾生髮的、為眾生做的，實際上都是給自己發的，沒有給別人發；都是給自己做的，沒有給別人做！發心也是給自己發的，修行也是給自己修的。有智慧的人，為自己的時候去為眾生；沒有智慧的人，為自己的時候直接去為自己。沒有智慧的人永遠都得不到解脫，有智慧的人在為他人的時候，使自己得到解脫。

我們發慈悲心，發菩提心，要幫助眾生，饒益眾生，實際上誰得到了？自己得到了；誰解脫了？自己解脫了。增加福報了，增加的是自己的福報；增加智慧了，增加的是自己的智慧。修佛就是修成「自己佛」么！修行是修自己，修成佛的也是自己，不是他人，不是眾生